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Spiritualité - Page 179

  • Le purgatoire : un lieu d'espérance (Mgr Léonard)

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    Des propos recueillis par Véronique Jacquier sur le site de France Catholique :

    « Le purgatoire est un lieu d’espérance »

    Vitrail de la basilique Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand (Auvergne).
    © Julian Kumar / Godong

    Loin des idées reçues, Mgr  André-Joseph Léonard, archevêque émérite de Malines-Bruxelles (Belgique), rappelle que le purgatoire est certes un lieu de purification, mais aussi d’espérance. Entretien.

    Le Christ n’évoque pas le purgatoire dans les Évangiles. Cette doctrine n’a été définie comme une vérité de la foi qu’au concile de Florence en 1439…

    Mgr André-Joseph Léonard : Il y a beaucoup de réalités dont Jésus ne parle pas dans les Évangiles ! En tout cas, pas explicitement. Il n’a jamais employé le mot «  Trinité  », ni le terme «  évêques  ». Mais il est, implicitement, à l’origine de leur découverte. De même, il n’a jamais parlé du «  purgatoire  ».

    Cependant, le Christ a clairement laissé entendre que nous avons besoin de conversion et de «  purification  » pour entrer dans la pleine communion avec lui. Ses toutes premières paroles dans l’évangile de Marc sont une invitation à la conversion : «  Repentez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle  » (Mc 1, 15).
    Ainsi, ses exigences sont radicales : il faut l’aimer, lui, plus que tout ! «  Qui ne prend pas sa croix et ne vient pas à ma suite n’est pas digne de moi. Qui aura trouvé sa vie la perdra, et qui aura perdu sa vie à cause de moi la trouvera  » (Mt 10, 38-39). Implicitement, cela suggère que nous n’entrerons dans la béatitude de la vie éternelle que lorsque nous serons totalement dépouillés de nous-mêmes, de notre égoïsme natif. Fût-ce après notre mort, si les épreuves et les choix de notre vie présente n’ont pas suffi à nous faire «  perdre  » notre vie pour la «  trouver  » en lui.

    Quand cette notion de purgatoire est-elle fixée ?

    Bien avant que l’existence du purgatoire soit définie au concile de Florence en 1439, sa réalité était vécue existentiellement, même si le mot n’était pas encore utilisé. Les dissensions entre l’Orient et l’Occident, comme aussi entre catholiques et protestants, sur cette question, portent donc moins sur le fond de la doctrine que sur sa formulation, et les images que l’on s’en fait.

    En fait, c’est surtout la pratique de la prière pour les défunts qui a, dès le début, poussé l’Église à faire place, d’une manière ou d’une autre, à l’idée d’une purification des défunts au-delà même de leur mort. Quel sens cela aurait-il de prier pour eux, de célébrer l’Eucharistie à leur intention, si aucun «  progrès  » n’était possible dans l’au-delà ? Comme souvent, lex orandi, lex credendi : «  La loi de la prière est aussi celle de la foi.  » Le deuxième concile de Lyon en 1274 et, surtout, celui de Florence en 1439, en raison des différences d’expression entre Grecs et Latins, proposèrent, concernant les défunts, la formule de conciliation suivante : «  Si, vraiment pénitents, ils meurent dans l’amour de Dieu, avant d’avoir satisfait, par des dignes fruits de pénitence, pour ce qu’ils ont commis ou omis, leurs âmes sont purifiées après la mort par des peines purgatoires.  »

    Pensons aussi au beau témoignage de Monique, la mère de saint Augustin. Elle refusa, au moment de mourir, à Ostie, la proposition de ramener son corps dans son Afrique natale : «  Laissez mon corps où vous voulez, mais souvenez-vous de moi auprès de l’autel du Seigneur, où que ce soit.  » Elle exprimait ainsi sa foi dans l’efficacité de la prière pour les défunts et se référait ainsi implicitement à l’existence du purgatoire.

    Retrouvez l’intégralité de l’entretien et du Grand Angle sur le purgatoire dans le magazine.

     
  • KTO dans la série la foi prise au mot : histoire des Jésuites

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    En 2021, les Jésuites ont lancé une « année ignacienne » pour fêter le 500e anniversaire de la conversion d'Ignace de Loyola, leur fondateur. Voilà une excellente occasion de revenir sur leur riche histoire. En effet, depuis leur fondation jusqu'à la nomination du pape François, ils ont offert de multiples visages, traînant parfois derrière eux une certaine réputation. Ce soir, Régis Burnet propose de partir à la découverte des multiples métamorphoses de cet ordre central dans le catholicisme en compagnie de l'historien Jean-Pascal Gay et du jésuite et théologien Patrick Goujon.

  • Pour obtenir une indulgence plénière pour les fidèles défunts

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    D'Aleteia.org :

    Comment obtenir une indulgence plénière pour les fidèles défunts

    28/10/21

    Pour des raisons sanitaires, le pape François a décidé de faciliter l’obtention d’une indulgence plénière pour les fidèles défunts pendant le mois de novembre. Mode d’emploi pour recevoir cette indulgence pour ses proches décédés.

    En novembre, l’Église catholique dispense une indulgence plénière aux défunts qui se trouvent dans le purgatoire. Afin de recevoir cette indulgence pour ses proches décédés, il faut tout d’abord être détaché de tout péché et avoir l’intention de se conformer le plus tôt possible aux trois conditions habituelles des indulgences : la confession sacramentelle, la communion eucharistique et la prière des intentions portées par le pape.

    Il faut ensuite se rendre au cimetière où repose le défunt entre le 1er et le 8 novembre et prier. Ce peut être aussi l’occasion de nettoyer sa tombe et de déposer des chrysanthèmes ou d’autres fleurs. Il est aussi possible d’obtenir l’indulgence plénière en se rendant dans une église ou un oratoire le 2 novembre.

    Se joindre spirituellement à tous les fidèles

    Cette année, comme en 2020, le pape François a décidé de faciliter l’obtention d’une indulgence plénière pour les fidèles défunts pendant tout le mois de novembre. L’indulgence plénière du 2 novembre, jour de la fête des morts, « peut être transférée non seulement au dimanche précédant ou suivant ou au jour de la solennité de la Toussaint, mais aussi à un autre jour du mois de novembre, au libre choix de chaque fidèle », indique le décret signé le 27 octobre 2021 par le cardinal Mauro Piacenza, pénitencier majeur de la Pénitencerie apostolique. 

    L’indulgence plénière « pour ceux qui visitent un cimetière et prient pour les morts », qui concerne normalement les journées du 1er au 8 novembre, peuvent être aussi transférées par l’évêque « à d’autres jours du même mois jusqu’à sa fin », précise encore le texte. Quant aux personnes âgées, malades et celles qui pour des raisons graves ne peuvent quitter leur domicile, elles pourront aussi obtenir l’indulgence plénière pour leurs défunts « à condition de se joindre spirituellement à tous les autres fidèles », selon le décret. 

  • "Etre en communion avec l'Eglise" : qu'est-ce à dire ?

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    Du site de l'Homme Nouveau :

    Que signifie "être en communion avec l'Eglise" ?
    L'analyse du Club des Hommes en Noir

    Que signifie ''être en communion avec l'Eglise'' ? <br>L'analyse du Club des Hommes en Noir

    Retrouvez Le Club des Hommes en Noir pour sa troisième saison. Cette émission fondée en 2012, sur une radio bien connue, par Philippe Maxence, a un concept simple : l'actualité de l'Église décryptée par des prêtres et un laïc.

    Le Club des Hommes en Noir avec les abbés Celier, Viot et Guelfucci ainsi que Jean-Pierre Maugendre, animé par Philippe Maxence, s'interroge sur les critères qui permettent de s'affirmer en communion avec l'Eglise. Mais que veut dire cette formule ?

     

  •   « Ne nous laissons pas voler notre mort ! »

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    A l’approche de la Commémoration des défunts qui suit la Fête de tous les Saints, Emilie Pourbaix a recueilli ces propos publiés sur le site web de « France catholique » :

    pretre_et_malade-0db97.jpg« Pour l’abbé Philippe de Maistre, curé de Saint-André-de-l’Europe, à Paris, auteur de Mourir vivant (éd. du Laurier), l’enjeu est fondamentalement spirituel :

    De quel constat êtes-vous parti dans votre livre ?

    Abbé Philippe de Maistre : Dans l’accompagnement des personnes en fin de vie, nous faisons aujourd’hui une confusion, car nous sommes inspirés par le «  care  », très à la mode : nous offrons un accompagnement un peu maternant, par une très grande attention à la douleur physique – domaine dans lequel de grands progrès ont été faits – et la douleur psychologique. Mais nous oublions souvent la dimension spirituelle de la personne. Pourtant, une vision globale, fondée sur une anthropologie chrétienne, nous en rappelle les trois dimensions : corps, âme (psychologique) et esprit, ce dernier étant la dimension spirituelle de la personne, c’est-à-dire ses aspirations les plus profondes. Mais celles-ci sont bien souvent niées, par une absorption de toute la dimension spirituelle dans la dimension psychologique et affective. Ainsi, paradoxalement, le besoin qu’éprouve la personne d’exprimer ce qu’elle porte de plus profond, au moment le plus important de sa vie, va être considéré comme non essentiel.

    Pourquoi dites-vous que la mort est un «  engagement  » ?

    La pire chose dans la vie, c’est de ne pas s’engager. Cela implique d’accepter que notre vie soit faite de deuils. Aucun surcroît de vie sur terre ne se fait sans une forme de deuil : il faut toujours mourir à quelque chose pour vivre – quitter l’enfance pour entrer dans l’âge adulte, le célibat pour se marier, renoncer à la fécondité biologique pour donner toute sa vie à Dieu, etc. Cette difficulté à s’engager dans notre vie est très présente aujourd’hui.

    Et elle se retrouve dans la difficulté à affronter la fin de vie, à accepter qu’il y ait un passage à faire : quitter cette vie pour aller vers l’autre Vie. Or, refuser de regarder sa mort en face conduit à ne pas s’engager dans sa vie. Thérèse de Lisieux dit : «  Non, je ne meurs pas, j’entre dans la vie.  » Déjà avant le péché originel, nous étions faits pour passer dans une autre dimension, mais ce passage n’était pas douloureux, à la manière de la dormition de la Vierge Marie. Cependant, même dans la douleur, notre mort est un passage vers la Vie, il faut la vivre pleinement vivant et éveillés spirituellement.

    « Vous pensez qu’on « vole la mort » ?

    Aujourd’hui, on considère qu’avoir une «  belle mort  », c’est de ne pas se voir mourir. Voilà pourquoi on propose aux gens de les endormir dans une mort douce – la sédation profonde –, pour qu’ils ne se voient pas mourir. Certains veulent même anticiper : c’est le débat de l’euthanasie. Mais, avec cette volonté d’adoucir les choses, on prive la personne de cet acte métaphysique qu’est la confrontation avec la mort, et auquel personne ne peut échapper. Bernanos disait : «  Ne me volez pas ma mort !  » En effet, elle est le sommet de notre existence, ce qui engage le plus profondément tout notre être. Dans les litanies, autrefois, on disait que la chose la plus redoutable était une mort dans l’inconscience, c’est-à-dire de ne pas pouvoir se préparer à la mort et de mourir dans son sommeil. Aujourd’hui, c’est l’inverse : on se réjouit quand quelqu’un ne s’est pas vu mourir. Pourtant, la mort est le sommet vers lequel tend toute notre vie… »

    Ref.   « Ne nous laissons pas voler notre mort ! »

  • Les priorités du cardinal Scherer, archevêque de São Paulo, pour le Synode

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    De la Nuova Bussola Quotidiana (Nico Spuntoni) :

    Une interview du cardinal Scherer, archevêque de Sao Paulo :

    "Vie, famille, politique : mes notes pour le Synode".

    25-10-2021

    Le non à l'avortement et le oui à la vie, le témoignage chrétien dans un pays comme le Brésil, où même les politiciens catholiques pensent que la foi n'a rien à voir avec la politique, les catholiques qui se retrouvent dans le réseau pentecôtiste et la famille en désintégration. Mgr Scherer, archevêque de São Paulo, parle du Synode à la NBQ. 

    Le Brésil est le premier pays au monde pour le nombre de catholiques. Cette suprématie ne doit cependant pas tromper le lecteur, car même sous ces latitudes, l'Église se trouve confrontée à des défis qui ne sont pas faciles, tels que le boom des sectes, le mythe du consumérisme effréné, l'ignorance religieuse des fidèles. Le cardinal Odilo Pedro Scherer, originaire du Rio Grande do Sul mais descendant d'immigrés allemands, qui dirige l'archidiocèse de São Paulo depuis 2007 et sera vice-président du Conseil des évêques d'Amérique latine en 2019, le sait bien. La Nuova Bussola Quotidiana l'a rencontré à Rome, où il se trouve ces jours-ci pour l'ouverture du processus synodal de l'Église universelle.

    Votre Éminence, qu'attendez-vous de ce processus synodal ?

    C'est la première fois que cette méthodologie de large consultation du peuple de Dieu est utilisée. C'est une nouveauté dans l'Église moderne, car cela se faisait déjà au début : dans les Actes des Apôtres, nous trouvons des traces de ce type de conformation de la communauté chrétienne où chacun était appelé à s'impliquer et à jouer son rôle. Le Pape François s'est bien inspiré de cet appel à l'Eglise pour une large participation au parcours synodal. Je m'attends à un moment de réveil, à une nouvelle espérance dans l'Église parce qu'il y a un mouvement qui vient de la base vers le sommet. Puis, bien sûr, suivra le moment des décisions synodales et les évêques et le Pape parleront, mais l'Église comprise dans sa variété culturelle, ethnique et sociale sera entendue. Je crois que de ce processus synodal émergera une vision de l'Église beaucoup plus réelle qu'elle ne l'est actuellement.

    Vous avez dit un jour que "l'esprit du monde a en quelque sorte pénétré dans l'Église, alors que c'est l'Église qui doit faire pénétrer l'esprit de l'Évangile dans le monde". Comment pouvez-vous le faire au cours de ce voyage synodal et lors de la célébration finale du Synode des évêques en 2023 ?

    Faire pénétrer l'esprit de l'Évangile dans le monde est la mission que Jésus nous a donnée, à nous, ses disciples. À chaque moment de l'histoire, telle doit être la mission de l'Église. Il se peut que, parfois, cette mission principale ait été oubliée ou négligée. C'est l'occasion de se rappeler que nous devons être dans le monde, mais être des témoins de l'Évangile dans le monde. C'est ce que le Pape, avec le parcours synodal, nous appelle tous à faire pour que l'esprit de l'Évangile soit toujours plus présent dans le monde à travers notre témoignage et notre action.

    Il y a quelques semaines, vous avez présidé la messe de clôture de la Marche pour la vie au Brésil. Dans votre homélie, vous avez rappelé que "donner une valeur à la vie dépend aussi des politiques publiques" et vous avez exhorté les dirigeants à ne pas oublier que la vie est le plus grand bien. Dans le monde entier, les lois et les projets de loi en faveur de l'avortement et de l'euthanasie ne cessent de se multiplier.

    La vie doit toujours être défendue. L'Église ne pourra jamais changer d'attitude à cet égard ! L'Église s'engagera toujours à protéger la vie et à favoriser ce qui profite à la vie non seulement de l'enfant à naître, mais aussi des enfants nés, des pauvres, des malades et des personnes âgées. On ne peut jamais donner une valeur économique à la vie en comptant ce qu'elle rapporte et ce qu'elle ne rapporte pas. La vie humaine est la même chose que la personne humaine, et par conséquent la promotion, la défense et la protection de la vie doivent toujours être discutées, même si ce n'est pas la conviction de tout le monde.

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  • "Ce n'est pas facile d'être le pape"

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    De Courtney Mares sur Catholic News Agency :

    Le pape François demande aux religieuses de prier pour lui : "Il n'est pas facile d'être pape".
     
    23 oct. 2021

    Le pape François a rendu visite aux Filles de Marie Auxiliatrice vendredi et a demandé aux religieuses de prier pour lui alors qu'elles vivent leur mission de service aux jeunes et aux pauvres.

    "Je vous remercie pour ce que vous êtes et ce que vous faites. Je suis proche de vous par la prière et je vous bénis ainsi que toutes vos sœurs dans le monde", a déclaré le pape François aux sœurs salésiennes le 22 octobre.

    "Et je vous demande de prier pour moi ; ce n'est pas facile d'être le pape !".

    Le pape François a passé la matinée à la Maison générale des sœurs salésiennes de Saint-Jean-Bosco, comme on les appelle communément. Il a encouragé les sœurs à imiter la Sainte Vierge Marie, qui "pointe toujours vers Jésus".

    "L'ouverture à l'Esprit Saint vous permet de persévérer dans votre engagement à être des communautés génératives dans votre service aux jeunes et aux pauvres", a déclaré le pape François.

    "Ce sont des communautés missionnaires, allant annoncer l'Évangile aux périphéries avec la passion des premières Filles de Marie Auxiliatrice."

    La congrégation religieuse, fondée par saint Jean Bosco et sainte Marie Mazzarello en 1872, s'est développée pour devenir la plus grande congrégation de femmes religieuses au monde avec 11 000 sœurs dans 97 pays, selon leur site internet.

    Le pape François a encouragé les sœurs à œuvrer pour que leur vie communautaire soit intergénérationnelle, afin que les personnes âgées ne soient jamais complètement séparées des jeunes sœurs.

    "Il est vrai que les personnes âgées peuvent parfois devenir un peu capricieuses -- nous sommes comme ça -- et les défauts de la vieillesse sont plus visibles, mais il est également vrai que les personnes âgées ont cette sagesse, cette grande sagesse de la vie : la sagesse de la fidélité à vieillir dans sa vocation", a déclaré le pape.

    "Oui, il y aura des maisons pour les personnes âgées qui ne peuvent pas mener une vie normale, elles sont alitées, ... mais allez-y tout le temps pour visiter les personnes âgées, pour passer du temps avec elles. Ils sont le trésor de l'histoire", a-t-il ajouté.

    Le pape François a partagé une histoire tirée de la vie de Sainte Thérèse de Lisieux, telle que relatée dans son autobiographie, "L'histoire d'une âme".

    Le pape a déclaré : "Je suis tellement aidé par cette expérience de Sainte Thérèse de l'Enfant Jésus, qui a accompagné une vieille religieuse, qui pouvait à peine marcher".

    "La pauvre vieille femme, qui était un peu névrosée, se plaignait de tout, mais elle [sainte Thérèse] la regardait avec amour", a-t-il ajouté.

    "Et il arriva une fois, dans la promenade du sanctuaire au réfectoire, qu'un bruit se fit entendre de l'extérieur... il y avait une fête à proximité. Et la petite Thérèse a dit : 'Je n'échangerai jamais ceci contre cela'. Elle a compris la grandeur de sa vocation."

    Les sœurs salésiennes ont tenu leur 24e chapitre général à Rome du 11 septembre au 24 octobre sur le thème : " Des communautés génératrices de vie au cœur du monde contemporain ".

    Le Pape François a dit à la congrégation d'avancer avec enthousiasme, accompagnée par la Vierge Marie, sur le chemin que l'Esprit Saint propose avec un regard attentif pour reconnaître les besoins du monde.

    Il a demandé aux sœurs d'avoir "un cœur ouvert pour accueillir les incitations de la grâce de Dieu... et un cœur toujours amoureux du Seigneur".

  • La foi est le secret qui nous libère du non-sens

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    De la Nuova Bussola Quotidiana :

    Plongés dans la peur, la foi nous libère de l'esclavage

    24-10-2021

    "La culture occidentale vit dans la peur parce qu'elle a déraciné la foi. Le Covid nous a fait découvrir que "le roi est nu" et l'homme, après avoir abandonné Dieu, s'est retrouvé sans repères et regarde l'avenir avec crainte. Dans cette fragilité, l'homme sent que son cœur a besoin d'aller plus loin car le don de la vie biologique ne suffit pas à satisfaire le désir de plénitude. La foi est le secret qui nous libère du non-sens, nous permettant de découvrir le sens ultime de notre existence et de celle du monde, nous ouvrant à un avenir d'éternité.

    Nous publions ci-dessous la lectio magistralis prononcée par l'évêque émérite de Carpi, Monseigneur Francesco Cavina, lors de la Journée de la Nuova Bussola Quotidiana qui s'est tenue hier à Palazzolo sull'Oglio dans la Communauté Shalom.

    ...Vous n'avez pas reçu un esprit d'esclavage pour retomber dans la peur...

    La peur et la confiance sont les moyens par lesquels nous nous rapportons à la réalité. La peur nous amène à voir dans la réalité, et donc aussi en Dieu, une menace, quelque chose ou quelqu'un qui peut nous nuire ou diminuer notre humanité, par exemple, un ennemi, une maladie, des événements défavorables. La confiance, en revanche, voit dans la réalité un cadeau qui est bon pour notre vie et, par conséquent, qui nous fait grandir.

    La culture occidentale, dans laquelle nous sommes immergés, vit dans la peur car elle a éradiqué la foi du cœur humain. Pour y parvenir, il a suivi la voie de l'athéisme pratique, proposant une conception de l'homme et une vision de la vie dépourvue de toute référence à la transcendance. L'homme - tel est le message véhiculé de manière obsessionnelle au cours des dernières décennies - est devenu adulte parce que la médecine, la science, la technologie et l'économie peuvent tout expliquer et répondre aux besoins de l'homme. Dieu n'est donc plus d'aucune utilité et, s'il a jamais existé, sa présence n'est pas pertinente dans la vie des gens et de la société dans son ensemble. C'est ainsi que l'homme a été convaincu - malgré des démentis constants - qu'il pouvait construire son paradis sur terre.

    Le COVID A RÉVÉLÉ UNE FRAGILITÉ

    Cette vision de l'homme comme seul auteur de son propre destin a été mise en crise par un événement imprévu qui a bouleversé l'humanité entière et, avouons-le, l'Église elle-même : covid. Ce virus invisible nous a fait découvrir que "le roi est nu". C'est-à-dire que l'homme, après avoir abandonné Dieu, s'est retrouvé encore plus seul car la confiance dans la science - bien que les médias nous aient abreuvés ad nauseam de : "Je crois en la science" - est entrée dans une crise majeure en raison de la diversité des positions des soi-disant experts. Chaque scientifique a sa théorie sur la façon de sortir de la pandémie ; chaque médecin son remède... Qui croire ? A qui faire confiance ? Qui écouter quand chacun crie sa propre vérité et se moque de ceux qui pensent différemment ? C'est ainsi que l'humanité s'est retrouvée sans repères et qu'elle regarde son avenir avec crainte. Et si nous nous arrêtons un instant pour réfléchir honnêtement, seul un aveugle ne peut reconnaître que nous vivons dans une culture largement dominée par la mort. Cette culture de mort se manifeste, par exemple, par la consommation effrénée de drogues, le mensonge, l'injustice, le mépris des autres et de la solidarité ; elle s'exprime par une sexualité réduite à la pure recherche du plaisir et qui a réduit l'homme à un objet.

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  • Que veux-tu que je fasse pour toi ? (Benoît XVI)

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    BENOÎT XVI lors de l'ANGÉLUS, archive du 29 octobre 2006 :

    Chers frères et sœurs,

    Dans l'Évangile de ce dimanche (Mc 10, 46-52), nous lisons que, tandis que le Seigneur traverse les rues de Jéricho, un aveugle du nom de Bartimée s'adresse à lui en criant : "Fils de David, Jésus, aie pitié de moi !". Cette prière touche le cœur du Christ, qui s'arrête, le fait appeler et le guérit. Le moment décisif a été la rencontre personnelle et directe, entre le Seigneur et cet homme souffrant. Ils sont l'un en face de l'autre : Dieu, avec sa volonté de guérir, et l'homme avec son désir d'être guéri. Deux libertés, deux volontés convergentes : "Que veux-tu que je fasse pour toi ?" lui demande le Seigneur. "Que je recouvre la vue !", répond l'aveugle. "Va, ta foi t'a sauvé". À travers ces paroles s'accomplit le miracle. Joie de Dieu, joie de l'homme. Et Bartimée, voyant le jour - rapporte l'Évangile - "cheminait à sa suite" : il devient ainsi l'un de ses disciples et monte avec le Maître à Jérusalem, pour participer avec Lui au grand mystère du salut. Ce récit, dans la concision de ses passages, évoque l'itinéraire du catéchumène vers le sacrement du Baptême, qui, dans l'Église antique, était appelé également "Illumination".

    La foi est un chemin d'illumination:  elle part de l'humilité de reconnaître que l'on a besoin de salut et elle arrive à la rencontre personnelle avec le Christ, qui appelle à le suivre sur le chemin de l'amour. C'est sur ce modèle que se sont imposés dans l'Église les itinéraires d'initiation chrétienne, qui préparent aux sacrements du Baptême, de la Confirmation et de l'Eucharistie. Dans les lieux d'antique évangélisation, où le Baptême des enfants est répandu, sont proposés aux jeunes et aux adultes des expériences de catéchèse et de spiritualité qui permettent de parcourir un chemin de redécouverte de la foi de façon mûre et consciente, pour assumer ensuite un engagement cohérent de témoignage. Combien le travail que les pasteurs et les catéchistes accomplissent dans ce domaine est important ! La redécouverte de la valeur de son Baptême est à la base de l'engagement missionnaire de chaque chrétien, car nous voyons dans l'Évangile que celui qui se laisse attirer par le Christ ne peut plus se passer de témoigner de la joie de suivre ses pas. En ce mois d'octobre, consacré de façon particulière à la mission, nous comprenons encore plus que, précisément en vertu du Baptême, nous possédons une vocation missionnaire innée.

    Invoquons l'intercession de la Vierge Marie, afin que se multiplient les missionnaires de l'Évangile. Intimement uni au Seigneur, puisse chaque baptisé se sentir appelé à annoncer à tous l'amour de Dieu, à travers le témoignage de sa propre vie.

  • Les cent ans de Brassens, le poète mécréant qui « parlait de Dieu dans ses chansons »

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    De Théophane Leroux sur Aleteia.org :

    Brassens, le mécréant « à travers Ciel »

    21/10/21

    Georges Brassens aurait fêté son centième anniversaire ce vendredi 22 octobre 2021 si un cancer ne l’avait emporté « à travers ciel ». Auteur de « Brassens à rebrousse-poil » qui vient de paraître aux éditions Première partie, le journaliste Théophane Leroux lève le voile avec tendresse sur les interrogations spirituelles du poète mécréant qui « parlait de Dieu dans ses chansons »…

    Le moins qu’on puisse dire, c’est que le moustachu n’a laissé personne indifférent de son vivant. Quarante ans après sa mort, son souvenir est toujours vivace, même s’il a été presque momifié par ceux qui se sont faits les gardiens de sa mémoire et qui ont, volontairement ou non, gommé ses interrogations spirituelles. Lorsque l’on s’intéresse de près à son œuvre, peu d’ouvrages ou d’articles s’éloignent de l’image d’Épinal du vieux et gentillet tonton de gauche, anarchiste, anticlérical et paillard. Il n’est pas rare d’entendre vanter son génie littéraire, qui fait souvent oublier son génie musical. On met en avant sa grande liberté, sa simplicité ou son détachement matériel. Mais peu ont osé entrer un peu plus profondément dans les méandres de sa vie intérieure. De peur d’en découvrir des choses qui écorneraient la statue du libertaire athée ?

    BRASSENS

    Théophane Leroux, Brassens à rebrousse-poil, Première partie, septembre 2021.

  • La musique sacrée adoucit-elle les moeurs ?

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    La video est ICI; la séquence sur la musique religieuse commence à 6'45.