Liturgie 3 – Les bases de la liturgie à partir de la naissance du Christ jusqu’à la Pentecôte (54 mn)  

https://youtu.be/3AnoVLjJ4Vo   

Denis Crouan aborde ici les bases de la liturgie : Le sens du sacré. 

La vie de Jésus est le lieu où s’établit l’esprit de la liturgie chrétienne. On le voit dès sa naissance célébrée par les anges ce qui indique que tout a son sens dans le Ciel dont la terre n’est que la préparation et le vestige.  

Le vieillard Siméon donne une autre note de la liturgie : elle est fondée sur la longue préparation de l’Ancien testament et tendue vers l’avenir qui est dans l’autre monde. 

La sainte Cène montre Jésus assumant tous les rites de la Loi de Moïse (il est donc traditionnel) mais les transfigurant par l’amour : « Voici que je fais toutes choses nouvelles ». 

COURS DE LITURGIE, PAR DENIS CROUAN, DOCTEUR EN THEOLOGIE, 2022

https://www.youtube.com/playlist?list=PLuko328jWH_06CYFfUP8d6v_vzl9f4UbI 

Cours donné par Denis Crouan, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch. 

Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr/fichiers/InstitutDocteurAngelique.htm, les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin. 

Denis Crouan 2022. 

D'Anita Bourdin sur zenit.org :

« Sauver Sainte-Sophie », par l’archevêque Shevchuk

Lu sur le site web "Pro Liturgia" (archive 2019) :

"L’entrée en Carême doit être pour tous les fidèles et le clergé l’occasion de redécouvrir une dimension absolument fondamentale de la prière liturgique : sa dimension ascétique. 

La liturgie, en effet, a pour finalité propre l’union à Dieu par la contemplation. Mais cette finalité nécessite un état d’esprit, une disposition de la personne bien spécifique et qui ne peut pas être obtenue d’emblée. En effet, du fait du péché originel, l’être humain a naturellement tendance à ce que l’on pourrait appeler en psychologie « l’hypertrophie du moi », ou bien, en termes plus spirituels, le péché d’orgueil. Ce péché se manifeste de la manière suivante : l’individu se croit au centre de tout ; tout entier tourné sur lui dans une auto-contemplation nombriliste, il se rend incapable de voir le réel qui l'entoure, les autres et, bien évidemment, le vrai Dieu.

Cette tendance, consubstantielle à la nature humaine blessée par le péché, éclate sous nos yeux dès que nous assistons à la plupart des célébrations qui ont lieu dans nos paroisses. Le sentimentalisme qui s’y exprime est la manifestation la plus explicite de cette dictature du « moi je » qui contribue à effacer de nos célébrations le visage du Christ et à réduire les eucharisties dominicales en de simples caisses de résonances où s’entrechoquent la cécité des egos : « Moi je suis un célébrant ouvert aux autres », « moi je suis une animatrice impliquée dans la vie paroissiale », « moi je veux célébrer des messes qui plaisent », « moi je raconte ma vie », « moi je », « moi je », « moi je »... Désormais soumise à la dictature du « moi je » déclinée en cent variations sur le même thème, la liturgie ne peut être que rongée de l’intérieur par l’expression infinie des affects, des idées personnelles, de la sensiblerie mièvre des uns, du sentimentalisme des autres, de l’infinie variété des goûts personnels, des humeurs, des choix subjectifs... Dès lors, elle devient totalement incapable d’exprimer la Vérité divine objective, de refléter l’image du vrai Dieu : un Dieu qui n’est jamais réductible ni à nos choix et à nos goûts personnels et changeants, ni à la personnalité d’un célébrant qui se veut sympathique. 

Or, s’il y a bien un moyen d’empêcher la liturgie d’être envahie par ce sentimentalisme dissolvant, c’est l'ascèse. Du dénuement de Job dans l’Ancien Testament aux austérités des Pères du désert, du monachisme médiéval aux grands mystiques de l’époque moderne, l’ascèse a toujours été l’outil incontournable au service de l’épanouissement de la vie intérieure. Or, la prière liturgique est tout entière fondée sur l’ascèse, indispensable pour purifier nos corps et nos pensées des œuvres mortes pour, par le biais de la contemplation, être rendus dignes de rendre un culte juste et bon - comme le chantent les préfaces - au Dieu vivant.

On le voit d’ailleurs : les pratiques ascétiques comme le jeûne sont toujours intimement liées aux différents temps liturgiques, comme préparation aux fêtes liturgiques. Tout, dans le culte liturgique, est comme façonné par l’ascèse, comme purifié par le feu de la vie ascétique.

Si l’Eglise, à travers le concile Vatican II, a en quelque sorte « canonisé » le chant grégorien, c’est justement parce que ce type de chant, par sa nature profondément ascétique, ne verse pas dans le divertissement, dans la satisfaction d’une vaine sensibilité, mais au contraire nécessite l’effacement du choriste et de l’assemblée pour laisser s’exprimer, dans une noble sobriété, l’ineffable mystère divin. Ainsi, la sobriété et la pureté des mélodies expriment-elles une beauté qui n’est pas pure ornementation, mais reste au service du texte chanté, le révélant ainsi pour ce qu’il est : une Parole vivante et sainte.

S’il y a une ascèse chorale avec le grégorien, il y a aussi une ascèse architecturale avec la pureté des lignes romanes, et aussi une ascèse rituelle, par laquelle le célébrant, par toute son attitude faite de retenue, d’humilité, de recueillement, d’effacement, d’humble obéissance aux normes et aux rites hérités de la Tradition, se comporte non comme un révolutionnaire prétentieux qui prétend tout changer selon ses caprices, mais comme un « serviteur inutile » qui s’efface derrière la personne du Christ qu’il représente.

Ce qui est vrai pour les célébrants est vrai aussi pour les fidèles. Trop de fois les nefs des églises offrent le triste spectacle de fidèles agités, distraits, incapables de silence et de concentration, tout entier remplis d’eux-mêmes et donc incapables de s’immerger dans la liturgie, par la prière intérieure, le recueillement du chant et la contemplation. 

Bien évidemment, cette importance de l’ascèse s’exprime de différentes manières selon les diverses traditions liturgiques et selon les contextes : un laïc n’est pas un moine. Dans les liturgies orientales, la dimension ascétique s’exprime par la durée des offices, par la station debout, mais aussi par l’iconostase qui masque le sanctuaire aux yeux des fidèles - à la façon de nos anciens jubés -, leur faisant ainsi comprendre que l’essentiel est de voir et d’entendre non avec les yeux et les oreilles du corps mais avec ceux du cœur et de la foi.

Dans la tradition romaine, cette ascèse s’exprime davantage par la « noble simplicité » des ornements et de la paramentique liturgique (à ne pas confondre avec le misérabilisme indigent que l’on voit trop souvent dans nos célébrations), et surtout par le silence, qui est le contexte par excellence permettant à Dieu de nous parler et à nous de l’entendre, comme le rappelait le cardinal Sarah dans son ouvrage « La force du silence ».

Si l'Eglise veut sortir par le haut du bourbier dans lequel elle semble irrémédiablement engagée, elle devra nécessairement restaurer cette notion fondamentale de l’ascèse dans tous les aspects de la vie chrétienne ; notion qui ne consiste, en réalité, qu’à s’effacer soi-même pour laisser le vrai Dieu occuper la première place, spécialement dans ce culte « en esprit et en vérité » que nous lui devons.

Samuel NYOM "

J.S. Bach, BWV 622 O Mensch, bewein dein Sünde groß:

Ref. Mercredi, 6 mars 2019

Voir aussi: http://eglisedusaintsacrementliege.hautetfort.com/

À noter: avec le Vendredi-Saint, le Mercredi des Cendres est -actuellement- la seule  occurrence où l’Eglise fait encore obligation aux fidèles de pratiquer le jeûne et l’abstinence.

JPSC

EGLISE DU SAINT-SACREMENT

Bd d’Avroy, 132 à Liège

Le mercredi 2 mars 2022 à 18h00

MESSE ET IMPOSITION DES CENDRES

Chants grégoriens et Motets traditionnels

Le dimanche 6 mars 2022 à 10h00

MESSE DU PREMIER DIMANCHE DE CARÊME 

chantée en polyphonie, grégorien et orgue

Plus d'informations

sursumcorda@skynet.be

Le bienheureux Robert d'Arbrissel (source)

Qui était Robert ? Né d’une famille modeste dans le diocèse de Rennes vers 1047, au lieu dit Arbrissel, Robert fait ses études à Paris puis est appelé par son évêque à lutter avec lui contre les plaies morales de l’époque : relâchement des mœurs, simonie. L’évêque meurt. Robert passe en Anjou puis décide de partir au désert ; il rejoint d’autres ermites dans la forêt de Craon en 1091. Très vite son exemple et sa ferveur attirent de nombreux disciples et l’obligent à bâtir son premier monastère en 1096 : Notre Dame de la Roë. De là il rayonne dans les contrées voisines véritable apôtre de la vie évangélique. Les conversions se multiplient.

Le pape Urbain II venu à Clermont pour prêcher la croisade se rend dans l’ouest. Il entend parler de robert et le fait prêcher devant lui à Angers. Tellement impressionné par sa dévotion et son éloquence il lui donne l’ordre de se consacrer entièrement à la prédication et lui donne le titre de missionnaire apostolique. Robert se démet de sa charge d’Abbé et prenant son bâton de pèlerin proclame partout pénitence et conversion. Véritable croisade spirituelle où se lèvent à sa suite hommes et femmes de toutes conditions. Il décide de les fixer dans la forêt de Fontevraud. Les cellules sont de pauvres cabanes, fossés et haies servent de clôture. La communauté ne cesse de grandir, on construit deux monastères, un pour les femmes qui comprend trois parties : le grand moutier dédié à Notre Dame – la Madeleine pour les femmes repenties – Saint Lazare pour les lépreux – Saint Jean est le monastère des moines. Il plaça son ordre sous le vocable de Notre Dame du Calvaire.

La première Abbesse Pétronille de Craon, veuve du Seigneur de Chemillé reçoit les insignes et les pouvoirs de la charge abbatiale 16 mois avant la mort de Robert. Elle devient chef de tout l’ordre, y compris des hommes. C’est qu’apparaît l’originalité de cet Ordre nouveau. La Règle est celle de Saint Benoît partageant la vie entre prière, travail et méditation des Écritures, par contre le jumelage sort de l’ordinaire. Robert a puisé son inspiration dans l’Évangile en contemplant la Vierge Marie au Calvaire et en se situant aussi dans le contexte artistique et littéraire de la promotion de la femme au Moyen Age. Lorsque Robert meurt le 25 février 1117 son œuvre est en plein essor : 2000 moniales vivent dans une vingtaine de monastères. Elle est approuvée par plusieurs papes et son esprit sera défini dans une bulle de Sixte IV qui rappelle que cet Ordre est tenu par tous pour fondé sur ces paroles de Notre Seigneur Jésus Christ en Croix disant à sa Mère « Voici ton Fils et au disciple Voilà ta Mère ». 

Dans ces monastères les religieux vivent comme des fils appliqués à la vie active pour servir les religieuses et les religieux comme des mères appliquées à la vie contemplative et à l’oraison, les unes et les autres devant se regarder comme mères et fils, imitant Marie et Jean. Durant deux siècles l’Ordre ne cessera de prospérer et de s’étendre, gagnant l’Espagne et l’Angleterre.

Une tribune de l'abbé Amar publiée sur le site du journal La Croix via "le Forum catholique":

Père Amar : « On ne peut régler la question tradi simplement par la loi »

Pour le père Pierre Amar, l’un des fondateurs du Padreblog, la question des communautés traditionalistes est trop complexe et multiforme pour être traitée par des décrets. Il plaide pour un dialogue qui puisse favoriser de vraies rencontres.

22/02/2022

On a un peu de mal à suivre… C’est ce que pensent beaucoup de catholiques à propos du « feuilleton tradi », singulièrement relancé par le pape François depuis presque un an. Après Jean-Paul II et Benoît XVI, Rome semblait vouloir changer de paradigme avec le motu proprio Traditionis custodes(juillet 2021). Puis, dans une forme de jusqu’au-boutisme, survinrent les Responsa de la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des sacrements (décembre 2021).

Les choses semblaient assez claires : après les tentatives de ses deux prédécesseurs, le pape François réglait la question tradi. « Il faut mettre une limite et basta », avait-il dit aux évêques français reçus par la suite en visite dans la Ville éternelle. Et à ceux d’entre eux qui affirmaient qu’en France, à part quelques points de tension, la situation était assez apaisée, le pape et ses collaborateurs soulignaient que ces mesures concernaient surtout les États-Unis. Cependant, beaucoup conservaient l’impression que, pour punir quelques éléments turbulents, on avait décidé de punir toute la classe.

Le sentiment de cette punition collective est resté, générant des réactions très différentes : de l’amertume des traditionalistes restés fidèles à Rome– « Qu’il est dur de s’entendre dire par son père : j’aurais préféré que tu n’existes pas ! », commentait l’été dernier un prêtre de la Fraternité Saint Pierre – jusqu’à l’autosatisfaction du « On vous l’avait bien dit ! » chanté en chœur par les lefebvristes et des ecclésiastiques de tout poil qui rêvaient d’en découdre avec la galaxie tradi, en passant par la perplexité assez générale de beaucoup de nos évêques. Dans leurs diocèses, et sans toujours être familiers avec cette sensibilité, ils prenaient soin de tous, et la volonté de paix de Benoît XVI, certes largement perfectible, leur convenait finalement plutôt bien.

Le cas particulier de la Fraternité Saint-Pierre

Mais cette perplexité est désormais plus grande encore : dans un décret en date du 11 février et adressé aux membres de la Fraternité Saint-Pierre, le pape affirme que le motu proprio Traditionis custodes ne les concerne pas. On imagine que cette mesure s’étendra aussi aux autres communautés traditionnelles ; ce qui laisse désormais très peu d’espace aux évêques. Et si ce décret règle une question précise et assez urgente, celle des ordinations sacerdotales, la situation pastorale semble hélas encore moins réglée à moyen et long termes.

En à peine une année, la situation aboutit finalement au constat d’une grande violence. Violence vis-à-vis de Benoît XVI d’abord, dont ce projet de réconciliation, mûrement réfléchi, était l’œuvre de sa vie. Violence vis-à-vis du « Tradiland », qui se voit ballotté d’une mesure à l’autre, alors qu’il est composé de fidèles qui, somme toute, ne font que prier et célébrer comme le faisaient leurs (et nos) grands-parents. N’a-t-on pas simplement réussi jusque-là à semer de la perplexité à tous les étages et à humilier ces fidèles qui, depuis 1988, ont fait le choix audacieux de l’Église ?

Cette violence se ressent à tous les niveaux : dans le juridisme d’un autre âge de la Congrégation, les leçons de morale des professionnels de l’obéissance, le rejet de l’ancien motu proprio et le zèle pour le nouveau, et, par-dessus tout, cette tendance à vouloir nous affronter les uns les autres. Dans ce contexte, le décret paternel et bienveillant de François pour les communautés traditionnelles surprend le village gaulois en pleine querelle et dans une situation bien humiliante pour nous tous.

La réalité du terrain

Une conviction semble se dessiner : on ne peut régler la question tradi simplement par la loi. Elle a montré son insuffisance pour gérer ce dossier complexe et multiforme. Quand, en plus, cette loi donne lieu à tant d’aménagements, de responsa, de décret, de communiqués explicatifs, de tribunes… n’est-ce pas finalement la preuve que la loi est mal faite ? Qu’elle fait plus partie du problème que de la solution ?

Et si avec un peu de sagesse et de recul nous repartions du terrain pour sortir ensemble de cette dialectique délétère ? Nos divisions ne sont-elles pas anachroniques à l’heure où les catholiques pratiquants représentent moins de 2 % des habitants de ce pays ? L’heure du pragmatisme bienveillant n’a-t-elle pas sonné ? Ne faut-il pas tout simplement favoriser les rencontres, les échanges, nous fréquenter un peu plus pour trouver ensemble comment l’Église peut aider les tradis et comment les tradis peuvent servir l’Église ? De poser avec grandeur d’âme, de part et d’autre, les gestes concrets qui apaiseront les tensions et favoriseront l’union des cœurs ? D’approfondir nos richesses respectives, celles de saint Paul VI et celles de saint Pie V, de comprendre qu’elles sont comme deux écrins qui mettent en valeur un même joyau : le mystère de l’eucharistie ?

L’Église n’appartient pas à ses membres : elle est celle du Christ. Le jour où était publié le décret du pape, nous entendions ces mots de l’apôtre saint Jacques : « La jalousie et les rivalités mènent au désordre et à toutes sortes d’actions malfaisantes. Au contraire, la sagesse qui vient d’en haut est d’abord pure, puis pacifique, bienveillante, conciliante » (Lettre de saint Jacques 3, 16-17). Voilà tout un programme !

(1) En ministère dans les Yvelines, le père Amar est l’un des fondateurs du Padreblog, aujourd’hui animé par une autre équipe. Dernier ouvrage publié : Prières de chaque instant (Artège, 2021).

De Giles Fraser sur UnHerd.com :

Le destin spirituel de Poutine
Le président religieux veut reconstruire la chrétienté.

Giles Fraser est journaliste, radiodiffuseur et recteur de l'église St Mary's, Newington, dans le sud de Londres.

24 février 2022

Menacé par un soulèvement de ses généraux perfides, l'empereur chrétien Basile II, installé dans la glorieuse cité de Byzance, tendit la main à ses ennemis, les païens du pays de la Rus. Basile II était un habile négociateur. Si Vladimir de la Rus l'aidait à mettre fin à la révolte, il lui offrait la main de sa sœur en mariage. Le statut de Vladimir change : le mariage d'un païen avec une princesse impériale est sans précédent. Mais Vladimir doit d'abord se convertir au christianisme.

De retour à Kyev en triomphe, Vladimir convoque la ville entière sur les rives du Dniepr pour un baptême de masse. Nous sommes en 988. C'est l'acte fondateur, emblématique du christianisme orthodoxe russe. C'est à partir de cet acte que le christianisme s'est répandu et a fusionné avec l'amour des Russes pour leur patrie, créant ainsi un puissant mélange de nationalisme et de spiritualité. Dans la mythologie de 988, c'est comme si le peuple russe tout entier avait été baptisé. Vladimir est déclaré saint. Lorsque l'empire byzantin est tombé, les Russes se sont vus comme son successeur naturel. Ils étaient une "troisième Rome".

Le communisme soviétique a essayé d'écraser tout cela, mais il a échoué. Et dans la période post-soviétique, des milliers d'églises ont été construites et reconstruites. Bien que l'Occident considère le christianisme comme quelque chose d'affaibli et en déclin, à l'Est, il est en plein essor. En 2019, le patriarche Kirill, chef de l'Église orthodoxe russe, se vantait de construire trois églises par jour. L'année dernière, ils ont ouvert une cathédrale pour les forces armées à une heure de Moscou. L'imagerie religieuse se confond avec la glorification militaire. Des médailles de guerre sont placées dans des vitraux, rappelant aux visiteurs le martyre russe. Dans une grande mosaïque, des victoires plus récentes - dont le "retour de la Crimée" en 2014 - sont célébrées. Ce n'est pas "Heureux les artisans de la paix".

Au cœur de ce renouveau post-soviétique du christianisme se trouve un autre Vladimir. Vladimir Poutine. Beaucoup de gens ne mesurent pas à quel point l'invasion de l'Ukraine est pour lui une quête spirituelle. Le baptême de Rus est l'événement fondateur de la formation de la psyché religieuse russe, l'église orthodoxe russe y retrace ses origines. C'est pourquoi Poutine n'est pas tellement intéressé par quelques districts à tendance russe à l'est de l'Ukraine. Son objectif, terrifiant, est Kyev elle-même.

Il est né à Leningrad - une ville qui a repris le nom de son saint d'origine - d'une mère chrétienne fervente et d'un père athée. Sa mère l'a baptisé en secret, et il porte toujours la croix de son baptême. Depuis qu'il est devenu président, Poutine s'est présenté comme le véritable défenseur des chrétiens du monde entier, le leader de la Troisième Rome. Son bombardement incessant d'ISIS, par exemple, a été présenté comme la défense de la patrie historique du christianisme. Et il utilisera typiquement la foi comme un moyen de frapper l'Occident, comme il l'a fait dans ce discours en 2013 :

"Nous voyons que de nombreux pays euro-atlantiques rejettent en fait leurs racines, y compris les valeurs chrétiennes qui constituent la base de la civilisation occidentale. Ils renient les principes moraux et toutes les identités traditionnelles : nationales, culturelles, religieuses et même sexuelles. Ils mettent en œuvre des politiques qui assimilent les familles nombreuses aux partenariats entre personnes de même sexe, la croyance en Dieu à la croyance en Satan."

Poutine considère que son destin spirituel est la reconstruction de la chrétienté, basée à Moscou. Lorsque le groupe punk Pussy Riot a voulu manifester contre le président, elles ont choisi de le faire dans la cathédrale du Christ-Sauveur à Moscou, un vaste édifice blanc et or, démoli par les Soviétiques et reconstruit dans les années 90. Il s'agit d'une synthèse des aspirations nationales et spirituelles de la Russie. Ce n'est pas seulement la Russie, c'est la "Sainte Russie", à la fois projet religieux et extension de la politique étrangère russe. Parlant du baptême de masse de Vladimir, Poutine a expliqué : "Son exploit spirituel consistant à adopter l'orthodoxie a prédéterminé la base globale de la culture, de la civilisation et des valeurs humaines qui unissent les peuples de Russie, d'Ukraine et du Belarus." Il veut refaire la même chose. Et pour ce faire, il a besoin du retour de Kyev.

"Le choix spirituel fait par saint Vladimir détermine encore largement nos affinités aujourd'hui", écrivait Poutine l'année dernière encore. "Pour reprendre les mots d'Oleg le Prophète à propos de Kyev, "qu'elle soit la mère de toutes les villes russes".

Dans cette intensité religieuse, nous pouvons ajouter une politique ecclésiastique en colère. En 2019, la branche ukrainienne de la famille des églises orthodoxes a déclaré son indépendance de l'Église orthodoxe russe - et le chef nominal de la famille orthodoxe, Bartholomée Ier de Constantinople, l'a soutenue. Le président ukrainien, Petro Porochenko, a décrit cette déclaration comme "une grande victoire de la nation ukrainienne pieuse sur les démons de Moscou, une victoire du bien sur le mal, de la lumière sur les ténèbres".

L'Église orthodoxe russe a furieusement rejeté cette revendication d'indépendance, déclarant que l'Ukraine appartenait irrévocablement à son "territoire canonique". Cela a entraîné une scission historique au sein de la famille orthodoxe, l'Église russe rejetant la primauté de Bartholomée et déclarant qu'elle n'était plus en communion avec le reste de la famille orthodoxe. Le ministre russe des Affaires étrangères, Sergey Lavrov, a dénoncé Bartholomée comme étant un suppôt des Américains. Kirill a même affirmé que la transformation de Sainte-Sophie - à l'origine le siège mondial de l'orthodoxie - en mosquée en 2020 était "une punition de Dieu". L'Église russe a ensuite procédé à la création de ses propres diocèses dans le monde, notamment en Afrique. "Ils descendent dans la rue avec des affiches disant "Merci, Poutine ! Merci, patriarche Kirill !"", c'est ainsi que la machine de propagande de l'Église russe a décrit la situation.

La centralité de l'Ukraine en général, et de Kyev en particulier, est telle dans l'imagination de l'Église russe qu'elle est prête à briser l'alliance séculaire de l'orthodoxie. Encore et toujours, il s'agit de l'Ukraine, le site imaginé de l'église mère de la Rus.

Cette conformité de l'église orthodoxe russe avec l'objectif politique d'une grande Russie est honteuse. Officiellement, du moins, ils font tout un plat de l'affirmation selon laquelle ils restent en dehors de la politique. Mais cela n'a jamais été vrai. Dans l'ère post-soviétique, l'Église orthodoxe a été grassement récompensée, non seulement par un programme grandiose de construction d'églises soutenu par l'État, mais aussi par une implication dans des opérations commerciales lucratives, notamment l'importation de tabac et d'alcool pour une valeur de 4 milliards de dollars. En 2016, Krill a été photographié portant une montre Breguet de 30 000 dollars. Il a également appelé Poutine "un miracle de Dieu". Lorsque Kirill dit "le Seigneur pourvoira", il pourrait facilement parler de ses seigneurs et maîtres au Kremlin. Peu d'églises se sont vendues à l'État aussi complètement que l'Église orthodoxe russe.

L'année dernière, à l'occasion de l'anniversaire du baptême de la Rus, Kirill a prêché à son peuple, l'exhortant à rester fidèle à la conversion de Vladimir et au sang des martyrs orthodoxes. Il leur a dit d'aimer "notre patrie, notre peuple, nos gouvernants et notre armée".

L'imagination laïque occidentale ne comprend pas cela. Elle regarde le discours de Poutine l'autre soir, et le décrit comme fou - ce qui est une autre façon de dire que nous ne comprenons pas ce qui se passe. Et nous montrons à quel point nous ne comprenons pas en pensant qu'un tas de sanctions va faire une petite différence. Ce n'est pas le cas. "L'Ukraine est une partie inaliénable de notre histoire, de notre culture et de notre espace spirituel", a déclaré M. Poutine. C'est de cela qu'il s'agit, d'"espace spirituel" - une expression terrifiante ancrée dans plus de mille ans d'histoire religieuse russe.

L'article suivant livre un son de cloche un peu différent : Pourquoi Poutine veut conquérir l'Ukraine. Et la religion n'est qu'un prétexte

D'I.Media : 

Le célibat est une manière d’aimer avant d’être une discipline selon Emilio Justo

Lu sur La Dernière Heure (22 février, p; 17) :

Forest : Feu vert au projet d’escalade dans l’église

Transformer la majeure partie de l’église Saint-Antoine de Padoue de Forest en salle d’escalade ? Ce projet unique en Belgique est désormais sur les rails. La commission de concertation vient de remettre un avis favorable unanime. Quelques conditions ont toutefois été émises : entre autres, les murs du chœur ne doivent pas être endommagés, les murs et sols de la cafétéria en mezzanine devront être construits “en matériaux légers”, l’autel, les fresques et le vitrail devront être conservés et une attention devra être accordée pendant le chantier aux oiseaux ayant élu domicile dans la toiture. Pour rappel, une (petite) partie de l’église restera sacralisée et sera toujours utilisée pour les offices religieux.

Ce projet n'est pas vraiment unique puisque la basilique de Cointe (Liège) sera elle aussi transformée en salle d'escalade dans des conditions assez analogues.

Quant à l'église de la Croix ou Sainte-Barbe à Diest, elle deviendra un bar pop-up sous le nom de "Bar Bara". Cette église domine les maisons du centre ville et constitue un symbole de la ville de Diest.