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Du site de l'ECLJ :
Voici le témoignage de Wintana sur son avortement.
L'ECLJ publie sur cette page une série de témoignages de femmes qui ont eu un ou plusieurs avortements et qui partagent leurs expériences. Nous remercions toutes ces femmes qui avaient témoigné devant des parlementaires, à l'Assemblée nationale et au Sénat, en février et en mai 2024.
D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :
Léon XIV et le début du changement générationnel
Le cardinal Agostino Vallini a 85 ans et n'a plus exercé de fonction au Vatican depuis un certain temps. Depuis 2017, il était cependant légat pontifical auprès des basiliques papales d'Assise, poste que le pape François lui avait confié après le décès du cardinal Attilio Nicora. Le 16 juillet, Vallini a également quitté ce poste.
La semaine dernière également, le pape Léon XIV a nommé le cardinal Miguel Ángel Fernández Artime, salésien et pro-préfet du Dicastère pour la vie consacrée, comme légat à Assise. Ces changements n'ont pas été bouleversants. En fait, ils ont été à peine remarqués, même dans la presse catholique.
Prises ensemble, elles marquent cependant véritablement la fin d'une époque, ou plutôt le début d'un changement générationnel. Vallini était sur la loggia centrale avec le pape François en 2013, et en tant que vicaire du pape pour le diocèse de Rome (en 2008, Vallini a succédé au légendaire cardinal-vicaire de l'époque de Jean-Paul II, Camillo Ruini), il a accompagné François lors de toutes ses premières sorties, à commencer par sa première visite à Sainte-Marie-Majeure, qui deviendrait un élément constant du pontificat de François et où il repose.
Vallini ne peut être considéré comme un cardinal du pape François, pourtant il fut une figure clé de la première période du pontificat de François, jusqu'à sa retraite . Le fait qu'il n'occupe plus aucune fonction témoigne d'un monde vatican qui va rapidement changer de démographie et de repères.
Dans les prochains mois, Léon XIV sera appelé à gérer un changement de génération qui marquera aussi un changement d'époque. Les cardinaux Kurt Koch, Kevin J. Farrell, Marcello Semeraro, Arthur Roche et Michael Czerny ont tous 75 ans . Ainsi, les dicastères pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens, les Laïcs, la Famille et la Vie, les Causes des Saints, le Culte Divin et le Développement Humain Intégral auront de nouveaux dirigeants.
Tous les nouveaux chefs de dicastère ne seront pas cardinaux. Cependant, sachant que le nombre de cardinaux électeurs ne descendra à la limite de 120 que l'année prochaine, il est peu probable que Léon XIV les nomme cardinaux immédiatement.
Cette décision n'affecterait cependant pas la mise en œuvre du Praedicate Evangelium, la constitution apostolique par laquelle le pape François a réformé la Curie. Les nouveaux chefs de dicastères pourraient ne pas être cardinaux, simplement parce que Léon XIV pourrait juger inapproprié d'augmenter le nombre de chapeaux rouges, que le pape François avait déjà porté à plus de 120 membres votants.
Il est intéressant, cependant, que le changement générationnel commence par une nomination considérée comme « mineure », à savoir celle du légat pontifical pour les basiliques papales d’Assise.
Français Les basiliques papales d'Assise sont directement soumises au pape depuis la bulle Is Qui Ecclesiam de Grégoire IX, promulguée le 22 avril 1230. En 1753, Benoît XIV , par la constitution apostolique Fidelis Dominum, élève la basilique d'Assise au rang de « basilique patriarcale » — titre qui tombe ensuite en désuétude lorsque Benoît XVI décide de supprimer le titre de « patriarche d'Occident » de l'Annuaire pontifical.
En 1968, Paul VI décida d'assigner à la Basilique un cardinal légat résidant à Rome avec le pouvoir d'exercer, au nom du Pontife, la juridiction ordinaire et immédiate sur la Basilique, lui accordant en même temps le droit de déléguer cette juridiction au Custode du Sacré Couvent comme son vicaire.
Benoît XVI a modifié le statut de la basilique par le motu proprio Totius Orbis , qui attribuait à l'évêque d' Assise-Nocera Umbra-Gualdo Tadino « la juridiction prévue par la loi sur les églises et les maisons religieuses pour toutes les activités pastorales ».
Benoît XVI a également établi un cardinal comme légat, « qui, bien que ne jouissant pas de juridiction, aura pour tâche de perpétuer par son autorité morale les liens étroits de communion entre les lieux consacrés à la mémoire du Poverello et ce Siège apostolique ».
En bref, le cardinal Artime n'a pas été muté à un autre poste. Son rôle de « pro-préfet » demeure (et demeure une configuration juridique et institutionnelle étrange, puisque « pro » signifie « à la place de », mais Artime travaille aux côtés de la préfète du dicastère, sœur Simona Brambilla, qui, entre autres, n'étant pas prêtre, ne peut prendre de décisions disciplinaires à l'égard des prêtres).
Léon XIV n'a donc pas complètement modifié la réforme souhaitée par le pape François. Il a cependant manifesté des intérêts différents et, surtout, une plus grande attention à son rôle institutionnel.
Il reste à voir comment cette orientation institutionnelle se traduira concrètement. Pour l'instant, nous observons un changement d'attitude, avec une plus grande attention portée aux symboles et au protocole, qui s'est étendue à tous les cardinaux.
Léon XIV entame désormais le changement générationnel, à partir d'Assise, rassurant ceux qui s'attendaient à un changement radical et rapide. Pas à pas, il prendra des décisions, parfois surprenantes, parfois non.
Alors, quel genre de Curie devrait-on entourer Léon XIV ?
Jusqu'à présent, les personnes personnellement choisies par le pape – son secrétaire personnel, son directeur de voyages – ont certains traits de caractère en commun : la tranquillité, la loyauté et le sens du devoir . Il est probable que les autres collaborateurs directs choisis iront également dans ce sens.
Léon XIV n'est pas un pape solitaire et définitif , comme l'était le pape François, mais il devra apprendre à déléguer, ce qui est indispensable. Pendant ce temps, Léon est à Castel Gandolfo et travaille sur sa première encyclique, dont le sujet reste flou. Il constituera ensuite son équipe, et de là, nous pourrons déduire l'orientation que pourrait prendre son pontificat. Du moins dans un premier temps.
Léon XIV est un jeune pape, et il lui reste au moins un changement générationnel majeur à gérer.
De Riccardo Cascioli sur la NBQ :
« Arrêtez la barbarie à Gaza » : le pape appelle la communauté internationale
Le droit humanitaire doit être « appliqué (...) ainsi que l'interdiction des punitions collectives, de l'usage indiscriminé de la force et des déplacements forcés de populations ». Telle a été la déclaration de Léon XIV hier à l'Angélus, dans une déclaration forte sur la situation à Gaza.
- Les paroles du pape à l'Angélus
- Erreurs et promesses d'enquêtes, tandis qu'Israël poursuit les massacres, par Nicola Scopelliti
- Massacres en Syrie, et le monde entier nous regarde, par Elisa Gestri
Il faut mettre un terme « immédiatement à la barbarie de la guerre » et appeler la communauté internationale à « faire respecter le droit humanitaire (…) ainsi que l'interdiction des châtiments collectifs, de l'usage indiscriminé de la force et des déplacements forcés de populations ». Les paroles prononcées hier par le pape Léon XIV à l'Angélus étaient fortes et claires.
Le pape Léon XIV a clairement condamné les actions et les projets du gouvernement israélien à Gaza. Lors de son entretien téléphonique d'une heure vendredi, le Premier ministre Benjamin Netanyahou n'a manifestement pas réussi à convaincre le pontife de ses raisons et de sa bonne foi. Et l'invitation qui lui a été adressée à se rendre en Israël ressemble à une tentative désespérée – et vaine – de gagner en crédibilité auprès du Saint-Siège après l'attaque imprudente contre la paroisse catholique de Gaza, le jeudi 17 juillet, qui a coûté la vie à trois personnes et en a blessé de nombreuses autres.
L'histoire de l'erreur, qui est la version officielle du gouvernement israélien, n'a pas du tout convaincu et c'est le secrétaire d'État, le cardinal Pietro Parolin, dans une déclaration du samedi 19 juillet sur Tg2 , qui a exprimé ce sentiment explicitement : « Donnons-leur le temps nécessaire pour qu'ils nous disent réellement ce qui s'est passé », a déclaré Parolin, « s'il s'agissait vraiment d'une erreur, ce qui peut légitimement être mis en doute, ou s'il y avait une intention d'attaquer directement une église chrétienne, sachant combien les chrétiens sont un élément de modération dans le cadre du Moyen-Orient et aussi dans les relations entre Palestiniens et Juifs. » ( Sur la photo de gauche, le cardinal Pizzaballa rend visite aux blessés de l'attaque contre l'église catholique de Gaza .)
Mais le discours du pape à l'Angélus hier ne concernait pas seulement les chrétiens pris pour cible par l'armée israélienne – auxquels il a également adressé de profonds encouragements – mais la guerre dans son ensemble, une barbarie qu'il faut arrêter. Tout aussi barbare que le massacre commis par les terroristes du Hamas le 7 octobre 2023, la réponse du gouvernement israélien et son action militaire de grande ampleur, qui ne fait aucune distinction entre cibles civiles et militaires, doivent l'être aussi.
Dans une interview accordée au Corriere della Sera, l'ambassadeur d'Israël en Italie, Jonathan Peled, tout en regrettant l'attaque contre la paroisse catholique, a déclaré : « Les terroristes sont partout, même dans les bâtiments publics comme les écoles et, malheureusement, les lieux de culte. Ils utilisent les Palestiniens comme boucliers humains. Nos forces combattent et ripostent aux attaques du Hamas. Parfois, elles parviennent à atteindre le point précis d'où proviennent ces attaques, mais d'autres fois, de manière totalement involontaire, elles ne parviennent pas à atteindre précisément les terroristes. »
S'il est vrai que le Hamas utilise les civils comme bouclier et utilise ensuite cet argument de propagande, cela ne justifie en rien les dizaines de milliers de civils tués par Israël au cours de ces vingt mois de guerre. La question des boucliers humains est désormais devenue un prétexte pour cibler aveuglément quiconque, y compris les femmes et les enfants, afin de forcer la population palestinienne à partir.
Et en tout état de cause, rappelant le respect du droit humanitaire , le pape Léon XIV réaffirme « la validité permanente de la loi morale pendant les conflits armés », comme l'indique le n° 2312 du Catéchisme de l'Église catholique, qui cite également la Constitution pastorale Gaudium et Spes où il est affirmé que « ce n'est pas parce qu'une guerre a malheureusement éclaté que tout est permis entre les parties au conflit ». Cela inclut également l'utilisation sans scrupules de la faim comme arme de guerre, qui viole, comme le rappelle le Compendium de la doctrine sociale de l'Église, « le principe d'humanité, inscrit dans la conscience de chaque personne et de chaque peuple », qui « comporte l'obligation de protéger la population civile des effets de la guerre » (n° 505).
Le Pape rappelle à juste titre qu'il est du devoir de la communauté internationale d'intervenir non seulement pour garantir le respect du droit humanitaire, mais aussi pour empêcher la poursuite des châtiments collectifs infligés à un peuple, l'usage aveugle de la force et les déplacements forcés de populations. Cela revient à dire : arrêtez Israël, arrêtez le gouvernement Netanyahou. Et ce n'est pas tout, il faut l'ajouter, car en Syrie aussi, des massacres de minorités religieuses sont perpétrés, dans le silence total de l'Occident ( voir ici ).
Il ne s'agit en aucun cas d'une position partisane, car la condamnation de cette barbarie concerne également le Hamas, car la haine et le désir d'anéantir l'ennemi habitent aussi les différentes factions palestiniennes. Mais à l'heure actuelle, nous ne pouvons ignorer les violations flagrantes du droit international par Israël. Son gouvernement est asservi par l'illusion que sa sécurité et son droit à l'existence dépendent uniquement du recours à la force. C'est pourquoi il a ouvert des fronts de guerre non seulement dans les territoires palestiniens, mais aussi au Liban, en Syrie, en Iran et au Yémen.
Dans ces conditions, un cessez-le-feu effectif ne sera possible que si le gouvernement israélien est contraint de changer de stratégie, de renoncer au moins à l’expansion de ses territoires ; et d’autre part, si le Hamas et ses sponsors sont contraints de renoncer à la destruction d’Israël et du peuple juif.
D'Andrew Pollard sur le site The Remnant sous le titre : « Christ the King must be recrowned to save the world » via le Forum Catholique :
18 juillet 2025
LE CHRIST-ROI A ÉTÉ DÉCOURONNÉ
Le plus grand désastre qui ait frappé le monde a été le découronnement du Christ-Roi : l’abandon par une grande partie du monde de la croyance en Jésus-Christ comme Roi de tous les individus et de toutes les autorités civiles. Cette rébellion des individus et des gouvernements contre le Christ-Roi a conduit au rejet des vraies croyances et à l’acceptation d’idées et d’idéologies fausses. Plus grave encore, elle a conduit à la mort du monde.
Par le passé, la doctrine du Christ-Roi était une croyance catholique fondamentale, qui enseignait que Jésus-Christ est le Roi de tous les individus du monde – la Royauté Individuelle – incluant les catholiques, les non-catholiques et les non-chrétiens. Le Christ est également le Roi de toutes les autorités civiles – la Royauté Sociale ou Collective.
Non seulement le monde a rejeté le Christ-Roi, mais il a également nié les enseignements de la sainte Église du Christ – l’Église catholique – et l’a exclue de la vie active des pays – une erreur grave et destructrice. Tragiquement, dans le monde moderne, l’homme s’est couronné lui-même à la place de Jésus-Christ. « l'État-Dieu » et « l'Homme-Dieu » ont remplacé le Christ-Roi et l'enseignement de son Église catholique par de fausses idées laïques. Les résultats sont effroyables. Les êtres humains détruisent leurs pays et leurs civilisations.
Le monde a rejeté l'enseignement du Christ selon lequel « tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre. Allez donc, faites de toutes les nations du monde des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tous les commandements que je vous ai donnés. » (Mt 28, 18-20).
L'exclusion du Christ de la vie quotidienne remonte à des siècles, avec la Réforme et la Révolution française. La Déclaration des Droits de l'Homme a rejeté le Règne social de Notre Seigneur Jésus-Christ et l'a remplacé par l'hérésie selon laquelle tout pouvoir réside dans le peuple. Elle rejetait les paroles de saint Paul selon lesquelles « il n'y a d'autorité que de Dieu seul. » (Rm 13, 1).
Le pape Pie XII espérait que la nouvelle fête du Christ-Roi renforcerait la foi des hommes en Jésus-Christ et en sa sainte Église catholique, le Royaume du Christ sur terre. La doctrine du Christ-Roi met l'accent sur la vérité de la foi catholique et sur la fausseté des autres religions. Pourtant, le pape, s'il était encore en vie aujourd'hui, serait horrifié de découvrir que, depuis 1925, le pouvoir et l'autorité du Christ et de sa sainte Église ont considérablement décliné.
De nombreux commandements du Christ et de son Église sont ignorés et remplacés par de fausses croyances laïques et des politiques gouvernementales contraires à l'enseignement catholique et à la réalité objective, malgré l'avertissement du Christ à ses disciples : « Si vous m'aimez, gardez mes commandements. »
Le Christ-Roi a même été découronné par une partie de l'Église catholique elle-même, qui a largement tourné le dos à la doctrine catholique traditionnelle concernant le Christ-Roi. Dans certaines parties de l'Église catholique, l'enseignement du Règne social de Jésus-Christ a même été interdit.
Pie XI a institué la fête du Christ-Roi, célébrée le dernier dimanche d'octobre. Pourtant, en 1969, moins de cinquante ans après la promulgation de Quas Primas, le pape Paul VI a remplacé la fête du Christ-Roi par une solennité intitulée « Jésus-Christ Roi de l'Univers », célébrée à la fin de l'année liturgique de l'Église, vers la fin novembre.
Paul VI a également remplacé de nombreuses prières et hymnes de la messe originale du Christ-Roi et du bréviaire. Auparavant, ces prières étaient axées sur l'ici et maintenant [hic et nunc] ; mais dans la nouvelle solennité, l'accent est mis sur la fin des temps. Par exemple, dans l'hymne des Vêpres de la traditionnelle fête du Christ-Roi, on pouvait lire :
« La foule des impies vocifère : “Nous ne voulons pas du Christ-Roi !”.
Mais nous, nous vous acclamons comme Roi suprême & universel. »
Ces deux vers ont été abandonnés en 1969. Ont également été abandonnés des couplets d'autres hymnes qui avaient clairement énoncé la doctrine traditionnelle de la royauté du Christ et que les autorités des années 1960 considéraient comme obsolètes.
D'Anthony McCarthy sur The Catholic Herald :
19 juillet 2025
« Bébés sans parents » : remplacement mitochondrial et naissance de clones humains
En début de semaine, les médias britanniques ont accueilli avec enthousiasme une percée passionnante. Selon le titre de Sky News, la fabrication de bébés à partir de l'ADN de trois personnes - un certain nombre d'enfants sont déjà nés de cette manière - permet de prévenir des maladies « dévastatrices ». La naissance de ces enfants « constitue une avancée majeure pour la technique, appelée thérapie par don de mitochondries, conçue pour prévenir une maladie limitant l'espérance de vie et souvent mortelle ».
Le titre ne nous dit évidemment pas en quoi consiste cette technique. Les séquences d'information que j'ai vues contenaient des interviews des scientifiques pionniers de Newcastle, ainsi que d'un professeur qui soutient pleinement cette pratique. À aucun moment, il n'a été demandé l'avis d'une personne ayant exprimé la moindre préoccupation d'ordre éthique.
Avant d'examiner la technique, notons la manière dont les « avancées » dans le domaine des techniques de reproduction sont généralement présentées. Des pratiques qui suscitaient autrefois l'indignation, voire le malaise, sont aujourd'hui généralement présentées en termes élogieux et positifs. Si vous ne me croyez pas, regardez les premières réactions à l'insémination artificielle et à la FIV - réactions qui étaient partagées par beaucoup, qu'ils soient religieux ou non. Aujourd'hui, la pause et la réticence cèdent rapidement la place à la satisfaction et à l'acceptation ouverte du « progrès », avec une impatience simultanée pour la réflexion éthique, si tant est qu'elle soit signalée.
La voix de la prudence n'est même plus entendue, et si l'on entend un « bioéthicien », il est probable qu'il s'agisse d'une personne qui s'évertue à démanteler tout sentiment que la sagesse traditionnelle est autre chose qu'un obscurantisme obtus. Avec une telle vision progressiste implacable, des questions qui sont loin d'être réglées dans notre culture - notamment le statut de l'embryon humain, la signification du sexe et de la procréation, ainsi que la nature et les responsabilités de la parentalité - ne sont même pas soulevées lorsque de « bonnes nouvelles » sont annoncées.
Le MIT Technology Review, comme on pouvait s'y attendre, est un peu plus informatif sur l'histoire de Newcastle, mais ne s'étend pas sur la signification de ce qui se passe :
L'étude, qui fait appel à une technologie appelée don de mitochondries, a été qualifiée de « tour de force » et de « réalisation remarquable » par d'autres spécialistes du domaine. Dans l'approche de l'équipe, les ovules des patients sont fécondés avec du sperme, et les noyaux contenant l'ADN de ces cellules sont transférés dans des ovules fécondés donnés dont les noyaux ont été enlevés. Les nouveaux embryons contiennent l'ADN des parents d'intention ainsi qu'une minuscule fraction d'ADN mitochondrial du donneur, flottant dans le cytoplasme des embryons".
Essayons de décrire la technique d'une manière assez directe. Notons que l'« œuf fécondé » auquel il est fait référence est en fait un embryon humain unicellulaire, avec tout ce que cela implique. Dans les premières heures, le matériel génétique du nouvel embryon n'est pas contenu dans un seul noyau, mais dans deux « pronuclei ». Cependant, l'embryon possède également, comme les autres êtres humains, un autre ADN que l'ADN nucléaire : l'ADN « mitochondrial » dans la partie externe de la cellule.
La technique de Newcastle a été proposée aux femmes porteuses d'une maladie mitochondriale dans leurs ovules et autres cellules. Le couple souhaitant un enfant qui ne sera pas affecté par la maladie mitochondriale de la femme commence par concevoir son propre enfant par FIV. Cet embryon ne naîtra pas en tant que bébé mais sera plutôt utilisé comme pièces détachées en combinaison avec un deuxième embryon de FIV (ce deuxième embryon peut être apparenté au père potentiel mais n'est pas apparenté à la mère potentielle).
Les deux embryons créés uniquement pour les pièces détachées sont ensuite combinés pour former un troisième embryon contenant l'ADN nucléaire de l'embryon de FIV du couple et le reste de son matériel, y compris les mitochondries saines, du deuxième embryon de FIV. Le troisième embryon combiné n'est pas créé par FIV - aucun spermatozoïde n'est impliqué - mais est une sorte de clone, un « clone pronucléaire » de l'embryon du couple, tout en contenant également du matériel du deuxième embryon.
De l'Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer sur kath.net/news :
Les chrétiens en Terre Sainte – Une existence menacée entre héritage religieux et réalité politique
20 juillet 2025
« Entre violence des colons, oppression islamiste et silence international – la disparition silencieuse d'une communauté religieuse ancestrale. » Article invité de l'archimandrite Andreas-Abraham Thiermeyer
Damas-Jérusalem (kath.net) Taybeh, l'Éphraïm biblique, se situe non loin de Ramallah, en Cisjordanie. C'est le dernier village exclusivement chrétien de la région. Ses 1 300 habitants vivent sous une menace croissante : ces dernières semaines, des attaques répétées de colons israéliens radicaux ont eu lieu. Des champs ont été incendiés, des cimetières profanés et des églises attaquées.
Les trois prêtres du village – catholique, grec orthodoxe et melkite – parlent unanimement d'une « extermination systématique ». Sans protection internationale, plaident-ils, le village risque le même sort que de nombreuses communautés chrétiennes de la région : la disparition.
Pression politique et tolérance silencieuse
Ces attaques ne sont pas une coïncidence. Des responsables religieux comme le patriarche Théophile III et le cardinal Pierbattista Pizzaballa le soulignent clairement : la violence suit un schéma. Les autorités israéliennes n'interviennent souvent pas, les appels d'urgence restent sans réponse et les agresseurs sont rarement tenus responsables de leurs actes.
La politique du gouvernement israélien actuel, dirigé par le Premier ministre Benjamin Netanyahou et les ministres ultranationalistes Itamar Ben-Gvir et Bezalel Smotrich, est critiquée. Son programme vise à renforcer un mouvement de colons qui perçoit la présence chrétienne comme étrangère. Les attaques contre les prêtres et les institutions religieuses se multiplient à Jérusalem, témoignant d'un fanatisme religieux croissant des deux côtés.
Gaza : un refuge chrétien sous le feu des tirs
La situation dans la bande de Gaza est particulièrement dramatique. Moins de 800 chrétiens y vivent parmi plus de 2,4 millions de musulmans, au cœur d'une zone contrôlée par le Hamas. Deux églises – la paroisse catholique de la Sainte-Famille et l'église grecque orthodoxe Saint-Porphyrios – constituent le dernier refuge des croyants et des civils.
Lors des récentes opérations militaires dans la bande de Gaza en 2023, puis en 2024-2025, les deux églises ont été menacées à plusieurs reprises d'attentats à la bombe. En octobre 2023, le site de l'église orthodoxe Saint-Porphyre a été gravement endommagé par une frappe aérienne israélienne. Au moins 18 civils qui s'y étaient réfugiés ont été tués. La paroisse catholique romaine est restée indemne jusqu'à hier, accueillant plus de 600 personnes, dont de nombreux fidèles âgés, malades et blessés, dans des conditions extrêmement difficiles.
Mais aujourd'hui, même ces abris ne sont plus sûrs : le 17 juillet 2025, le terrain de la paroisse catholique a été touché par un bombardement. Trois personnes ont été tuées et plusieurs autres blessées, dont le père Gabriel Romanelli. Ce religieux argentin était personnellement lié au défunt pape François. L'église a été endommagée ; des témoins oculaires affirment qu'il s'agissait d'un obus de char.
Le pape Léon XIV a réagi avec une « profonde tristesse » à l'attaque israélienne contre la seule paroisse catholique de la bande de Gaza. Dans un télégramme publié jeudi, il a appelé à un « cessez-le-feu immédiat ». Le cardinal Pizzaballa, choqué, a déclaré à Radio Vatican : « Une telle chose ne doit plus jamais se reproduire. Nous ne les abandonnerons pas. »
La vie quotidienne sous contrôle islamiste
À Gaza, la vie des chrétiens est encore compliquée par une islamisation délibérée. Les filles chrétiennes sont tenues de porter le voile dans les écoles publiques, les fêtes chrétiennes sont ignorées et l'alcool est interdit. Le Hamas utilise la minorité chrétienne restante comme un paravent symbolique contre l'Occident, mais cela n'offre aucune protection réelle.
Et pourtant, nombreux sont ceux qui restent : prêtres, religieuses et bénévoles apportent une aide humanitaire dans les églises, dans des conditions qui mettent leur vie en danger. Les églises sont devenues des lieux de survie, tant pour les chrétiens que pour les musulmans.
Marginalisation en Cisjordanie
La vie des chrétiens devient également plus difficile au-delà de Gaza. Les communautés chrétiennes de Cisjordanie se réduisent rapidement. Violences des colons, harcèlement administratif et système de permis restrictif : tout cela façonne le quotidien. Plus de 100 permis différents réglementent même des choses banales comme les visites médicales ou la fréquentation de l'église les jours fériés. Droits démocratiques ? Suspendus de facto.
Un regard sur la Syrie : l'isolement silencieux
Depuis fin 2024, la situation des chrétiens en Syrie s'est également rapidement détériorée. Le gouvernement islamiste s'appuie de plus en plus sur le contrôle religieux : port du voile obligatoire, discrimination économique et isolement du monde extérieur. Entre 300 000 et 700 000 chrétiens y vivent, sans perspectives ni protection.
Limites de l'aide de l'Église
Des organisations religieuses comme « Chrétiens aidant les chrétiens en Terre Sainte » tentent d'apporter leur aide par la prière, des dons et des projets concrets. La vente de sculptures en bois d'olivier de Bethléem apporte un soutien financier aux familles, mais le tourisme de pèlerinage a chuté et les dons stagnent. Certaines banques bloquent les transferts pour des raisons politiques, sans sanction officielle. La chaîne d'aide est rompue.
Rester ou partir ?
Des milliers de personnes sont confrontées à cette question chaque jour : de nombreux chrétiens de Palestine et d’Israël considèrent l’émigration comme leur dernière option. Rien qu’à Bethléem, plus de 100 familles ont quitté leur pays ces deux dernières années. L’exode se poursuit, provoqué par la peur, la pauvreté et l’absence de perspectives.
Et pourtant, beaucoup restent. Grâce à une foi profonde, à des liens familiaux et à un sentiment d'attachement à leur patrie. « Nous ne sommes pas des invités », dit un prêtre de Gaza, « nous sommes le peuple de cette terre. » Mais pour combien de temps encore ?
Une attaque qui doit devenir un tournant
L'attaque d'aujourd'hui (17 juillet 2025) contre la paroisse catholique de Gaza n'est pas un incident isolé, mais le symptôme d'une situation générale qui s'aggrave. Des blessés graves, un prêtre blessé, un lieu de culte endommagé – tout cela dans l'espace supposé sûr d'une église.
Les réactions – du pape Léon XIV et du cardinal Pizzaballa aux conférences épiscopales européennes et même au Premier ministre italien Giorgia Meloni – sont claires. Les assassinats ciblés de civils sont injustifiables. Israël a promis des éclaircissements, mais sans changement politique, la protection des minorités religieuses reste une promesse en l'air.
Conclusion : La Terre Sainte a besoin de ses chrétiens
Les chrétiens autochtones de Terre Sainte luttent non seulement pour leur héritage religieux, mais aussi pour leur survie même. Dans un environnement de plus en plus hostile, ils incarnent une voix de réconciliation, de modération et de foi.
Si cette voix se tait, la Terre Sainte perdra non seulement une partie de son histoire, mais aussi son avenir.
Le monde ne peut plus rester silencieux. Ceux qui souhaitent préserver le patrimoine des lieux saints doivent agir maintenant – par des paroles claires, des pressions politiques et une solidarité active. Car sans ses chrétiens, la Terre Sainte n'est plus la Terre Sainte.
À propos de l'auteur : Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer (Lien)Théologien spécialisé en théologie œcuménique, en études et en liturgie de l'Église orientale. Il a étudié à Eichstätt, Jérusalem et Rome, a siégé à diverses commissions de dialogue, a été consultant auprès de la Congrégation pour les Églises orientales à Rome et a été le recteur fondateur du Collegium Orientale d'Eichstätt. Il publie régulièrement sur des questions de théologie et de liturgie de l'Église orientale, ainsi que sur le monachisme primitif.
L'ancien archevêque de Paris est mort le 18 juillet dernier. Il avait milité pour le respect de la vie, contre le "mariage pour tous" et avait dénoncé le danger d'une dérive totalitaire :
"Le cardinal Vingt-Trois appelle à une « prise de conscience que l’avortement n’est pas un progrès » mais « un échec social », puisque « la société ne permet pas à des femmes de mener à bien leur grossesse », et « un échec personnel, parce que des femmes sont dans des situations de détresse d’où elles ne pensent pas pouvoir sortir autrement que par l’avortement ».
« Essayer de faire croire que l’avortement est une intervention banale sous prétexte qu’elle peut être conduite sans grand risque physiologique, c’est une plaisanterie, a poursuivi l’archevêque de Paris. Parce que toutes les personnes qui ont subi un avortement savent que ce n’est pas un acte banal, que c’est un acte traumatisant non pas premièrement physiologiquement mais humainement et psychologiquement et que c’est un acte grave qu’on ne peut pas prendre à la légère. » « En ayant supprimé le temps de réflexion qui était prévu par la loi originelle, on a déjà fait sauter un verrou de prise de conscience, a encore déclaré le cardinal Vingt-Trois. Si on arrive à interdire de s’exprimer sur les conséquences de l’avortement, on entrera complètement dans la police des idées et dans la dictature d’une vision totalitaire sur l’avortement. » (belgicatho)
Selon l'I.A. (!) :
D'Héloïse de Neuville sur le site du journal La Croix :
L’élection de Marine Rosset à la tête des Scouts et Guides de France révèle les fractures du catholicisme français
15 juillet 2025
L’élection de Marine Rosset comme présidente des Scouts et Guides de France (SGDF) mi-juin continue de susciter des controverses dans une partie du monde catholique et du mouvement d’éducation. Au-delà de la polémique, cette crise montre la tension dans l’Église à concilier ouverture pastorale et cohérence doctrinale.
Était-ce bien raisonnable d’avoir porté, à la tête des Scouts et Guides de France (SGDF), une élue socialiste du 5e arrondissement de Paris, ancienne candidate aux législatives sous la bannière du Nouveau Front populaire, mère dans une famille homoparentale et favorable au droit à l’avortement ? (la suite est réservée aux abonnés)
Lire également : L’élection de Marine Rosset à la présidence des Scouts et Guides de France (SGDF) a déclenché d’importantes controverses
De Vatican News :
Le cardinal français André Vingt-Trois est décédé
Celui qui fut créé cardinal par Benoît XVI et archevêque de la capitale française de 2005 à 2017 est décédé le vendredi 18 juillet. Une messe à son intention sera célébrée ce vendredi 18 juillet à 18h en la cathédrale Notre-Dame de Paris.
L’homme de confiance du cardinal Lustiger
Ordonné prêtre en 1969, le cardinal Vingt-Trois était devenu évêque auxiliaire du diocèse de Paris en 1988. Il fut jusqu'en 1999 l'homme de confiance du cardinal Jean-Marie Lustiger, assurant notamment la continuité du gouvernement du diocèse durant les fréquents déplacements à l'étranger de ce cardinal au rayonnement international. Mgr Vingt-Trois devint en 1999 archevêque de Tours. Son épiscopat de six ans dans ce diocèse fut notamment marqué par la reconnaissance officielle, en 2001, des pèlerinages à l'Ile-Bouchard, lieu d'apparitions de la Vierge Marie en 1947.
Le 11 février 2005, Jean-Paul II le nommait archevêque de Paris. Ses 12 ans comme archevêque de la capitale française en ont fait un interlocuteur incontournable des médias et des principaux responsables politiques en France. De 2007 à 2013, il avait par ailleurs exercé la fonction de président de la Conférence des évêques de France. La défense de la famille, notamment dans le contexte des débats sur le mariage entre personnes de même sexe, fut l'un des principaux axes de son mandat.
Retrait médiatique à cause de la maladie
Depuis mars 2017, le cardinal André Vingt-Trois a dû limiter ses activités, étant affaibli après avoir contracté le syndrome de Guillain-Barré, une maladie qui provoque une paralysie partielle. Il avait informé le Pape François de sa volonté de se retirer de sa charge d'archevêque de Paris immédiatement après son 75e anniversaire.
Créé cardinal par le Pape Benoît XVI lors du consistoire du 24 novembre 2007, avec le titre de cardinal-prêtre de Saint-Louis-des-Français, il fut membre de la Congrégation pour les évêques et de la Congrégation pour les Églises orientales, et a exercé la fonction de président délégué lors des Synodes sur la Famille en 2014 et 2015.
Dans un message publié sur le site de la CEF, l’actuel archevêque de Paris, Mgr Laurent Ulrich, rend hommage à celui qui «fut bien plus que notre archevêque, mais un pasteur, un père, un exemple; pour moi, un frère dans le ministère épiscopal et le service, et un ami». «Je demande qu’à 17h aujourd’hui [18 juillet], le bourdon de notre cathédrale Notre-Dame de Paris et les cloches de toutes les églises paroissiales de notre diocèse sonnent en glas un coup pour chacune de ses 82 années, afin d’annoncer aux fidèles de Paris le retour vers Dieu de leur archevêque émérite».
Une attention portée aux chrétiens d'Orient
Créé Cardinal en 2007 par le Pape Benoit XVI, il fut son envoyé spécial en 2009 au Liban lors de l’année paulienne, où il rencontrera tous les représentants des églises orientales du Liban ainsi que les chefs religieux chiites, druzes et sunnites. Lors de sa présidence à la conférence des évêques de France, il travailla étroitement avec le Pape Benoit XVI sur les crises du Moyen Orient, comme membre de la Congrégation pour les Églises orientales. À la rentrée 2010, lors du synode des Églises sur le Moyen Orient, Mgr Vingt-Trois souligne le soutien de l’Église catholique en France aux Églises du Moyen-Orient «par l’implantation et les activités de nombreuse congrégation dans l’enseignement et le soin, par des associations soutenues par nos paroisses latines, notamment l’Œuvre d’Orient.» L'Œuvre d'Orient salue dans un communiqué «son intelligence de stratège, son humour en toute situation, et sa discrétion, ont accompagné la vie des Parisiens et des catholiques orientaux pendants de nombreuses années».
Du Père Gerald E. Murray sur The Catholic Thing :
La trajectoire synodale remplie de jargon
Lorsque le pape Léon XIV s'est exprimé depuis le balcon de la basilique Saint-Pierre le jour de son élection, il a déclaré : « Nous voulons être une Église synodale. » L'importance de cette déclaration dépend, bien sûr, de la façon dont le pape Léon comprend la synodalité. La notion d'Église Une, Sainte, Catholique, Apostolique – et désormais synodale – est peu claire pour la plupart, car la synodalité est un concept largement méconnu. Sa signification émergera à mesure que le pape Léon guidera le « chemin synodal » avec l'aide du Secrétariat général du Synode. La dernière contribution de ce secrétariat à la saga définitionnelle en cours n'est guère encourageante.
Si vous vous interrogez sur le but du Synode sur la synodalité, le Secrétariat général, dans les Chemins pour la phase de mise en œuvre du Synode 2025-2028 , a fourni cette réponse : « construire une Église synodale ».
Si vous vous demandez également ce qu’est la synodalité , Sœur Nathalie Becquart, XMCJ, Sous-secrétaire du Secrétariat du Synode, a répondu dans une récente interview :
Je cite souvent un théologien australien présent à notre synode, Ormond Rush, qui affirme : « La synodalité, c'est le Concile Vatican II en résumé. » Tous nos documents, et encore dans le Document final, soulignent que notre démarche se réfère véritablement à la vision du Concile Vatican II. On peut dire que la synodalité est la voie à suivre pour comprendre l'ecclésiologie du Concile Vatican II à ce stade de sa réception. Il ne s'agit donc que de poursuivre la réception du Concile Vatican II. Car, d'une certaine manière, le Concile n'est pas encore mis en œuvre partout.
Nulle part dans les documents du Conseil, cependant, une telle idée n’est avancée.
Sr Becquart poursuit :
C'est donc une façon d'être Église. C'était une façon, née dans l'Église primitive, que nous retrouvons comme fruit du Concile Vatican II, soulignant que, avant tout, nous sommes tous baptisés ; et baptisés ensemble en tant que peuple de Dieu, nous sommes appelés à poursuivre la mission ensemble. Ainsi, chaque baptisé est appelé à être acteur de la mission, pour nous aider à comprendre que nous sommes appelés à travailler ensemble, en exerçant une coresponsabilité pour la mission – une coresponsabilité différenciée, bien sûr, car nous n'avons pas tous les mêmes vocations. Il existe une diversité de vocations, de charismes, de ministères. Mais nous sommes peuple de Dieu, en chemin avec les autres.
Comment cette « manière d'être Église » verra-t-elle le jour ? Le Secrétariat du Synode, se référant au Document final [DF] de l'Assemblée synodale de 2024, propose cette justification fastidieuse et pleine de jargon d'un programme révolutionnaire [jargon souligné] :
Le dynamisme qui anime la DF, et que la phase de mise en œuvre est appelée à assumer, découle de l'articulation continue de certaines polarités et tensions qui structurent la vie de l'Église et la manière dont les catégories ecclésiologiques l'expriment. Voici quelques-unes de ces polarités : l'Église entière et l'Église locale ; l'Église comme peuple de Dieu, comme Corps du Christ et comme Temple de l'Esprit ; la participation de tous et l'autorité de certains ; la synodalité, la collégialité et la primauté ; le sacerdoce commun et le sacerdoce ministériel ; le ministère (ministères ordonnés et institués) et la participation à la mission en vertu de la vocation baptismale sans forme ministérielle. La mise en œuvre de la DF exige d'aborder et de discerner ces tensions au fur et à mesure qu'elles apparaissent dans les circonstances de chaque Église locale. La voie à suivre ne consiste pas à rechercher un arrangement impossible qui éliminerait les tensions au profit de l'une des parties. Il sera plutôt nécessaire , dans l'ici et maintenant de chaque Église locale, de discerner lequel des équilibres possibles permet un service plus dynamique de la mission. Il est probable que des décisions différentes seront prises à différents endroits.
Le concile de Nicée ne passerait pas le test de la synodalité car il a en fait accompli « l’arrangement impossible » d’« éliminer les tensions » en décidant « en faveur de l’un des camps », c’est-à-dire que l’orthodoxie a été affirmée et l’hérésie a été anathématisée.
Quand l'Église a-t-elle enseigné que les doctrines catholiques sont des « polarités » révélant des « tensions » devant être surmontées pour parvenir à un « équilibre » ? C'est du pur hégélianisme. Première étape : la thèse rencontre l'antithèse, aboutissant à une synthèse ; deuxième étape : répéter la première étape, à l'infini . Dans ce schéma, l'Église n'enseigne pas la vérité dogmatique, mais réfléchit plutôt à différentes approches qui doivent être mises en balance.
Dans une situation de polarité, les deux camps doivent se satisfaire d'une certaine forme de « diversité réconciliée ». La permanence de la vérité a disparu, le « dynamisme » remodelant les « catégories ecclésiologiques » est à la mode. À propos, la doctrine catholique est-elle désormais une simple « catégorie ecclésiologique » modifiable à volonté ? Il semble bien que oui.
L'enseignement de Vatican II est autonome. L'essence même de la synodalité, qui constitue l'essence du message du Concile, ne figure nulle part dans les documents du Concile. Le Synode des évêques, créé par le Concile, est un organe consultatif d'évêques convoqués par le pape pour donner des conseils lors de réunions périodiques sur des sujets particulièrement pertinents pour la vie de l'Église. Il ne constitue pas la base de départ pour la construction d'une nouvelle Église synodale dans laquelle tous les baptisés participent à son gouvernement.
L’Église n’a pas besoin d’être reconfigurée en un groupe de discussion synodal perpétuel dirigé par des responsables du Vatican, impliquant des évêques et des non-évêques sélectionnés, dans lequel les tensions (naturellement produites lorsque des idées hérétiques sont présentées comme des versions nouvelles et améliorées de la foi catholique) doivent être apaisées parce que la synodalité exige la fausse notion de « diversité réconciliée ».
L’argument selon lequel le concept de synodalité tel qu’énoncé par le Secrétariat du Synode n’est que la réalisation finale de la promesse non tenue de Vatican II peut être convaincant pour ses partisans, mais il ne correspond pas à ce qui s’est réellement passé à Vatican II.
Si l’on cherche des précédents historiques, l’étude de l’anglicanisme donnera un aperçu des marécages et des bancs de sable dans lesquels les choses se dirigent dans la trajectoire actuelle.