| Graduale | Graduel |
| Ps. 16, 8 et 2 | Ps. 16,8 et 2 |
| ℟. Custódi me, Dómine, ut pupíllam óculi: sub umbra alárum tuárum prótege me. ℣. De vultu tuo iudícium meum pródeat: óculi tui vídeant aequitátem. | ℟. Défends-moi, Seigneur, comme la prunelle de l'oeil, protège-moi à l'ombre de Tes ailes. ℣. Que mon jugement procède de Ta face ; que Tes yeux voient l'équité. |
Eglise - Page 292
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Défends-moi, Seigneur, comme la prunelle de l'oeil (graduel du 15e dimanche du T.O.)
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La tradition, tout simplement
De Kennedy Hall sur Crisis Magazine :
La simple tradition
La tradition, avant d'être une théologie ou un mouvement, est un état d'esprit et une mémoire. Elle naît dans le cœur et s'imprime dans l'âme.
Ce n'est un secret pour personne que les catholiques traditionnels sont confrontés à une bataille difficile, et ce depuis des décennies. Qu'il s'agisse de la stigmatisation négative dont les "tradi" font souvent l'objet au sein du catholicisme dominant ou des suppressions et renouvellements ondulants de la messe latine traditionnelle, il n'est pas facile d'être tradi. Les libéraux pensent que vous êtes archaïques et intolérants - ce que vous êtes probablement, car je sais que je le suis - et les conservateurs peuvent vous considérer comme un puriste qui laisse le parfait être l'ennemi du bien.
Quoi qu'il en soit, et je suis sûr que si vous vous considérez comme un tradi, vous pourriez raconter une douzaine d'histoires ou plus, nous ne nous engagerions pas dans une vie parsemée de tant de difficultés et de batailles personnelles si ce n'était parce que cela vaut la peine de s'accrocher à la Tradition.
Cela dit, qu'est-ce que la Tradition ? Et que signifie être un tradi ? C.S. Lewis a cherché à unir les chrétiens de tous bords en Angleterre pendant la guerre, et c'est ainsi qu'il a parlé de Mere Christianity (le christianisme simple). Nous nous trouvons dans une sorte de guerre de cent ans contre la liturgie, alors peut-être devrions-nous considérer la simple tradition.
Si je le voulais, je pourrais citer diverses ressources théologiques ou des auteurs traditionnels estimés. Mais je ne suis pas théologien et, pour un article comme celui-ci, la perspective de parcourir des manuels et des catéchismes me semble fastidieuse. Aussi, au lieu d'évaluer le sujet de manière académique, peut-être pourrais-je commencer par une anecdote.
Ma mère est une immigrée italienne et j'ai été élevé en grande partie par le côté maternel de la famille. Enfant, j'ai vécu près de Lucques, en Toscane, et malgré mon nom de famille anglais, c'est le sang italien qui a toujours coulé le plus fort dans mon cœur. Je suis fier de mon héritage anglais et j'ai une profonde dévotion pour Saint Edmund Campion, mais mon éducation a été remplie d'heures passées dans la cuisine de Nonna et dans la cave à vin de Nonna. Tous les quatre ans, je me fais passer pour un supporter de football et je crie "Forza Azzurri" ; l'odeur des oignons et de l'ail sautés dans l'huile d'olive me fait vivre une expérience presque psychédélique. Je vis à la campagne et, aujourd'hui encore, si je sens dans le vent une odeur de culture qui me rappelle quelque chose que j'ai senti dans la campagne toscane, cela suffit à me faire fléchir les genoux de nostalgie et de désir pour l'ancienne odeur des contreforts de l'Apennin.
Nonno appartenait à un monde qui n'existe plus, puisqu'il est né en 1930. Il était non seulement italien, mais aussi traditionnel au sens culturel du terme, puisqu'il a grandi en tant qu'ouvrier agricole travaillant pour la Contessa. Avec sa femme et ses enfants, il a apporté au Canada son amour du vin et son savoir-faire artisanal. Nous avons une photo de famille de Nonno et Nonna datant de 1968, prise après qu'il a produit son premier millésime sur le sol canadien. Nonna avait une coiffure en forme de ruche très 1960 et Nonno était habillé comme n'importe quel figurant que vous avez vu dans un film du Parrain.
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Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode
Du Catholic Thing :
Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode
Note : La semaine dernière, le Vatican a publié l’ Instrumentum laboris, le document de travail qui guidera la session d’octobre du Synode sur la synodalité cet automne. Deux de nos observateurs réguliers et les plus perspicaces du « processus synodal », le père Gerald Murray et Stephen White, ont écrit des commentaires assez approfondis sur un document difficile à saisir. Nous les présentons tous les deux aujourd’hui.
Une révolution déguisée en fidélité plus profonde
Père Gerald E. Murray
L’Instrumentum laboris [ IL ] pour l’Assemblée synodale d’octobre 2024 est désormais publié. Le sujet de réflexion des délégués synodaux est « Comment être une Église synodale en mission ». La réponse donnée dans l’ IL est simple et claire : nous devons changer la manière dont l’Église est gouvernée. Les évêques et les prêtres doivent céder l’autorité aux laïcs, en particulier aux femmes. De nouveaux arrangements de partage du pouvoir doivent être mis en œuvre pour maintenir (enfin !) l’égalité baptismale des fidèles.
Pour rassurer ceux qui pourraient être alarmés par cette perspective, l’ IL déclare d’emblée que « la synodalité n’entraîne en aucune façon la dévalorisation de l’autorité particulière et de la tâche spécifique que le Christ confie aux pasteurs » (¶ 8). Si seulement cela était vrai.
En fait, la dévalorisation de l’autorité des pasteurs est introduite et vigoureusement défendue :
La question « Comment être une Église synodale en mission ? » nous pousse à réfléchir concrètement sur les relations, les structures et les processus qui peuvent favoriser une vision renouvelée du ministère ordonné, en passant d’une manière pyramidale d’exercer l’autorité à une manière synodale. Dans le cadre de la promotion des charismes et des ministères baptismaux, on peut initier une réaffectation des tâches dont l’accomplissement ne requiert pas le sacrement de l’Ordre. Une répartition plus détaillée des responsabilités favorisera des processus de prise de décision et de prise de décision marqués par un style plus clairement synodal. (¶ 36.)
La prise de décision fait partie de la gouvernance ordinaire des pasteurs de l'Église. C'est un aspect inhérent au ministère sacerdotal de ceux qui exercent une part du pouvoir du Christ, Prêtre, Prophète et Roi. Pourtant, l' IL affirme que la nouvelle approche synodale exige que cette autorité soit circonscrite :
Il est difficile d’imaginer une manière plus efficace de promouvoir une Église synodale que la participation de tous aux processus de prise de décision. Cette participation se fait sur la base d’une responsabilité différenciée qui respecte chaque membre de la communauté et valorise leurs compétences et leurs dons respectifs en vue d’une décision partagée. (¶ 67)
Les « décisions partagées » signifient que les évêques et les prêtres n’ont plus le droit de décider seuls. Cette diminution de leur autorité est justifiée comme un acte d’« obéissance à l’Esprit Saint » :
On ne peut ignorer l'orientation qui se dégage du processus consultatif comme résultat d'un discernement approprié, surtout s'il est effectué par les organismes participatifs de l'Église locale. Le discernement ecclésial synodal n'a pas pour but de faire obéir les évêques à la voix du peuple, en subordonnant celui-ci à celui-ci, ni de leur offrir un moyen de rendre plus acceptables les décisions déjà prises, mais de les conduire à une décision partagée dans l'obéissance à l'Esprit Saint. (¶ 70, italiques ajoutés)
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"La vérité n'est pas une question de majorité". Les leçons du Concile de Nicée
De Regina Einig sur le Tagespost :
"La vérité n'est pas une question de majorité"
L'année 2025 marquera le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Le pape François veut participer aux festivités. Un entretien avec l'historien de l'Eglise Michael Fiedrowicz, de la faculté de théologie de Trèves, sur la culture de la dispute dans l'Eglise primitive.
13.07.2024
Monsieur Fiedrowicz, le concile de Nicée a été le premier concile œcuménique de la chrétienté. Dans quelle mesure est-il devenu constitutif de la prétention et de la compréhension de soi des conciles ultérieurs ?Athanase, qui participait alors au concile en tant que diacre et secrétaire de l'évêque d'Alexandrie, a décrit très clairement comment les décisions de cette assemblée ecclésiastique devaient être classées théologiquement. Il a souligné que dans leur formulation, les évêques faisaient clairement la distinction entre les questions disciplinaires et les questions de foi : "En ce qui concerne la date de Pâques, ils ont écrit : 'Voici ce qui a été décidé'. En effet, il a été décidé à l'époque que tous devaient obéir. Cependant, en ce qui concerne la foi, ils n'ont pas écrit : "Il a été décidé", mais : "Ainsi croit l'Église catholique", et ils ont aussitôt confessé comment ils croient, pour montrer que leur foi n'est pas nouvelle, mais apostolique, et que ce qu'ils ont écrit n'a pas été inventé par eux, mais est ce que les apôtres ont enseigné". Le concile a donc posé des limites claires à toute décision arbitraire en matière de foi. Il a formulé une confession de la foi apostolique à conserver intacte sous la forme d'un symbolum aux accents anti-hérétiques, tel qu'il était déjà utilisé auparavant dans la préparation et l'administration du baptême.
La première œcuménique de l'Église
Dans quelle mesure le Concile a-t-il été un modèle pour la culture chrétienne de la dispute ?
Selon leur conception, les premiers conciles chrétiens visaient globalement le consensus sur des questions controversées. Mais on savait très bien que la vérité n'est pas une question de majorité. Elle existe ou n'existe pas. Le caractère obligatoire des conciles, du moins pour les questions de foi, ne résultait pas simplement du fait qu'une majorité avait décidé quelque chose. Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les pères de l'Eglise étaient convaincus que ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus. L'unanimité d'un si grand nombre de personnes a toujours été considérée comme dépassant fondamentalement les capacités purement humaines. Là où l'unanimité est réussie, l'évidence écrasante de la vérité elle-même s'y manifeste. L'unanimité ne fonde donc pas l'obligation, mais témoigne de la vérité qui se manifeste et sur laquelle repose toute obligation. Or, la capacité consensuelle de la confession de foi nicéenne résultait précisément du fait qu'elle pouvait se distinguer par la caractéristique de l'apostolicité : "Tout l'œcuménisme était d'accord parce que la foi provenait du bien apostolique", écrivait vers 400 l'évêque syrien Sévérien de Gabala. Le consensus synchronique des évêques du Concile était donc le résultat de leur consensus diachronique avec la foi des apôtres.
"Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les Pères de l'Église étaient convaincus que "ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus".
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Beaucoup d'argent pour remettre en cause l'enseignement moral de l'Eglise
D' sur le Catholic World Report :
Comment la Fondation Gill finance la remise en cause de l’enseignement moral de l’Église
L’ambassadeur Scott Miller et son « mari » Tim Gill semblent désormais vouloir remettre directement en cause les enseignements catholiques en accordant d’importantes subventions au ministère New Ways.
Sœur Jeannine Gramick, SL, cofondatrice du ministère New Ways, et ses collègues rencontrent le pape François le 17 octobre 2023. (Image : X/Twitter) , Le président Joe Biden a tellement apprécié le financement accordé par ces deux philanthropes homosexuels aux initiatives LGBTQ qu’il a nommé Scott Miller, coprésident du conseil d’administration de la Gill Foundation , ambassadeur en Suisse. Dans son dernier formulaire 990 pour l’IRS, la Gill Foundation se décrit comme « une organisation qui s’adresse aux entreprises et aux fondations d’entreprise traditionnelles pour les aider à comprendre les questions LGBTQ ».
Selon Jeff Walton, porte-parole de l’Institut sur la religion et la démocratie, le véritable objectif de la Fondation Gill est de « regarder la société et de voir où se trouve la résistance au programme qu’elle cherche à promouvoir et comment elle peut le mieux changer cela ».
Axée sur le changement des cœurs et des esprits sur des questions telles que le « mariage homosexuel » et la défense des droits des transgenres, la Fondation Gill soutient depuis longtemps les organisations religieuses dans une tentative subversive d’influencer les opinions et de façonner les enseignements.
Par le passé, les bénéficiaires comprenaient le diocèse épiscopal du Colorado et des organisations interconfessionnelles progressistes, dont Faithful America . En 2011 déjà, la Fondation Gill a donné 25 000 dollars pour soutenir Faithful America et Catholics United, qui ont tous deux lancé des attaques publiques contre les enseignements catholiques et ont encouragé l'action politique catholique pro-LGBTQ.
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L'art oublié de la "disputatio"
De Sébastien Ostritsch sur le Tagespost :
L'art oublié du débat
L'Eglise et la société ont désappris à mener le débat d'idées de manière productive. La faute en revient avant tout à une fausse fixation du consensus ainsi qu'à l'émotionnalisation du discours.
12.07.2024
Se battre, souffrir, triompher - l'activité de l'Eglise, comme on le sait, consiste en ce triptyque qui englobe à la fois le monde, les enfers et le ciel. Alors que sa partie souffrante, l'"ecclesia patiens", doit subir au purgatoire la purification sans laquelle elle ne peut atteindre Dieu, l'Église triomphante, l'"ecclesia triumphans", est déjà parvenue à ce but ultime et exulte de la contemplation de Dieu. En revanche, tous les croyants qui se trouvent encore sur terre appartiennent à l'Église militante, à l'"ecclesia militans". Leur mission est de lutter contre leur propre péché et les perversions du monde et de s'engager pour la propagation de la foi.
Si l'on observe l'état actuel de l'Eglise catholique, en particulier en Allemagne, on peut facilement avoir l'impression que le discours de "l'Eglise qui se bat" a été victime d'une réinterprétation fatale : On ne se bat plus contre le monde pécheur, mais avant tout les uns contre les autres, et ce dans le but de consolider sa propre position de pouvoir. Il en résulte la formation de camps opposés de manière irréconciliable, au-delà desquels la communication ne semble plus guère utile ou même possible. Tout n'a-t-il pas déjà été dit entre ceux qui veulent changer l'Église de fond en comble et ceux qui insistent sur le caractère immuable de l'Église ? Mais comment le consensus peut-il être établi une fois que le débat rationnel a échoué ?
L'Église n'est pas seule avec ses problèmes discursifs
L'Église n'est certes pas seule avec ses problèmes discursifs. L'incapacité à communiquer rationnellement au-delà des limites de sa propre bulle concerne presque tous les grands domaines thématiques sociaux et politiques. La crise générale du discours a certainement de multiples raisons. Mais l'une d'entre elles est sans doute que la juste conception du débat et sa valeur particulière sont tombées dans l'oubli. Que signifie donc une bonne "dispute" ?
Il faut tout d'abord comprendre que tout ne vaut pas la peine d'être argumenté. Aristote avait déjà conseillé de ne réfléchir et de ne débattre que sur les positions "où la raison est nécessaire pour résoudre les doutes existants, et non pas le châtiment ou les sens sains". Mais il y a aussi des cas où le débat fondé sur la raison n'a pas sa place : "Ceux qui doutent s'il faut ou non honorer les dieux et aimer les parents ont besoin d'être châtiés", dit Aristote, "et ceux qui doutent si la neige est blanche ou non ont besoin des sens sains". On pourrait également ajouter ici ceux qui ne veulent pas ou ne sont pas capables de respecter les lois fondamentales de la logique : Celui qui n'est pas prêt à reconnaître le principe de contradiction et qui se contredit ouvertement et constamment, ne peut pas communiquer rationnellement.
Il existe donc manifestement des évidences factuelles, logiques et éthiques du discours. Celles-ci constituent la base commune à partir de laquelle une dispute rationnelle, une lutte argumentative pour la vérité, est possible. En tant qu'enfants non seulement de la modernité, mais aussi et surtout de la post-modernité, nous sommes cependant confrontés à un problème particulier : presque toutes les évidences partagées sont soit déjà victimes d'un processus de déconstruction intellectuel et culturel, soit sont actuellement violemment attaquées. Pour ne citer que deux exemples particulièrement évidents : Comme on peut le voir avec le sujet irritant de l'avortement, même la valeur inaliénable de la vie humaine n'est pas reconnue par tous. Et même un fait aussi fondamental que la distinction entre l'homme et la femme, qui dans leur interdépendance naturelle ont depuis toujours permis la perpétuation de l'espèce, est aujourd'hui remis en question.
L'Église catholique a un avantage décisif
Par rapport au monde séculier, l'Église catholique a en fait un avantage décisif : elle dispose, sous la forme des Saintes Écritures et d'une tradition doctrinale bimillénaire, d'une base commune obligatoire pour tous, sur laquelle toutes les divergences d'opinion devraient pouvoir être réglées de manière objective, rationnelle et productive. C'est pourtant là que se situe le véritable problème : Une partie de l'Église n'est manifestement plus prête à reconnaître le fondement de la Bible et du magistère en tant que tel. Il n'est donc pas étonnant que dans de telles conditions, un débat utile ne puisse avoir lieu.
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En Occident, on tente d'exclure l'Église et les vérités sur la personne humaine
Du cardinal Dominik Duka* sur Il Foglio :
Le courage dont l'Église a besoin
Tout comme le silence et la complicité avec le régime communiste ont nui à mon pays et ont permis au gouvernement d'emprisonner plus facilement les dissidents, le silence de l'Église face aux violations des droits de l'homme commises par la Chine communiste nuit aux catholiques de Chine.
9 juillet 2024
De l'Ukraine à la Chine, il n'est plus temps pour la diplomatie vaticane de rester silencieuse face au totalitarisme. Une réaction nécessaire pour défendre les libertés fondamentales menacées, même en Occident.
À la suite de la rencontre des représentants de l'Église et du gouvernement chinois à Rome le 21 mai, commémorant le centenaire du premier concile de l'Église catholique en Chine, il semble opportun de revoir l'histoire - et ses résultats - de la diplomatie papale, dont les origines remontent au moins au Ve siècle. Comme le précise notre catéchisme, l'Église témoigne à la fois de notre dignité commune et de la vocation de l'individu au sein de la communauté des hommes ; en même temps, elle nous instruit sur les besoins de justice, de liberté, de développement, de relations humaines et de paix. C'est dans le réseau complexe des relations sociales internationales que l'Église cherche à faire connaître les exigences de l'Évangile. Jésus-Christ n'est pas seulement le sauveur de l'individu, mais aussi le rédempteur des unités sociales individuelles et de la société dans son ensemble.
La papauté a pu utiliser un réseau de représentants auprès des églises et des États locaux, généralement par l'intermédiaire d'évêques ambassadeurs ou de légats pontificaux, dont la forme a été consolidée après les guerres napoléoniennes, avec le Congrès de Vienne (1814-1815). Aujourd'hui encore, la diplomatie papale revêt une importance fondamentale dans les efforts visant à réduire l'oppression, à prévenir la répression et la violence et à empêcher les conflits armés ou à y mettre fin. Même lorsque la guerre semble inévitable, la diplomatie papale n'a pas peur de s'exposer et de discerner les caractéristiques de la guerre juste et de la légitime défense.
Les dictatures totalitaires du XXe siècle ont mis en évidence non seulement le besoin, mais la nécessité de ce ministère ecclésiastique. En effet, un chapitre particulièrement héroïque de la diplomatie vaticane a été écrit par Achille Ratti et Eugenio Pacelli, devenus plus tard papes (respectivement Pie XI et Pie XII), dont l'expérience diplomatique et l'érudition ont porté des fruits inattendus et ont assuré à l'Église une mission qui non seulement lui a valu l'admiration, mais lui a aussi permis de s'épanouir à l'échelle mondiale. Leurs encycliques ultérieures ne peuvent être imaginées sans leur service diplomatique antérieur dans les nonciatures. Les difficultés rencontrées par l'Église pendant la Seconde Guerre mondiale, son soutien à la résistance en République tchèque, en Pologne et ailleurs, ainsi que sa contribution à l'édification d'un monde en paix méritent non seulement l'admiration, mais aussi la gratitude pour ces hommes d'Église courageux.
La fin des années 1950 a toutefois été le théâtre d'une transformation du service diplomatique. Les principes de la lutte pour la liberté et la dignité humaine commencent à être mis de côté au profit d'une politique de détente principalement promue par la gauche et les États communistes. La diplomatie vaticane privilégie une forme de réalisme et de diplomatie "silencieuse" (connue sous le nom d'"Ostpolitik") qui s'apparente davantage à celle des États-nations, lesquels subordonnent parfois les valeurs de l'État de droit pour parvenir à leurs propres fins. La diplomatie du Vatican visait à conclure des accords bilatéraux pour préserver la vie des communautés locales, même en sacrifiant les souhaits et les attentes des églises locales. Dans sa tentative de "coopération" avec les régimes communistes, le Vatican a essayé d'adopter une méthode plus douce, cédant sur les questions des droits de l'homme et de la liberté religieuse. Des prélats comme le cardinal Jószef Mindszenty sont devenus la conscience de l'Église catholique, enfermés pour leur refus de tout compromis. Des dizaines d'évêques ont été détenus dans des prisons communistes en Europe, en Chine et au Viêt Nam. Certains d'entre eux, comme Ignatius Kung, ont passé des décennies en prison. Au cours de ces années, nous avons marché sur les traces d'évêques héroïques comme le Lituanien Theophilus Matulionis - des exemples qui nous ont montré que les idéaux ne doivent jamais s'agenouiller devant des réalités inacceptables. Bien avant lui, des évêques comme saint Jean Fisher, condamné plus tard au martyre par le roi Henri VIII, ont prié pour de tels "piliers forts et puissants", reconnaissant que même les apôtres "n'étaient que de l'argile molle et malléable jusqu'à ce qu'ils soient fortifiés par le feu de l'Esprit Saint".
Un tel pilier a vu le jour. La diplomatie silencieuse a été habilement surmontée par le pape Jean-Paul II, qui a renforcé les réseaux d'information clandestins et dissidents afin d'élever sa voix et d'étendre sa portée. Il a insisté pour que l'Évangile de Jésus-Christ soit rendu public à chaque occasion. Contre les espoirs des communistes polonais, il a apporté la vérité à un peuple qui a répondu en scandant "nous voulons Dieu". Les idéaux et les principes de sa mission diplomatique étaient enracinés dans la révélation divine - la Bible - et la tradition de l'Église. Ils sont devenus une partie visible et indispensable de l'ensemble de son ministère papal. La lutte pour la dignité et les droits de la personne créée à l'image de Dieu, le bien fondamental de la famille et l'autonomie de la nation ont trouvé en lui un ardent défenseur.
Aujourd'hui, l'Église est confrontée à différentes menaces et à différents défis. En Occident en général, et dans mon propre pays, on tente d'exclure l'Église - et les vérités sur la personne humaine - en les reléguant loin de la sphère publique. Dans certains pays occidentaux, les écoles et les enseignants sont menacés lorsqu'ils enseignent des vérités fondamentales, telles que la différence entre l'homme et la femme. Des hommes et des femmes sont "réduits au silence" par leurs concitoyens, certains étant même licenciés, pour avoir pris position en faveur du bien du mariage et de la valeur de toute vie humaine.
En dehors de l'Occident, les menaces qui pèsent sur les libertés fondamentales sont encore plus graves. Si le Saint-Siège, au nom du réalisme, semble préférer l'échange de terres ukrainiennes contre la paix avec la Russie, cet accord non atteint vaut toujours mieux qu'un accord secret et conclu - comme celui avec le gouvernement chinois. Tout comme le silence et la complicité avec le régime communiste ont nui à mon pays et ont permis au gouvernement d'emprisonner plus facilement les dissidents, le silence de l'Église face aux violations des droits de l'homme commises par la Chine communiste nuit aux catholiques de Chine. Nina Shea, chercheuse à l'Institut Hudson, a montré comment huit évêques catholiques en Chine sont susceptibles d'être détenus pour une durée indéterminée et sans procès. Nous savons que le grand cardinal Joseph Zen a été arrêté et qu'il est désormais sous le contrôle et la surveillance de l'État. Jimmy Lai, converti au catholicisme et propriétaire d'un journal, est détenu à l'isolement à Hong Kong depuis plus de trois ans.
Vaclav Havel, avec qui j'ai un jour partagé une cellule, a écrit que le seul moyen de lutter contre un régime totalitaire est que chacun d'entre nous ait le courage de choisir de vivre la vérité dans sa propre vie, quelles qu'en soient les conséquences. Aujourd'hui, nous sommes toujours confrontés à des dictatures et à des idéologies totalitaires. Une fois de plus, des individus courageux paient le prix pour s'y opposer. Revigorée par ces témoignages modernes, connus ou inconnus, la diplomatie vaticane doit se ressaisir et élever la voix pour les rejoindre dans la défense de la personne humaine et la défense de l'Évangile. Une fois de plus, l'heure est au courage.
*L'auteur est cardinal archevêque émérite de Prague. Théologien, il est entré dans l'Ordre des frères prêcheurs (dominicains) en 1969. Il a dirigé le diocèse de Bohême de 2010 à 2022.
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Les tortures infligées au Père Olszewski, prisonnier politique dans la Pologne de Tusk
De Wlodzimierz Redzioch sur la NBQ :
Les tortures infligées au Père Olszewski, prisonnier politique dans la Pologne de Tusk
Arrêté par des agents cagoulés, laissé pendant 60 heures sans manger, privé de la possibilité d'aller aux toilettes et réveillé à chaque heure de la nuit. Une procédure réservée aux pires criminels et ordonnée par le parquet national. Le récit des tortures subies par le père Michal Olszewski, prisonnier politique dans la Pologne du pro-européen Tusk.
10_07_2024
La Nuova Boussola, dans le silence des autres médias, suit depuis des mois le cas du Père Michal Olszewski (voir ici, ici et ici), déhonien polonais qui dirige la Fondation Prophète. Malgré sa réputation irréprochable, le père Michal est en prison depuis trois mois et demi, traité comme un grand criminel, alors qu'aucune charge précise n'a été retenue contre lui jusqu'à présent.
Ces derniers jours, l'hebdomadaire conservateur polonais Sieci a publié un récit terrifiant des tortures subies par le prêtre au cours des 60 heures qui ont suivi son arrestation. Des méthodes indignes d'un État de droit, qui rappellent à de nombreux Polonais les heures les plus sombres de la persécution du clergé sous le régime communiste. Et tout cela se passe dans la Pologne du "pro-européen" Donald Tusk, qui rétablit, selon lui, l'État de droit.
Il s'agit d'un récit fidèle des événements, écrit par les proches du prêtre, à qui, lors de leurs visites, le père Olszewski a raconté en détail ce qui lui est arrivé pendant sa détention. Il s'agit d'une description choquante du calvaire enduré par le père Michal, un traitement inhumain orchestré par le bureau du procureur national dirigé par le ministre de la justice Adam Bodnar et soigneusement dissimulé par l'agence de sécurité intérieure (ABW, acronyme polonais).
Le père Olszewski se souvient du moment de son arrestation : il a été réveillé par un groupe de personnes cagoulées qui frappaient à la porte. Tout ce que les agents de l'ABW, instruits par le bureau du procureur, ont ensuite fait, c'est humilier le prêtre et lui briser le moral. Une femme officier était à la tête de ce harcèlement perfide. Pendant le transport vers Varsovie, le Père Michal a demandé à s'arrêter sur le parking où se trouvaient les toilettes, mais les fonctionnaires ont intentionnellement préféré s'arrêter dans une grande station-service. Le père Michal écrit : "Le convoi est entré dans la station Orlen toutes sirènes hurlantes [...]. J'ai été emmené menotté aux toilettes de la station et, après avoir quitté les toilettes, les agents d'ABW ont commandé des hot-dogs pour eux, tandis que je restais menotté au milieu du magasin de la station. Les gens prenaient des photos de moi et des agents cagoulés. Je leur ai également demandé d'acheter quelque chose à manger (12 heures s'étaient déjà écoulées depuis mon arrestation), mais ils m'ont répondu qu'ils "n'achetaient pas". J'ai eu mon premier repas après 60 heures, lorsque mon avocat m'a apporté un colis de mon frère au tribunal ! Je n'ai eu mon premier contact avec l'avocat que 20 heures après mon arrestation". Le père Olszewski a noté que les officiers étaient très heureux de voir que la nouvelle de son arrestation était largement diffusée dans les médias ; il s'est alors rendu compte qu'ils voulaient faire de son cas une grande opération médiatique.
Lorsqu'il a été placé en cellule, les officiers lui ont dit qu'"à cette heure-ci, il n'y a ni eau ni dîner". Il a finalement supplié les officiers de lui donner de l'eau du robinet : ils lui ont apporté de l'eau du robinet dans la bouteille qui se trouvait dans la cellule. Le matin, lorsqu'il a demandé à être emmené aux toilettes, on lui a dit : "Pisse dans la bouteille".
Ces paroles choquantes racontent le début d'un harcèlement continu et d'un comportement inhumain de la part des officiers. Le prêtre a été traité selon une procédure spéciale réservée aux criminels les plus dangereux, tels que les terroristes. Le père Michal explique : "Lorsque je suis retourné dans ma cellule, j'ai nettoyé la place du locataire précédent et je me suis couché, mort de fatigue. Mais un peu plus tard, la lumière s'est soudain allumée. J'ai alors découvert que j'étais sous 'surveillance spéciale'. Il y avait donc la caméra, les menottes, même pour la récréation, l'isolement des autres [...], le réveil avec la lumière toute la nuit, toutes les heures ! Cela s'est passé dans les deux premières semaines".
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Femmes et personnes LGBTQ+ : un document en préparation au Dicastère de la Doctrine de la Foi
Lu sur "La Presse Canadienne" :
Le Vatican réfléchit à la place des femmes et des personnes LGBTQ+ dans l'Église
Le bureau de doctrine du Vatican préparera un document sur les femmes occupant des postes de direction dans l’Église catholique, dans le cadre d’une nouvelle initiative visant à répondre aux demandes de longue date des femmes d’avoir davantage leur mot à dire dans la vie de l’Église.
Le document sera rédigé par le Dicastère de la Doctrine de la Foi en tant que contribution au grand processus de réforme de l’Église du pape François, a annoncé mardi le Vatican. Le processus entre dans sa deuxième phase principale avec une réunion des évêques en octobre, connue sous le nom de synode.
Le Vatican a annoncé les détails du document doctrinal, peu après sa conférence de presse sur les travaux préparatoires de la réunion d’octobre, ne laissant aucune chance aux journalistes de demander plus de détails à ce sujet.
Le cardinal Mario Grech, qui organise le synode, n’a pas mentionné le document lorsqu’on l’a interrogé sur la question des femmes diacres, affirmant seulement que la question avait été soumise au bureau de la doctrine.
Le document à paraître a plutôt été annoncé dans une liste de membres de 10 «groupes d’étude» qui examineront certaines des questions les plus épineuses et juridiquement complexes ayant surgi jusqu’à présent, notamment le rôle des femmes et des catholiques LGBTQ+ dans le processus de réforme de l'Église.
Le pape François a convoqué le synode il y a plus de trois ans dans le cadre de ses efforts visant à faire de l’Église un lieu plus accueillant pour les groupes marginalisés, et où les gens ordinaires auraient davantage leur mot à dire. Le processus et les deux années de sondage auprès des catholiques de base qui l’ont précédé ont suscité à la fois l’espoir et la crainte qu’un réel changement soit en cours.
Des progrès pour les femmes?
Les femmes catholiques accomplissent un travail important pour l’Église dans les écoles et les hôpitaux. Elles tendent à prendre l’initiative de transmettre la foi aux générations futures. Mais elles se plaignent depuis longtemps de détenir un statut de seconde zone dans une institution qui réserve le sacerdoce aux hommes.
Le pape François a réaffirmé l’interdiction pour les femmes de devenir prêtres, mais il a nommé plusieurs femmes à des postes haut placés au Vatican et a encouragé le débat sur d’autres moyens par lesquels les femmes peuvent être entendues. Cela inclut le processus synodal dans lequel les femmes ont eu le droit de voter sur des propositions spécifiques — un droit auparavant réservé aux hommes.
De plus, au cours de son pontificat de 11 ans, il a répondu aux demandes de postes ministériels pour les femmes en nommant deux commissions chargées d’étudier si les femmes pouvaient être ordonnées diacres. Les diacres sont des ministres ordonnés, mais ne sont pas des prêtres, bien qu’elles puissent remplir bon nombre des mêmes fonctions: présider les mariages, les baptêmes et les funérailles, et prêcher. Ils ne peuvent cependant pas célébrer la messe.
Les résultats des deux commissions n’ont jamais été publiés et dans une récente entrevue avec CBS «60 Minutes», le pape François a répondu «non» lorsqu’on lui a demandé si les femmes pourraient un jour être ordonnées diacres.
Le bureau de doctrine, dirigé par le cardinal Victor Manuel Fernández, proche conseiller théologique du pape, préparera un «document approprié» sur «les questions théologiques et canoniques autour de formes ministérielles spécifiques» qui ont été soulevées lors de la première phase du processus synodal l’année dernière.
«L’examen approfondi des questions en jeu, en particulier la question de la nécessaire participation des femmes à la vie et à la direction de l’Église, a été confié au Dicastère pour la doctrine de la foi», en dialogue avec le synode, dit-il.
La question des personnes LGBTQ+ éludée
Un autre «groupe d’étude» se penche sur des questions particulièrement controversées, notamment l’accueil des personnes LGBTQ+ dans l’église.
Ces groupes d’étude travaillent avec les bureaux du Vatican et poursuivront leurs analyses au-delà de la réunion d’octobre, ce qui suggère que les résultats de cette année ne seront pas nécessairement complets.
Après la session de 2023, les délégués du synode n’ont fait aucune mention de l’homosexualité dans leur texte de synthèse final, alors même que le document de travail qui l’introduisait avait spécifiquement noté les appels à un meilleur accueil des «catholiques LGBTQ+» et d’autres qui se sentent depuis longtemps exclus par l'Église.
Le texte final dit simplement que les personnes qui se sentent marginalisées par l’Église, en raison de leur situation conjugale, de leur identité et de leur sexualité, «demandent à être écoutées et accompagnées, et que leur dignité soit défendue».
Quelques semaines après la fin du synode, le pape François a approuvé unilatéralement l’autorisation des prêtres d’offrir des bénédictions aux couples de même sexe, répondant essentiellement à l’une des principales demandes des catholiques LBGTQ+.
Lire également : Le pape François nomme un théologien moral controversé au groupe d'étude du Synode sur la synodalité
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Le Vatican publie le document synodal « Instrumentum laboris »
D'Anne Van Merris sur zenit.org :
ÉGLISE SYNODALE Première Session Du Synode Sur La Synodalité
Le Vatican publie le document synodal « Instrumentum laboris » Un outil de travail pour préparer la 2e session du Synode sur la synodalité
9 juillet 2024
Ce mardi 9 juillet 2024, le Vatican a publié le document Instrumentum laboris (ou « instrument de travail »), destiné aux membres de la deuxième session du Synode sur la synodalité, qui se déroulera à Rome en octobre prochain.
S’inscrivant dans la continuité de l’ensemble du processus synodal initié en 2021, ce document constitue également « un outil précieux pour les groupes individuels au niveau diocésain et national qui souhaitent poursuivre leur chemin de réflexion et de discernement sur la manière de marcher ensemble en tant qu’Église et de mettre en œuvre des initiatives ecclésiales ».
Comprenant 32 pages, l'Instrumentum laboris synthétise les travaux des Églises locales sur le thème : « Comment être une Église synodale en mission ? » En tout, 114 rapports ont été reçus au Vatican, dont 108 venaient des Conférences épiscopales et 9 des Églises orientales catholiques. Les autres rapports provenaient de divers groupements d’Églises de différents continents. Suite à cela, une commission d’experts canoniques a été constituée pour soutenir le travail des théologiens, qui se sont rassemblés à Rome début juin, afin de synthétiser les travaux.
Une première version a été envoyée à 70 personnes représentant l’ensemble du peuple de Dieu dans le monde (prêtres, consacrés, laïcs, représentants de réalités ecclésiales, théologiens, agents pastoraux et un nombre significatif de pasteurs), ayant différentes sensibilités ecclésiales et reflétant différents contextes pastoraux.
L’Instrumentum laboris se compose de cinq parties. Il aborde principalement les fondements et la compréhension de la synodalité, ainsi que la contribution de tous les baptisés à la mission de l’Église. Il développe également le thème des relations – avec Dieu le Père, entre frères et sœurs, et entre les Églises – l’écoute et le dialogue pour une plus grande unité et communion, le discernement ecclésial, ainsi que la manière d’exercer une responsabilité « transparente ».
« Cet Instrumentum laboris nous interpelle sur notre façon d’être une Église synodale missionnaire, de nous engager dans une écoute et un dialogue profonds, de vivre la coresponsabilité à la lumière du dynamisme de notre vocation baptismale, tant personnelle que communautaire, de transformer les structures et les processus pour permettre à tous de participer et partager les charismes que l’Esprit répand sur chacun pour le bien commun, et à exercer le pouvoir et l’autorité comme un service. Chacun de ces aspects constitue un service rendu à l’Église et, par son action, une opportunité de guérir les blessures les plus profondes de notre temps » (Instrumentum laboris, conclusion n° 111).
Lire « Instrumentum laboris » pour la deuxième session d’octobre 2024
Lire aussi : Le projet de synode surprend en omettant l'ordination des femmes, les prêtres mariés et les LGBT
Guido Horst, sur le Tagespost, commente : A la fin : une pile de papiers
Le langage tronqué du document de travail du Synode romain des évêques montre l’erreur de conception de l’ensemble du processus mondial.
Le plus grand nombre possible devrait être reflété dans les principes rigides et abstraits du document de travail du Synode mondial. Une entreprise qui n’a rien apporté jusqu’à présent et n’apportera finalement rien. Le document de travail publié mardi pour la deuxième partie du Synode romain des évêques d'octobre prochain souffre de la double déficience qui caractérise tout le processus synodal : le peuple de Dieu tant loué, la « base ecclésiastique », ne s'intéresse pas à ce qui ce qui se passe est conseillé les groupes de travail épiscopaux . Cela a été démontré par la participation d'un faible pourcentage à un chiffre à la collecte d'idées et aux campagnes de questionnaires en préparation des synodes.
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Le Vatican interdit la messe traditionnelle latine aux pèlerins en Espagne
Le Vatican a interdit la célébration de la messe traditionnelle latine au sanctuaire de Notre-Dame de Covadonga, un rite qui a habituellement lieu à la fin du pèlerinage annuel de Notre-Dame de la Chrétienté en Espagne.
Les organisateurs de la quatrième édition du pèlerinage ont annoncé l'interdiction dans un message du 6 juillet sur X : « À l'archidiocèse d'Oviedo, ils nous ont informés qu'ils ont reçu des instructions du Dicastère pour le culte divin indiquant que la Sainte Messe traditionnelle ne doit pas être célébrée à Covadonga. »
Le pèlerinage aura lieu du 27 au 29 juillet au départ d'Oviedo. Notre-Dame de la Chrétienté explique sur son site Internet que le pèlerinage « est organisé par un groupe de fidèles laïcs catholiques dévoués à la célébration de la Sainte Messe selon la forme extraordinaire du rite romain », autrement connue sous le nom de Messe latine traditionnelle ou Messe tridentine.
« Le but du pèlerinage est la sanctification de l’âme par les grâces demandées à Notre Seigneur, par l’intercession de la Très Sainte Vierge Marie, en offrant des prières, des sacrifices et des mortifications pendant trois jours. En ces jours de pèlerinage, nous confions spécialement notre patrie et le Saint-Père [au Seigneur] », peut-on lire sur le site.
Les organisateurs soulignent que le pèlerinage d’environ 60 miles « est indépendant de tout institut, communauté ou organisation religieuse ».
Selon l'archidiocèse d'Oviedo, cette dévotion à la Vierge Marie dans ce qui est aujourd'hui le sanctuaire de Covadonga remonte à « de nombreuses années avant la bataille de Covadonga » au cours de laquelle les chrétiens dirigés par le roi Don Pelayo ont vaincu l'armée musulmane envahissante au VIIIe siècle après J.-C.
« Actuellement, Covadonga reçoit plus d'un million de visiteurs tout au long de l'année, en provenance des cinq continents », indique l'archidiocèse espagnol sur sa page Web consacrée au sanctuaire.
« Ce n’est pas une raison pour être triste »
Etant donné l'interdiction d'offrir la messe traditionnelle à la basilique à la fin du pèlerinage, les organisateurs ont précisé dans leur communiqué sur X que cette année, la messe du troisième jour sera célébrée dans le camp des pèlerins le matin avant d'accomplir la dernière étape du pèlerinage. Cette messe sera sous la forme extraordinaire.
« Cette circonstance ne doit pas être un motif de tristesse, mais doit nous encourager à persévérer dans l’amour et la dévotion que nous professons pour le Saint Sacrifice de l’Autel au sein de la Sainte Mère l’Église », ont-ils déclaré.
Au lieu de la messe, « à l'arrivée à Covadonga, le chant du Te Deum aura lieu devant le Saint-Sacrement solennellement exposé et la consécration à la Sainte Vierge aura lieu pour conclure le pèlerinage », ont précisé les organisateurs de Notre-Dame de la Chrétienté.
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Une chrétienne brutalement assassinée en Inde
De Nirmala Carvalho sur Crux Now :
Une chrétienne brutalement assassinée en Inde
6 juillet 2024
Des gens regardent le corps de Bindu Sodhi, tué dans le village de Toylanka, dans le Chhattisgarh, un État du centre de l'Inde. (Crédit : India Christian Forum.)
MUMBAI, Inde – Une femme a été tuée à coups de machette en Inde, lors de la dernière attaque contre des chrétiens dans le pays.
Bindu Sodhi a été tuée dans le village de Toylanka dans le Chhattisgarh, un État du centre de l'Inde, le 24 juin.
Sodhi, qui n'avait que 22 ans, et sa famille préparaient leur champ pour planter du riz lorsqu'ils ont été agressés par un groupe de nationalistes radicaux hindous comprenant des membres de sa famille élargie.
La mère, le frère et la sœur cadette de Sodhi ont réussi à échapper aux assaillants.
Les hindous représentent plus de 93 pour cent de la population de l’État, et les chrétiens un peu moins de 2 pour cent de la population.L'État est dirigé par le Bharatiya Janata Party (BJP), qui entretient des liens étroits avec le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), une organisation nationaliste hindoue militante.
Depuis qu'il a pris le pouvoir en 2014, les minorités religieuses se plaignent d'un harcèlement accru. Il a récemment été réélu, remportant les élections, mais perdant sa majorité absolue au parlement.
Arun Pannalal, président du Forum chrétien du Chhattisgarh, a déclaré que son crime était d'être chrétienne et de « croire fidèlement au Seigneur Jésus-Christ ».« La terre qu’elle cultivait était sa propriété ancestrale. Son oncle paternel avait auparavant menacé la famille de quitter la foi chrétienne ou de se préparer à mourir. Ledit oncle et les villageois ne leur permettaient pas de labourer leur propre champ », a-t-il déclaré à Crux .
« Le jour fatidique, la famille a été attaquée dans le champ avec un arc, des flèches, une hache et un couteau. Le conducteur du tracteur et les membres de la famille ont pris la fuite. Bindu Sodhi était fragile et ne pouvait pas courir ni s'échapper. Son propre oncle, un proche parent de Bindu, a attrapé sa nièce Bindu et lui a tranché la gorge avec le même couteau qu'il portait », a poursuivi Pannalal.
Un militant chrétien local a déclaré au Christian Post que l'ordre de protection des chrétiens n'avait que peu ou pas d'impact.
« La situation est terrible », a déclaré l’activiste. « Nous avons rencontré le chef de la police, qui nous a dit qu’il allait enquêter sur la situation, mais la réalité est stupéfiante : des chrétiens sont arrêtés quotidiennement. »
Le jour de l'attaque contre la famille, le Forum chrétien du Chhattisgarh avait appelé à une marche de protestation silencieuse le 24 juin pour une série d'incidents violents visant les chrétiens à travers l'État.
Pannalal a déclaré à Crux que le meurtre de la femme chrétienne avait eu lieu le même jour que la marche de protestation.
« Plus de 1 500 personnes ont participé à la manifestation silencieuse contre les atrocités commises contre la communauté chrétienne. Les gens venaient de 45 circonscriptions législatives », a-t-il déclaré.
Le groupe a publié un communiqué de presse indiquant qu'il avait appelé le gouverneur du Chhattisgarh à lutter contre la violence contre les minorités religieuses.
Pannalal a déclaré à Crux que les autorités de l'État aident désormais les fanatiques religieux qui ferment les églises dans tout le Chhattisgarh d'une manière inconstitutionnelle.
Dans le district de Dhamtari, Pannalal a déclaré qu'il y avait eu 27 attaques graves contre des femmes et des lieux de culte au cours des deux dernières semaines.
Il a déclaré que près de 2 000 lettres de plainte ont été déposées et qu'aucune mesure n'a été prise, et a ajouté que la police a fermé 37 églises dans le district de Dhamtari.