De Vatican News :

L’Université centraméricaine du Nicaragua confisquée par le pouvoir

La province centraméricaine de la Compagnie de Jésus déplore de graves accusations, «fausses et infondées» après la décision du tribunal de Managua de saisir les biens de l’université catholique, décision datée du 15 août et qui accuse l’établissement d’être «un centre de terrorisme», organisant des groupes criminels», qui aurait «trahi la confiance du peuple nicaraguayen».

La confiscation de facto de l'UCA est «le prix à payer pour la recherche d'une société plus juste» écrivent encore les jésuites qui rappellent la devise du pays, tiré de Saint Jean : «La vérité vous rendra libre». L’université prestigieuse a pourtant prouvé son excellence, reconnue au niveau international, souligne encore la Compagnie de Jésus qui précise que cette offensive contre l’UCA n’est qu’un évènement supplémentaire, l’UCA était déjà la cible d’attaques injustifiées depuis 2018. L’université a donc suspendu ses activités académiques.

Dans une lettre adressée au provincial des jésuites pour l’Amérique centrale, le père Arturo Sosa, supérieur général de la Compagnie de Jésus rappelle son soutien à l’établissement et à ses membres. Il demande aussi «la fin de l'agression gouvernementale contre l’UCA et ses membres», et plaide «pour l'ouverture de voies de dialogue basées sur la vérité, la liberté et le droit à une éducation de qualité pour la jeunesse et tout le peuple du Nicaragua».

Réaction de l’ONU

Ce nouveau coup de force du pouvoir contre l’Église catholique au Nicaragua a provoqué la réaction du secrétaire général de l’ONU, Antonio Guterres, qui suit «avec inquiétude» l’évolution de la situation au Nicaragua et en particulier les tensions croissantes entre le gouvernement et l’Église catholique locale.

Antonio Guterres «rappelle que la fermeture en cours d'un centre d'éducation, alléguant des préoccupations de sécurité nationale, devrait être effectuée dans le respect des obligations internationales découlant du Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels».

Ce pacte de l’ONU, entré en vigueur en 1976, fait partie de la Charte internationale des droits de l’homme et a été ratifié à ce jour par 171 États parmi lesquels le Nicaragua. Le 18 mai dernier l'Université catholique de Managua, qui dépend du diocèse de la capitale avait été dissoute. Elle était responsable de la formation philosophique et théologique des séminaristes.

De George Weigel sur First Things :

L'ACCORD DU VATICAN AVEC LA CHINE S'EFFILOCHE DAVANTAGE

16 août 2023

Le dernier coup auto-infligé à la politique chinoise du Vatican s'est produit à la mi-juillet, lorsque le Saint-Siège a annoncé que le pape François avait "reconnu" l'évêque Joseph Shen Bin comme évêque de Shanghai - en dépit du fait que l'évêque avait été "transféré" au diocèse le plus important et le plus prestigieux de Chine par le régime de Xi Jinping, et non par le pape. Quelques jours plus tard, America publiait une longue analyse de cette courbette romaine par Gerard O'Connell, son correspondant au Vatican. O'Connell, pour sa part, s'est appuyé sur ce que Vatican News a décrit comme une interview du secrétaire d'État, le cardinal Pietro Parolin, mais qui était en fait une interview automatique, le cardinal ayant envoyé les questions-réponses pré-écrites aux divers instruments des médias du Vatican pour qu'ils les publient. 

Une révélation frappante dans cette auto-interrogation est venue lorsque le cardinal Parolin a noté que deux précédents transferts d'évêques en Chine "ont été effectués sans l'implication du Saint-Siège", et a déclaré que "cette façon de procéder semble ne pas tenir compte de l'esprit de dialogue et de collaboration établi de la part du Vatican et de celle de la Chine au fil des ans". 

On ne peut que répondre : quel "esprit de dialogue et de collaboration" ? Le Vatican croit-il sérieusement qu'un régime totalitaire - qui exerce la surveillance la plus étendue au monde sur sa propre population, construit des camps de concentration génocidaires pour les minorités ethniques et religieuses, bloque les enquêtes internationales sur son rôle dans la propagation mondiale du Covid-19 et annonce publiquement que toutes les religions en Chine doivent être "sinisées" (c'est-à-dire subordonnées à l'idée que le régime se fait de la Chine et de ce qu'elle devrait être) - est vraiment intéressé par le "dialogue et la collaboration" ? Même si cette hypothèse naïve avait été le postulat de départ du Vatican dans les négociations qui ont conduit à l'accord de 2018 entre le Saint-Siège et la République populaire de Chine, les violations ultérieures de cet accord par la Chine et sa répression des catholiques à Hong Kong et ailleurs n'auraient-elles pas dû entraîner un réexamen critique de ce postulat ? 

Le Saint-Siège n'a-t-il rien appris du comportement des régimes totalitaires au cours de l'histoire, qui ont tous, sans exception, cherché à subordonner les communautés chrétiennes à l'idéologie du régime, qu'il s'agisse du nazisme, du léninisme ou de la "pensée Xi Jinping" ?

Je comprends les contraintes du langage diplomatique dans une négociation difficile. Néanmoins, il y a quelque chose d'autodénigrant et d'imprudent sur le plan stratégique (sans parler de l'aspect moral) dans le fait de pousser le langage diplomatique à l'extrême en disant, comme l'a fait le cardinal, que la conversation entre le Vatican et Pékin se poursuivrait, "en faisant confiance à la sagesse et à la bonne volonté de tous". De quelle "sagesse" ou "bonne volonté" Pékin a-t-il fait preuve depuis 2018 ? Son programme actuel visant à amener le clergé catholique de Hong Kong sur le continent pour qu'il reçoive une formation en sinisation est-il l'expression d'une bonne volonté ou un exercice de coercition et d'intimidation ?

La même incapacité - ou le refus obstiné - de saisir la nature d'un régime comme celui de Xi Jinping était évidente dans l'espoir du cardinal que des "statuts adéquats" seraient élaborés pour une conférence épiscopale chinoise. Mais imaginons, pour les besoins de l'argumentation, que des statuts "adéquats" selon les normes des juristes canoniques romains aient été élaborés et qu'une conférence épiscopale chinoise ait été créée; compte tenu du bilan du régime de Xi Jinping depuis la signature de l'accord entre le Vatican et la Chine en 2018, comment une personne raisonnable pourrait-elle imaginer que ces statuts seraient respectés et que la conférence fonctionnerait conformément à ce que le cardinal Parolin a appelé sa "nature ecclésiale et sa mission pastorale" ? Combien de fois faut-il se faire taper sur les doigts avant de reconnaître que son "partenaire de dialogue" ne respecte pas les règles du Marquis de Queensberry ?

Ensuite, le cardinal Parolin a demandé aux autorités chinoises d'établir un "bureau de liaison stable" pour le Saint-Siège en Chine continentale, qui rendrait le dialogue entre le Vatican et Pékin "plus fluide et plus fructueux" : une demande, selon Gerard O'Connell, que le régime chinois a déjà rejetée tout en exigeant que le Saint-Siège ferme son "bureau d'étude" à Hong Kong. À quoi servirait ce "bureau de liaison stable" ? S'agit-il de l'ouverture d'une brèche vers le Saint-Graal diplomatique que certains diplomates italiens du Vatican recherchent depuis longtemps : une ambassade du Saint-Siège à Pékin ? Mais il faudrait pour cela rompre les relations diplomatiques du Saint-Siège avec Taïwan, la première démocratie chinoise de l'histoire. Et malgré les fantasmes d'une "place à la table" du Vatican, une ambassade n'ajouterait rien à l'influence du Saint-Siège sur le régime de Pékin, tout en étouffant davantage la voix publique du Vatican.

Il y a peu d'enthousiastes de la politique chinoise actuelle au sein du collège des cardinaux, et un examen de cette politique est impératif pendant le prochain interrègne papal. Cette discussion devrait commencer par la compréhension du fait que, quelles que soient ses nobles intentions, la politique actuelle est un échec qui porte atteinte à l'autorité morale et au témoignage de l'Église.

La chronique de George Weigel "The Catholic Difference" est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

Du site de l'archevêché de Cracovie (trad. avec DeepL) :

L'ARCHEVEQUE MAREK JĘDRASZEWSKI A LUDŹMIERZ : NOUS AVONS DROIT A L'AMOUR, A LA VERITE ET A LA JUSTICE

- Nous avons le droit à l'amour, nous avons le droit à la vérité, dans un monde où les mensonges sont utilisés pour construire le succès politique ; nous avons le droit à la justice dans notre patrie, qui est chrétienne depuis le début de son histoire - a déclaré l'archevêque Marek Jędraszewski au cours de la messe dans le sanctuaire de Notre-Dame Reine de Podhale à Ludźmierz.

L'archevêque Marek Jędraszewski à Ludźmierz : Nous avons droit à l'amour, à la vérité et à la justice.

Les montagnards qui ont accueilli l'archevêque Marek Jędraszewski, les prêtres et les pèlerins à Ludźmierz ont rappelé qu'il y a 60 ans, la statue de la Vierge avait été couronnée par le cardinal Stefan Wyszyński et l'évêque Karol Wojtyła. - Aujourd'hui, alors que le monde entier est tellement dans le besoin, ils nous demandent au ciel avec la Vierge. Et nous avons besoin de l'aide du ciel contre les attaques du mal et des puissances obscures, qui complotent contre Dieu depuis les temps anciens, avec des méthodes de guerre toujours nouvelles - ont déclaré les représentants de la paroisse de Ludźmierz, demandant à Marie de les aider à distinguer le bien du mal.

Au cours de son homélie, le métropolite de Cracovie a rappelé les événements survenus il y a 60 ans, lorsque l'image de Notre-Dame de Ludźmierz a été couronnée de couronnes papales par le cardinal Stefan Wyszyński. Il a également rappelé les paroles prophétiques du primat de l'époque : "Karol, la Mère de Dieu te transmet le pouvoir", commentaire qu'il avait fait après avoir attrapé le sceptre qui était tombé de la main de la reine de Podhale lors de l'élévation de la statue. L'évêque Karol Wojtyla est ensuite devenu métropolite de Cracovie, cardinal et successeur de saint Pierre.

L'archevêque a rappelé le leitmotiv de l'homélie du cardinal Wyszyński il y a 60 ans, qui faisait alors référence à l'encyclique Pacem in terris de Jean XXIII. Le primat a déclaré : "Chaque être humain a les mêmes droits que les autres : "Chaque être humain a les mêmes droits. Et en particulier le droit à la vérité, le droit à la liberté, le droit à la justice et au respect, et le droit à l'amour". Le métropolite de Cracovie a fait remarquer que ces paroles ont dû représenter un sérieux défi pour les autorités communistes. Le système de l'époque reposait sur un mensonge à multiples facettes, qui incluait une fausse vision de l'homme - une vision purement matérialiste. Il prêche la dictature du prolétariat, la lutte des classes sans merci et la justice socialiste, qui se traduit par des expropriations massives. Une lutte est engagée contre l'Église, qui se prépare à célébrer le millénaire du baptême de la Pologne. Les paroles du primat de l'époque répondaient à la grande soif des cœurs humains.

L'archevêque Marek Jędraszewski a attiré l'attention sur l'actualité de ces mots après 60 ans. - Nous avons besoin de vérité, de liberté, de justice et de respect, d'amour", a-t-il déclaré, ajoutant que la révolution néo-marxiste, qui se poursuit depuis 1968, veut s'emparer toujours plus fortement des cœurs et des esprits des Polonais. Dans ce contexte, il a souligné l'assaut contre la vérité, qui se manifeste par le subjectivisme et le relativisme. L'idéologie du genre, qui remet en question le fait d'être un homme ou une femme dès la conception, est une attaque contre la vérité sur l'homme. Il a qualifié d'atteinte à la liberté de religion les demandes visant à supprimer la religion des écoles ou à "voler les catholiques". Il a souligné que, ces derniers temps, il y a eu une "attaque contre la vérité sur le péché". Il a cité un rapport de l'ONU sur la persécution religieuse dans le monde, qui accuse notamment les chrétiens d'enseigner le péché et de créer ainsi des divisions entre les peuples. - Une autre manifestation du totalitarisme idéologique, difficile à imaginer il n'y a pas si longtemps - au nom de la liberté, lutter contre la vérité de l'Évangile", a déclaré le métropolite de Cracovie.

Il a souligné que l'Église devait chercher la réponse à cette situation dans les paroles que Jésus a adressées aux disciples au Cénacle, lorsqu'il a déclaré qu'après son départ, c'est l'Esprit Saint qui "convaincra le monde de péché, de justice et de jugement". Il a également souligné la victoire de Marie, qui communique la vérité de l'amour de Dieu pour l'homme. Le métropolite de Cracovie a également rappelé la figure de saint Maximilien Kolbe qui, à Auschwitz, a encouragé ses compagnons de détention à ne pas se laisser vaincre par le mal, le péché et la haine. Il a confirmé ses paroles par son attitude : il a donné sa vie pour un codétenu en mourant pendant de nombreux jours dans une cellule de famine.

- Nous avons le droit à l'amour, nous avons le droit à la vérité, dans un monde où les mensonges sont utilisés pour construire des succès politiques ; nous avons le droit à la justice dans une patrie qui est chrétienne depuis le tout début de son histoire", a déclaré l'archevêque Marek Jędraszewski. Enfin, il a rappelé la victoire polonaise lors de la bataille de Varsovie, lorsque toute la nation a invoqué l'intercession de la Mère de Dieu. Il a encouragé à prier pour que dans les "nouvelles étapes de l'histoire, les Polonais sachent exiger la vérité et vivre dans la vérité" ; qu'ils sachent "vivre dans la liberté et ne pas la fuir en remettant le sort de la souveraineté de notre patrie entre d'autres mains" ; qu'ils sachent "se regarder dans un esprit de respect, et non d'humiliation, d'invectives et de mensonges" ; qu'ils reprennent l'œuvre de construction d'une véritable civilisation de l'amour".

À la fin de la liturgie, le gardien du sanctuaire, le père Maciej Ścibor, a présenté ses vœux à l'archevêque Marek Jędraszewski à l'occasion du 50e anniversaire de son ordination sacerdotale, ainsi qu'aux autres jubilaires d'or qui ont concélébré cette eucharistie.

Pendant plusieurs mois, deux documentaristes ont posé leur caméra au prieuré Sainte-Bathilde de Vanves, où oeuvre une communauté de soeurs bénédictines.

Entre prières et travail, le quotidien des religieuses se dévoile. "À quelle heure on chante les vêpres : 17 h 30 comme maintenant ou 18 heures comme avant ? Pour savoir ce que tu dois sonner pour l'année prochaine." Réunies autour de mère Marie-Madeleine, toutes ont leur petite idée. Soeur Marie-Laure, à qui s'adresse la question, opterait bien pour 17 heures, tandis que soeur Marie-Agnès émet des réserves. Mère Marie-Madeleine remet les pendules à l'heure : "La petite cloche à main à 17 h 10, pour nous, en interne, et la vraie cloche pour annoncer l'office. Nous sommes engagées publiquement à chanter l'office, rappelle-t-elle. C'est notre mission dans l'Église et dans le monde."

À Vanves, à quelques encablures du périphérique parisien, le prieuré Sainte-Bathilde ressemble à un îlot paisible entouré de verdure. Pour les bénédictines qui y vivent en retrait selon la règle de saint Benoît, les jours sont emplis de mille tâches prestement accomplies et collégialement arbitrées. Au son des cloches, petites ou grandes, les religieuses se consacrent à la prière ainsi qu'au travail : confection de chapelets qu'elles vendent, travaux ménagers, préparation des repas pris en commun, mais aussi gestion de l'hôtellerie, car elles accueillent des hôtes extérieurs le temps d'une retraite dans leur monastère. Elles prennent aussi à l'occasion le volant pour aller visiter en délégation d'autres congrégations.

Au service de...

Elles ont beau vivre en lieu clos, le monde frappe à leur porte à travers le journal ou la radio, les rencontres et les échanges. Entre l'organisation d'un vide-greniers ouvert au public pour recueillir des fonds nécessaires à la restauration de l'orgue et le remontage de l'instrument dans l'église, Lorraine David et Lola Pidoux ont posé leur caméra plusieurs mois durant au sein du prieuré Sainte-Bathilde de Vanves. Saisissant le quotidien des soeurs qui font vivre les lieux, les deux réalisatrices observent leurs missions et leurs tâches, dévoilant avec un humour rafraîchissant et inattendu la manière dont les bénédictines mettent leur foi chrétienne au service de Dieu et de leurs contemporains.

Documentaire de Lola Pidoux et Lorraine David (France, 2023, 55mn)

Disponible jusqu'au 08/01/2024

De l'abbé Benoît Espinasse sur La Porte Latine :

Abécédaire de l’Église synodale

1er août 2023

Jargon | Confusion | Révolution

Le pape François a convoqué un synode sur la synodalité dont la première session se tiendra à Rome au mois d’octobre prochain. Pour le préparer, le Vatican a publié très officiellement un Instrumentum Laboris^[1] qui regroupe les questions sur lesquelles les évêques devront s’interroger. Le « cauchemar malsain »^[2] continue.

Ce petit abécédaire ne fait que citer le document officiel du Vatican auquel les indications de pages renvoient, sans aucune prétention d’exhaustivité. Sans doute des lecteurs soucieux d’un écrire ensemble dans un style synodal sauront-ils proposer des entrées supplémentaires en esprit de coresponsabilité …

Charabia

Ouvrir l’IL à n’importe quelle page. Pour exemple :

« La communion à laquelle l’Église est appelée est une relation dynamique d’échange de dons, témoignant d’une unité transcendante dans la diversité » (p. 35).

Colonialisme et Néocolonialisme

« Comment aborder de manière franche, prophétique et constructive les relations entre la culture occidentale et les autres cultures, y compris au sein de l’Église, en évitant les formes de néocolonialisme ? » (p. 40).

« Une clé de l’opposition prophétique aux colonialismes nouveaux et destructeurs est l’ouverture de lieux de service gratuit, inspirés par l’imitation du Christ, qui est venu non pas pour être servi mais pour servir (cf. Mc 10,45) » (p. 41).

Constitution de l’Église

« La synodalité se révèle être une dimension constitutive de l’Église depuis ses origines, même si elle est encore en voie de concrétisation » (p. 14).

« Les dimensions synodales et hiérarchiques, toutes deux constitutives de l’Église » (p. 53).

« Comment l’instance continentale peut-elle être intégrée au droit canonique ? » (p. 58).

Décision

Voir Processus décisionnel partagé

Déficience mentale, premier obstacle à la synodalité

« Quels sont les obstacles (mentaux, théologiques, pratiques, organisationnels, financiers, culturels) qui s’opposent à la transformation des organes participatifs actuellement prévus par le droit canonique en organes de discernement en commun effectifs ? » (p. 56).

Divorcés-remariés

Voir LGBTQ+, Polygamie

Évêques (l’exercice de leur ministère)

« Les évêques devraient-ils discerner ensemble ou séparément des autres membres du peuple de Dieu ? Les deux options (ensemble et séparément) ont-elles leur place dans une Église synodale ? » (p. 50).

Évêques (leur nomination)

« C’est pourquoi une formation spécifique à ces compétences^[3] est nécessaire pour celles et ceux qui occupent des postes de responsabilité et d’autorité est soulignée^[4], ainsi que la mise en œuvre de procédures de sélection plus participatives, en particulier en ce qui concerne les nominations d’évêques » (p. 51).

« Comment réviser le profil de l’évêque et le processus de discernement pour identifier les candidats à l’épiscopat dans une perspective synodale ? » (p. 50).

Femmes

« Des réponses concrètes doivent être élaborées ensemble pour une plus grande reconnaissance de la dignité baptismale des femmes et pour la lutte contre toutes les formes de discrimination et d’exclusion dont elles sont victimes dans la communauté ecclésiale et dans la société » (p. 45).

« Toutes les assemblées continentales appellent à aborder la question de la participation des femmes à la gouvernance, à la prise de décision, à la mission et aux ministères à tous les niveaux de l’Église, avec le soutien de structures appropriées afin que cela ne reste pas une simple aspiration générale » (p. 46).

« La plupart des Assemblées continentales ainsi que les synthèses de nombreuses Conférences épiscopales demandent que la question de l’accès des femmes au diaconat soit réexaminée. Peut-on l’envisager et comment ? » (p. 46).

Inclusion

« Que devons-nous faire pour impliquer [les pauvres] de plus en plus dans notre cheminement ensemble, en laissant leur voix remettre en question notre façon de faire lorsqu’elle n’est pas assez inclusive ? » (p. 32).

« Il s’agit d’un besoin profond d’imiter le Maître et le Seigneur également dans la capacité de vivre un paradoxe apparent : ‘proclamer avec audace son enseignement authentique tout en offrant un témoignage d’inclusion et d’acceptation radicales’ » (p. 33).

LGBTQ+

« Quelles mesures concrètes sont nécessaires pour atteindre les personnes qui se sentent exclues de l’Église en raison de leur affectivité et de leur sexualité (par exemple, les divorcés remariés, les personnes vivant dans des mariages polygames, les personnes LGBTQ+, etc) » (p. 33). Voir Divorcés-remariés, Polygamie

Lieux théologiques

« Les questions posées par l’IL expriment la richesse du processus dont elles sont issues : elles sont chargées des noms et des visages des participants et participantes, elles témoignent de l’expérience de foi du Peuple de Dieu et portent ainsi l’empreinte d’une signification transcendante » (p. 8).

« De la première phase émerge la conscience de la nécessité de prendre l’Église locale comme point de référence privilégié, comme lieu théologique où les baptisés font concrètement l’expérience de marcher ensemble » (p. 8).

Migrants

« Les mouvements migratoires sont un signe de notre temps et les « migrants sont un ‘paradigme’ capable d’illuminer notre temps » » (p. 31).

« L’accueil des migrants devient-il une occasion de cheminer avec des personnes d’une autre culture, surtout lorsque nous partageons la même foi ? » (p. 32).

Ministères (nouveaux)

« L’expérience de cheminer ensemble dans l’Église locale permet d’imaginer de nouveaux ministères au service d’une Église synodale ».

« Grandir en tant qu’Église synodale implique un engagement à discerner ensemble quels ministères doivent être créés ou promus à la lumière des signes des temps, comme une réponse au service du monde » (p. 44).

« Comment promouvoir le ministère d’animateur des processus de discernement en commun, en veillant à ce que ceux qui l’exercent reçoivent une formation et un accompagnement adéquats ? » (p. 54).

Ministère ordonné

« Il y a un appel clair à dépasser une vision qui réserve aux seuls ministres ordonnés (évêques, presbytres, diacres) toute fonction active dans l’Église, réduisant la participation des baptisés à une collaboration subordonnée » (p. 43).

« Quels sont les chemins de formation à mettre en œuvre pour favoriser dans l’Église une compréhension de la ministérialité qui ne se réduise pas au ministère ordonné ? » (p. 44).

« [Les Assemblées continentales] notent l’inquiétude généralisée face à un exercice du ministère ordonné qui n’est pas adapté aux défis de notre temps, loin de la vie et des besoins du peuple, souvent confiné à la seule sphère liturgico-sacramentelle » (p. 47). Voir séminaire, Ordination des hommes mariés.

Œcuménisme

« La synodalité et l’œcuménisme sont deux chemins à parcourir ensemble, avec un objectif commun : un meilleur témoignage chrétien. Celui-ci peut prendre la forme d’une vie commune dans un « œcuménisme de la vie » à différents niveaux, y compris les mariages interconfessionnels, mais aussi de l’acte suprême de donner sa vie en témoignage de la foi au Christ dans l’œcuménisme du martyre » (p. 37).

« Comment la devise œcuménique du pape François « Marcher ensemble, travailler ensemble, prier ensemble^[5] » peut-elle inspirer un engagement renouvelé en faveur de l’unité des chrétiens de manière synodale ? » (p. 38).

Ordination des hommes mariés

« Est-il possible, comme le proposent certains continents, d’ouvrir une réflexion sur la possibilité de revoir, au moins dans certains domaines, la discipline sur l’accès au presbytérat d’hommes mariés ? » (p. 48).

Peuple de Dieu, premier sujet du gouvernement de l’Église synodale

« Le processus synodal peut devenir « un dynamisme de communion qui inspire toutes les décisions ecclésiales », parce qu’il implique réellement tous les sujets – le Peuple de Dieu, le Collège des évêques, l’évêque de Rome – chacun selon sa fonction » (p. 57).

Polygamie

Voir LGBTQ+, Divorcés-remariés

Primauté pontificale

« Comment le processus synodal en cours peut-il contribuer à « trouver une forme d’exercice de la primauté qui, sans renoncer à l’essentiel de sa mission, soit ouverte à une situation nouvelle ? » (p. 38).

« Le synode 2021–2024 démontre clairement que le processus synodal est le contexte le plus approprié pour l’exercice intégré de la primauté, de la collégialité et de la synodalité » (p. 59).

Processus décisionnel partagé

« Les Assemblées continentales ont exprimé un désir de processus décisionnels plus partagés, capables d’intégrer la contribution de l’ensemble du Peuple de Dieu (…). L’expression de ce désir accompagne celle d’une insatisfaction à l’égard des formes d’exercice de l’autorité dans lesquelles les décisions sont prises sans consultation » (p. 53).

« Comment un acte non collégial pourrait-il discerner ce que l’Esprit dit à l’Église à travers la consultation du Peuple de Dieu qui « ne peut se tromper dans la foi » » (p. 59).

Séminaires

« Les candidats au ministère ordonné doivent être formés à un style synodal et à une mentalité synodale. La promotion d’une culture de la synodalité implique le renouvellement du cursus actuel des séminaires et de la formation des formateurs et des professeurs de théologie, afin d’orienter de façon plus claire et plus décisive la formation vers une vie de communion, de mission et de participation. La formation à une spiritualité synodale est au cœur du renouveau de l’Église » (p. 24).

« Un renouvellement des programmes des séminaires est également nécessaire, afin qu’ils soient plus orientés vers la synodalité et plus en contact avec l’ensemble du Peuple de Dieu » (p. 47).

« Quelles peuvent être les propositions de réforme des séminaires et des maisons de formation, afin qu’ils puissent être des lieux préparant les candidats au ministère ordonné à grandir dans un style d’exercice de l’autorité propre à une Église synodale ? Comment repenser la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis et ses documents d’application au niveau national ? Comment repenser en ce sens les cursus des facultés de théologie ? » (p. 52).

Synode

« Marcher ensemble, c’est-à-dire faire synode » (p. 7).

Vatican II

« La référence commune ne peut être que la vision de Vatican II » (p. 9).

« Une réception sereine du Concile Vatican II émerge, avec la reconnaissance de la dignité baptismale comme fondement de la participation de chacun à la vie de l’Église. La dignité baptismale est aisément reliée au sacerdoce commun comme fondement des ministères baptismaux » (p. 43).

Notes de bas de page

1. Instrument de travail[↩]
2. Le cardinal Pell, peu avant sa mort, avait qualifié le premier document de travail pour le synode publié par le Vatican, intitulé Élargis l’espace de ta tente, de « cauchemar malsain ».[↩]
3. « une attitude de service et non de pouvoir ou de contrôle, la transparence, l’encouragement et le développement des personnes, la compétence et la capacité de vision, le discernement, l’inclusion, la collaboration et la délégation », p.51[↩]
4. Note de La Porte Latine : la faute de syntaxe est dans le document original.[↩]
5. On remarquera qu’il est désormais difficile de se voiler la face en distinguant entre prier ensemble d’une part et être ensemble pour prier d’autre part. Le masque est levé.[↩]

De Jean-Marie Guénois sur le site du Figaro via Il Sismografo :

Ces deux cardinaux choisis par le pape pour piloter un synode décisif

Pour Mario Grech et Jean-Claude Hollerich, si l’Église veut attirer les gens vers le Christ, elle n’a qu’un seul avenir, celui de «s’adapter» à tout prix. 

Deux cardinaux guident la diligence du prochain synode mondial sur la réforme de l’Église. L’un est un homme d’action, l’autre est plutôt en retenue. Les deux ont été choisis par le pape François. L’actif, c’est le Maltais Mario Grech. Né il y a soixante-six ans sur l’île de Gozo, où Saint Paul aurait fait naufrage, ce diplômé d’un doctorat de droit canonique à Rome est devenu prêtre puis évêque de ce petit diocèse de 67 km2 et de 30.000 fidèles.

En 2015, le poste de l’archevêché de Malte échappe de justesse à cet «intrigant ambitieux», selon ses adversaires, parce que des prêtres de son diocèse ont dénoncé à Rome et publiquement ses manières «brutales», son goût pour les «biens matériels» et la mauvaise gestion de cas de prêtres pédophiles. Cela n’empêchera pas François de le nommer secrétaire général du synode des évêques en 2019, puis cardinal en 2020. Ses interventions en conférence de presse, où il répète des slogans aussi ronflants que vides, sont confondantes à ce niveau de responsabilité mondiale. Mais cet organisateur est là pour faire fonctionner la machine synodale.

Siège à ses côtés un redoutable jésuite d’une toute autre envergure. Jean-Claude Hollerich a 64 ans. Il est archevêque du Luxembourg. François ne lui a pas confié les rênes, le fouet et le frein de la diligence mais la carte et la route à suivre. Et surtout, les obstacles et impasses à éviter. C’est lui la tête pensante. Son tact de missionnaire - il a passé une partie de sa vie au Japon comme professeur d’université après avoir étudié en Allemagne - et sa détermination tranquille de religieux de la Compagnie de Jésus seront ses atouts maîtres.

S’il ose dire - pour rassurer le bon peuple - comme il l’a fait publiquement en conférence de presse de présentation de l’instrument de travail du Synode le 20 juin, qu’il n’a pas «d’agenda», donc pas de programme précis pour ce synode à venir, il faut l’entendre à la manière jésuite, dans un sens ambigu. Car il détaille par ailleurs son agenda à longueur d’interviews comme dans La Croix L’Hebdo, en janvier dernier.

Une «révolution anthropologique»

Quelle est la vision de l’Église de celui qui a la charge décisive de «rapporteur» du prochain synode, autant dire de président? Il considère que le monde vit une «révolution anthropologique» qui apporte un «changement de civilisation». Selon lui, l’expression du message de l’Église est devenue archaïque et «incompréhensible» pour le plus grand nombre. Si l’Église veut attirer les gens vers le Christ, elle n’a qu’un seul avenir, celui de «s’adapter» à tout prix. Mais elle doit commencer par «écouter» en dialoguant «humblement» avec ceux qui ne fréquentent pas les assemblées et qui sont «aux marges», «sans exclusion» aucune, afin de créer un nouveau «langage».

L’Église, dans le même temps, doit se réformer à l’intérieur en donnant toute sa place au «sacerdoce de chaque baptisé» avant celui du «sacerdoce ministériel», celui des prêtres, qui a été survalorisé de son point de vue. Elle doit accorder aux femmes des responsabilités et un statut de «diacre». Elle doit aussi revisiter ouvertement la question de la «sexualité des prêtres» qui ne devraient pas nécessairement être assignés au «célibat».

Pour Jean-Claude Hollerich, l’Église doit récuser toute «exclusion» des «couples homosexuels» qu’elle ne peut toutefois «pas marier» mais «bénir». Il aime à dire qu’il faut inventer une pastorale qui parle «à l’homme actuel» et non à celui qui n’existe plus, en abandonnant des méthodes d’une époque définitivement «dépassée». Ce qui ne serait pas une évolution «libérale» de l’Église mais «radicale», à l’image du pape François, assure-t-il.

De Dani Domínguez sur lamarea.com :

L'Église espagnole perd une célébration liturgique sur trois en moins d'une décennie.

Le mariage est le rite qui subit la plus forte baisse : entre 2013 et 2021, 53,5 % de mariages en moins seront célébrés à l'église.

14 août 2023

En 2013, 254 222 baptêmes catholiques ont eu lieu en Espagne, la principale célébration liturgique de l'Église, suivie des premières communions, des confirmations et des mariages. Huit ans plus tard, les baptêmes n'ont pas atteint les 150 000 pour l'ensemble de l'année 2021, dernière année pour laquelle la Conférence épiscopale fournit des données. Une baisse de 41 % pour ce type de célébration d'initiation au christianisme, qui n'est cependant pas celle qui a subi la plus forte chute.

La sécularisation de la société espagnole est également visible dans la baisse du nombre de communions, le deuxième rite catholique : alors qu'en 2013 on en comptait près de 250 000, en 2021 on en comptera à peine plus de 180 000, soit 26,75 % de moins. Les confirmations subissent une baisse moins importante : de 118 000 à 103 500, soit une perte de 12,2 %. À l'autre extrême, les mariages, qui en huit ans sont passés de 54 000 à un peu plus de 25 000, soit une baisse de 53,55 %.

En moins d'une décennie, l'Église espagnole a perdu une célébration liturgique annuelle sur trois. La pandémie de COVID-19 a clairement influencé le déclin de ces rites, principalement en 2020, où les baptêmes, les communions, les confirmations et les mariages ont atteint un niveau historiquement bas en Espagne. En 2021, même si la différence est moindre, le dernier adieu a de nouveau dépassé le nombre de mariages : 27 045 onctions et 25 762 mariages.

Cependant, le processus de sécularisation s'est poursuivi au fil du temps et, depuis 2013, les baptêmes, les premières communions et les mariages ont subi un déclin progressif année après année. Seules les confirmations ont connu une petite embellie en 2016 et 2017, mais à partir de là, elles ont également commencé à diminuer progressivement.

La perte de foi se reflète également dans les ressources humaines de la Conférence épiscopale elle-même. En dix ans (2012-2021), le nombre de prêtres est passé de 19 347 à 16 126, soit une baisse de 16,6 %. Le nombre de moniales et de moines cloîtrés a également diminué (de 10 899 à 8 326), ainsi que celui des catéchistes (de 109 334 à 87 923).

L'argent public augmente

La sécularisation ne se traduit toutefois pas par une diminution du montant des fonds publics perçus par la religion catholique en Espagne. Par le biais de leur déclaration de revenus, les contribuables peuvent donner 0,7 % de leurs impôts à l'Église, la seule organisation disposant d'une case séparée. Depuis 2010, le nombre de déclarations de revenus est resté pratiquement inchangé : quelque 7,4 millions de personnes ont coché la case en faveur de l'Église. Malgré cela, le montant total de l'argent injecté dans ses caisses a augmenté de manière significative : de 250 millions d'euros en 2010 à 321 millions d'euros en 2021, soit environ 70 millions d'euros de plus.

L'allocation fiscale n'est cependant pas le seul transfert d'argent public vers les comptes de l'Église. Au cours de la dernière décennie, le ministère de la Défense a dépensé près de 40 millions d'euros pour payer les salaires des prêtres militaires servant dans les forces armées. Actuellement, ce service d'assistance religieuse compte 84 membres dont les salaires ont augmenté ces dernières années. Ainsi, les dépenses pour leurs salaires s'élevaient à 2,7 millions d'euros en 2012 ; dix ans plus tard, en 2021, elles atteignent 3,3 millions d'euros, auxquels il faut ajouter les "frais de société".

Une enquête de lamarea.com a montré en avril dernier que les communautés autonomes dépensent plus de 7,2 millions d'euros pour payer l'assistance religieuse dans les hôpitaux. Ce chiffre ne reflète toutefois pas la réalité, car ni la Catalogne, ni la Galice, ni les îles Canaries n'ont fourni leurs données.

D'Erik De Smet sur KerkNet :

Le Père Emile, le mentor du nouvel archevêque [portrait]

14 août 2023

Lors de sa présentation en tant que nouvel archevêque, Luc Terlinden a explicitement désigné le curé Émile Vandenbussche (1930-2014) comme son mentor. Un portrait.

Luc Terlinden (à gauche) à Lourdes en 2010 avec Émile Vandenbussche, alors en soins. Plus tard, il est devenu aveugle. Archidiocèse de Malines-Bruxelles

Né le 27 juin 1930 à Anderlecht, Émile Vandenbussche fait partie des dernières grandes " années d'ordination " du séminaire archidiocésain, alors unitaire. La tradition voulait que les premiers du collège choisissent la prêtrise diocésaine. Le cardinal Van Roey l'a ordonné prêtre le 26 décembre 1955.

Bruxellois typique, avec une double identité, il a travaillé dans l'aumônerie paroissiale bruxelloise tout au long de sa carrière sacerdotale.

D'abord comme vicaire paroissial au Sacré-Cœur à Anderlecht (1955-1959), puis à Sainte-Alène à Saint-Gilles (1959-1964). En 1963, il est chargé de fonder une nouvelle paroisse dans les quartiers populaires de Saint-Gilles. À l'époque, il y avait beaucoup de pauvreté et le quartier était caractérisé par l'arrivée d'étrangers, un phénomène nouveau à l'époque", raconte Mgr Herman Cosijns, qui l'a bien connu.

Il y a construit une église moderne en solidarité avec les travailleurs espagnols et portugais. Il était important pour lui de valoriser les personnes vivant dans ces conditions. La paroisse a été baptisée Jésus-Travaileur/Jesus Worker, un nom spécial.

Prière et foi vécue

Émile Vandenbussche était postconciliaire, mais ne pouvait être qualifié de progressiste. (...) C'était un homme de prière et de foi vécue, un véritable homme intérieur qui vivait de sa vie de prière.

En 1981, Vandenbussche est nommé doyen de Schaerbeek-Nord et curé de Saint-Servais ; non pas le Schaerbeek bourgeois, mais les quartiers ouvriers multicolores, bientôt connus et reconnus pour les problèmes causés par la concentration de nouveaux arrivants. De 1976 à 1983, il est en même temps responsable de la formation pastorale au séminaire diocésain.

"C'était vraiment Charles de Foucauld à lui tout seul", dit Cosijns, "à travers le parcours des fraternités sacerdotales de Charles de Foucauld, je vois le lien avec Luc Terlinden." Il existe un autre lien : le prédécesseur de Terlinden en tant que vicaire général de l'archevêché, Etienne Van Billoen, était un très bon ami de Vandenbussche.

Après 2000, Vandenbussche est devenu aveugle et a séjourné dans une maison de repos à Laeken.
Le fait de ne plus pouvoir lire, et plus tard de ne plus pouvoir présider l'eucharistie, a été une lourde épreuve pour le prêtre bruxellois. Dans ses prières quotidiennes, il demandait à Dieu de lui montrer les signes du Royaume à venir et savait regarder le monde avec foi et espérance. Émile Vandenbussche est décédé en 2014. L'évêque auxiliaire Jean Kockerols l'avait alors décrit comme "un prêtre au parcours et à l'engagement uniques".

Mystère pascal et eucharistie

Dans l'homélie qu'il a prononcée lors des funérailles de Vandenbussche, le Père Etienne Van Billoen a déclaré que "la vie intérieure de Miels était caractérisée par deux aspects : le mystère pascal et l'eucharistie".

Sa foi dans le Seigneur mort et ressuscité était inébranlable. Il en a fait l'expérience dans sa chair. Lui qui aimait rappeler qu'il n'y a pas de Pâques sans Vendredi saint, a connu beaucoup de Vendredis saints.

Emile était depuis longtemps imprégné intérieurement du vrai sens de la participation à l'Eucharistie. Il ne s'agissait pas d'accomplir un rituel ou de se soumettre à une tradition. Pour lui, l'Eucharistie était le lieu pour se donner entièrement à Dieu, pour se sacrifier à l'imitation du Christ, afin de pouvoir ensuite se donner entièrement aux autres. Si la foi d'Emile dans le mystère de la mort et de la résurrection du Christ était si forte, c'est parce que pendant près de 59 ans, il s'est donné dans la célébration de l'Eucharistie".

Une clé pour comprendre aussi la spiritualité de Luc Terlinden ?