Du Catholic Herald (Andrea Gagliarducci) :

Selon le cardinal Eijk (Pays-Bas), les prêtres devraient «parler clairement» de l'aide au suicide

17 décembre 2019

Un prêtre doit dire clairement à une personne optant pour le suicide assisté ou l'euthanasie volontaire qu'il commet un grave péché, a déclaré cette semaine le cardinal néerlandais à l'AIIC.

Pour la même raison, un prêtre ne peut être présent lors de l'euthanasie volontaire ou du suicide assisté. Cela pourrait impliquer que le prêtre n'a aucun problème avec la décision ou même que «ces actes moralement illicites ne le sont pas dans certaines circonstances selon l'enseignement de l'Église», a déclaré le cardinal Willelm Eijk, archevêque d'Utrecht et expert en questions d'euthanasie. CNA.

Médecin avant sa vocation, Eijk a consacré sa thèse de doctorat au milieu des années 1980 aux lois sur l'euthanasie. Il dirige un diocèse situé dans l'un des pays ayant le projet de loi sur l'euthanasie le plus libéral au monde.

Le cardinal Eijk a expliqué à l'AIIC qu '"un prêtre doit clairement dire à ceux qui optent pour le suicide assisté ou l'euthanasie [volontaire] que ces deux actes violent la valeur intrinsèque de la vie humaine, c'est un grave péché".

Le cardinal n'a pas nié la possibilité d'un accompagnement spirituel. Pourtant, Eijk a souligné que «le prêtre ne doit pas être présent lors de l'euthanasie ou du suicide assisté. La présence du prêtre pourrait suggérer que le prêtre soutient la décision ou même que l'euthanasie ou l'aide au suicide ne sont pas moralement illicites dans certaines circonstances. »

Le cardinal Eijk a fait une distinction entre l'euthanasie volontaire et l'aide au suicide. Il a dit que «avec le suicide assisté, c'est le patient qui prend les médicaments que le médecin lui a intentionnellement prescrits pour se suicider. Il y a ensuite l'euthanasie volontaire, lorsque le médecin lui-même donne les médicaments pour mettre fin à la vie du patient après la demande du patient. Cependant, les responsabilités du patient et du médecin sont les mêmes dans les deux cas. »

Le cardinal Eijk dit que «la responsabilité du patient est tout aussi grave à la fois dans le suicide assisté et dans l'euthanasie [volontaire] parce qu'il a pris l'initiative de mettre fin à sa vie, et c'est la même chose s'il met fin à sa vie ou si un médecin le fait. "

Les médecins sont également responsables dans les deux cas, a déclaré le cardinal.

Réalisant l'euthanasie, le médecin «viole directement la valeur de la vie, c'est-à-dire une valeur intrinsèque. En aidant au suicide assisté, le médecin coopère avec la volonté du patient, ce qui signifie qu’il partage l’intention du patient. Pour cette raison, même une simple coopération est un acte intrinsèquement mauvais, aussi grave que si le médecin mettait personnellement fin à la vie du patient. »

Le cardinal Eijk a concédé que «le suicide assisté est peut-être moins lourd psychologiquement pour le médecin. Cependant, il n'y a pas de différence morale significative entre les deux choses ».

Le cardinal Eijk a également abordé la question d'un éventuel enterrement pour les personnes qui ont opté pour le suicide assisté ou l'euthanasie.

"Si un patient demande au prêtre de lui administrer les sacrements (confession ou onction des malades) et prévoit des funérailles avant que le médecin ne mette fin à ses jours à sa demande ou qu'il ne se suicide, le prêtre ne peut pas le faire", a déclaré Eijk.

Il a ajouté qu'il y avait trois raisons à cette interdiction.

La première est qu '«une personne ne peut recevoir les sacrements que lorsqu'elle est en bonne disposition, et ce n'est pas le cas lorsqu'une personne veut s'opposer à l'ordre de création, violant la valeur intrinsèque de sa vie».

La deuxième raison est que la personne «qui reçoit les sacrements met sa vie entre les mains miséricordieuses de Dieu. Cependant, qui veut mettre fin personnellement à sa vie veut prendre sa vie en main. »

La troisième raison est que «si le prêtre administre les sacrements ou prévoit des funérailles dans ces cas, le prêtre est coupable d'un scandale, car ses actions pourraient suggérer que le suicide ou l'euthanasie sont autorisés dans certaines circonstances».

Eijk a également expliqué qu'un prêtre ne peut célébrer les funérailles d'une personne décédée par suicide assisté ou euthanasie volontaire que dans certaines circonstances, bien que le suicide soit toujours illicite.

«Depuis les temps anciens, les prêtres ont accepté de célébrer les funérailles des personnes qui se sont suicidées ou ont demandé l'euthanasie en cas de dépression de toute autre maladie psychiatrique. Dans ces cas, à cause de leur maladie, la liberté des individus est diminuée, et ainsi mettre fin à la vie ne peut pas être considéré comme un péché mortel », dit le cardinal Eijk.

Il ajoute que le prêtre doit «juger prudemment s'il est face à un cas de liberté diminuée. Si c'est le cas, il peut célébrer les funérailles. »

Pour combattre la tendance pro-euthanasie, l'Église doit «annoncer que Dieu a fait l'être humain à son image dans sa totalité, son âme et son corps. La constitution du Concile Vatican II, Gaudium et Spes, décrit l’être humain comme «une unité de l’âme et du corps». Cela signifie que le corps est une dimension essentielle de l’être humain et fait partie de la valeur intrinsèque de l’être humain. Il n'est donc pas licite de sacrifier la vie humaine pour mettre fin à la douleur. »

Le cardinal a également ajouté que les soins palliatifs sont une réponse positive, et l'Église recommande souvent de demander des soins palliatifs, alors qu' "il existe de nombreux groupes chrétiens ou religieux qui fournissent des soins palliatifs dans des centres spécialisés".

Eijk a également déclaré que pour lutter contre la tendance pro-euthanasie de l’Occident, l’Église «devait faire quelque chose contre la solitude. Les paroisses accueillent souvent des communautés où les gens ont des liens sociaux et prennent soin les uns des autres. Dans la société contemporaine hyperindividualiste, les êtres humains sont souvent seuls. Il y a une énorme solitude dans notre société occidentale. »

L'Église «encourage à former des communautés pour ne pas laisser les gens seuls. Une personne qui vit dans la solitude, sans l'attention et les soins des autres, est moins capable de supporter la douleur », a déclaré le cardinal.

Eijk a ajouté que l'Église «annonce une spiritualité chrétienne et une foi vécue. Cela implique que vous pouvez aussi vous joindre au Christ souffrant et supporter la douleur avec lui. Donc, nous ne sommes jamais seuls. »

(Source) La communauté syriaque catholique de Belgique vous invite à un concert de chants de Noël en araméen avec la chanteuse libanaise Ghada Shbeir le vendredi 20 décembre à 20h00 dans l’église de la Sainte-Famille. 

Ghada Shbeir est docteure en musicologie et en musique orientale et elle est professeure à la Faculté de musique à l’Université Saint-Esprit de Kaslik au Liban (USEK). Sa thèse est portée sur les techniques de chant oriental et les rapports entre la tradition musicale syro-araméenne et l’intonation islamique du Coran. Elle est aussi chargée du département de musique sacrée syriaque au Conservatoire national libanais de Beyrouth. En 2007, elle a reçu le prix  « BBC-Radio World Award » pour son CD de chants andalous « Al-muwashahât ». Combinant ses connaissances académiques et sa voix exceptionnelle, elle atteint un très haut degré de perfection musicale.

PAF : 5€

Contact : parsyrchath.be@gmail.com 

Ce concert sera au profit des communautés chrétiennes du Moyen-Orient.

De l'abbé Christophe Cossement sur son blog :

Le prix de la joie

homélie du 3e dimanche de l’Avent A, 15 décembre 2019

En Syrie, on vient de restaurer et reconsacrer la cathédrale arménienne catholique d’Alep, qui comme les églises d’autres confessions chrétiennes avait été endommagée par différents attentats et échanges de tir d’artillerie. Il n’y a plus que 5000 fidèles de cette Église sur les 18000 que comptait la ville, et ceux qui sont restés doivent vivre cette réouverture avec la même allégresse que celle à laquelle invite le prophète Isaïe : « le pays aride, qu’il exulte et crie de joie !… On verra la gloire du Seigneur, la splendeur de notre Dieu. Fortifiez les mains défaillantes, affermissez les genoux qui fléchissent, dites aux gens qui s’affolent : « Soyez forts, ne craignez pas. Voici votre Dieu ! » (Is 35, 2-4) Pour ceux qui sont partis d’Alep, c’est sans doute émouvant aussi, mais c’est loin maintenant. Pour d’autres encore, c’est anecdotique ou insignifiant. Vous ne l’avez sans doute pas su.

Il en va de même pour notre joie de la venue du Seigneur et de son action aujourd’hui dans notre vie. Le Christ qui est venu il y a un bon 2020 ans a promis qu’il reviendrait. Il a agi sous les yeux des disciples de Jean et il agit encore aujourd’hui. Si on regarde sa présence et son action comme un événement du monde, une loi de la nature ou de l’économie, c’est anecdotique, quelque chose que personne ne remarque au milieu des puissances qui gouvernent les idées et les choses, qui font tourner l’opinion ou le commerce.

Quand on regarde la présence et l’action du Christ avec un peu de foi mais en restant en périphérie, on se dit : j’aimerais bien en bénéficier, ça serait bien, je me souviens que Dieu m’a aidé, mais maintenant je ne vois rien de clair ni de décisif.

Enfin, pour les pauvres de cœur, pour ceux qui n’ont pas grand-chose comme richesse qui les distrait de Dieu, l’allégresse est forte. Pour celui qui ne craint pas d’attendre l’accomplissement de la promesse de Dieu, pour celui qui possède d’autant mieux Dieu que son cœur n’est pas possédé par autre chose, la joie est possible même sans rien voir encore.

Cette joie que le Christ propose est une joie qui se conquiert par la foi, l’espérance et la charité. Elle ne vient pas de nos réussites ni de ce qu’on peut humainement espérer comme satisfaction ou comme soulagement. Elle vient directement de Dieu, parce qu’on s’attache à lui envers et contre tout. Je pense à cette condition, « envers et contre tout », à cause de la situation déglinguée de notre culture, et surtout à cause de ce que dit Jésus aux envoyés de Jean qui veulent savoir si ça vaut la peine d’espérer en lui : « heureux celui pour qui je ne suis pas une occasion de chute… » (Mt 11,6)

La joie qui vient de Dieu est une joie qui se conquiert contre toutes les puissances de découragement, de cynisme, d’« à quoi bon ». Et comme saint Jacques y invitait les chrétiens il y a 2000 ans, il est bon de prendre pour modèle d’endurance et de patience les prophètes (Jc 5,10), les saints, les témoins qui nous entourent. J’ai beaucoup de consolation à considérer comment les premiers chrétiens ont été conquis par l’évidence de la foi au point de livrer leur vie pour le Christ dans toutes sortes de persécutions. Ou de regarder comment de brillants esprits ont soumis leur intelligence au Christ et ont brillé ou brillent encore dans les ténèbres. Je pense à saint Augustin, à saint Thomas, à Jean-Paul II ou à ce médecin pionnier de la greffe du visage, Benoît Lengelé, qui a fait une si belle déclaration de foi dans La Libre Belgique il y a 3 semaines¹. Il nous faut choisir ce que nous écoutons, ce que nous laissons entrer dans notre intelligence et dans notre cœur. La joie est à ce prix. Seigneur, fais-nous marcher dans la foi !

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JPSC

Commentaire théologique d'Arnaud Dumouch :

Marie se dit moins que disciple. Elle se dit "servante" (Luc 3). Le pape ne va pas assez loin pour décrire son attitude humble.

Mais ce n'est pas Marie qui s'établit Reine des anges, corédemptrice à la croix  et médiatrice de toutes les grâces.

C'est Jésus.

Il est vrai que le titre de corédemptrice, Marie ne l'a jamais demandée durant sa vie. C'est le Christ qui le lui a donné. En effet, le Christ, seul Rédempteur, a voulu que la rédemption soit une ALLIANCE.

Ainsi, comme dans un mariage, il y a le "oui" du Christ et, en réponse à notre place; le "oui" de Marie (c'est-à-dire de l'Eglise). Ainsi donc, comme il l'a demandé à l'apparition de ND de tous les peuples, ce dogme viendra un jour.

Voici une vidéo bilingue Français/flamand sur ce grand mystère et ce cinquième dogme marial demandé par Jésus lors des apparitions d'Amsterdam (reconnues par l'Eglise) : 

L’apparition de Notre Dame à Amsterdam 2/2 : Notre Dame, la corédemptrice (52 mn). https://youtu.be/Tlc31Bd3_JQ

Le pape a affirmé jeudi soir que "Marie ne s'était jamais présentée comme corédemptrice". Mais qu'en est-il vraiment ? Voici un article publié dans Famille Chrétienne en juin 2015 sous la plume du Père Nicolas Buttet qui aborde cette question :

Peut-on dire que Marie est corédemptrice de l’humanité ?

CHRONIQUE | Une foi, mille questions | 17/06/2015 | Numéro 1953 | Par Père Nicolas Buttet

Les titres donnés à Marie, tant par la théologie que par la piété populaire, sont nombreux. L’Église a défini quatre dogmes mariaux : la maternité divine de Marie (en 431, à Éphèse) ; sa virginité perpétuelle (en 649) ; l’Immaculée Conception (1854) et l’Assomption (1950).

Le titre de Marie corédemptrice fait partie des nombreux vocables sous lesquels Marie est priée et aimée, en lien avec sa mission particulière dans l’Église et dans le monde. Ce titre n’est pas utilisé comme tel dans les documents du concile Vatican II, bien qu’une discussion assez intense ait eu lieu à ce sujet. Le Concile précise : « La bienheureuse Vierge est invoquée dans l’Église sous les titres d’avocate, auxiliatrice, secourable, médiatrice, tout cela cependant entendu de telle sorte que nulle dérogation, nulle addition n’en résulte quant à la dignité et à l’efficacité de l’unique Médiateur, le Christ ». Le Concile tenait en effet à replacer la dévotion mariale dans le mystère de l’Église et à présenter clairement le Christ comme unique Sauveur du genre humain. Les Pères du Concile ont donc rappelé que Marie est elle aussi rachetée de façon radicale par son Fils.

Il ne fait cependant aucun doute que Marie participe de manière suréminente à l’œuvre de la Rédemption de son Fils Jésus. Tous les théologiens ne franchissent néanmoins pas le pas d’attribuer à Marie le titre de « corédemptrice ». Parmi ceux-ci, le cardinal Ratzinger : « Le concept de corédemptrice s’écarte aussi bien de l’Écriture que des écrits patristiques. Tout vient [du Christ], comme le soulignent les épîtres aux Éphésiens et aux Colossiens. Marie aussi est tout ce qu’elle est par Lui. Le terme de corédemptrice obscurcirait cette donnée originelle. Une bonne intention s’exprime dans un mauvais vocable. Dans le domaine de la foi, la continuité avec la langue de l’Écriture et des Pères est essentielle ».

Le cardinal Journet reconnaît pour sa part qu’il y a une « participation corédemptrice » de chaque baptisé à l’œuvre de l’unique Rédempteur Jésus, selon la parole de saint Paul : « Ce qui manque aux souffrances du Christ, je l’achève en ma chair, pour son corps, qui est l’Église » (Col 1, 24).

En Marie, l’Église devient corédemptrice de tout ce dont le Christ est l’unique rédempteur. 

Cette participation à l’œuvre du Salut ne concerne pas, répétons-le, l’acquisition de la grâce, mais la diffusion de celle-ci dans l’Église et dans le monde. Le cardinal Journet ajoute : « La médiation corédemptrice personnelle de la Vierge est plus haute que celle de l’Église entière. Elle s’étend à tous les hommes de tous les temps ; elle est antérieure et enveloppante par rapport à toute médiation corédemptrice, fût-ce celle même de l’Église. En Marie, l’Église devient corédemptrice de tout ce dont le Christ est l’unique rédempteur, à savoir de tous les hommes, qu’ils le sachent ou qu’ils l’ignorent ».

On le voit, la question est encore « ouverte » quant au vocable « corédemptrice ». ll est donc possible d’appeler Marie « corédemptrice » dans la mesure où l’on confesse fermement l’unique Rédempteur qui est son Fils Jésus. Laissons, pour finir, la parole à saint Jean-Paul II : « Marie, qui a été conçue et est née sans péché, a pris part de façon éminente aux souffrances de son Divin Fils pour être ainsi Corédemptrice de toute l’humanité » (8 septembre 1982). 

Père Nicolas Buttet

Ajoutons que, dans une prière adressée à Notre-Dame de Lourdes, le pape Pie XII s'est adressé à Marie en la désignant comme "notre Corédemptrice"...

Mais... : https://archives.leforumcatholique.org/consulte/message.php?arch=2&num=451640

L'INEXORABLE PROGRESSION DE LA MESSE TRADITIONNELLE

DU 25 AU 7 OCTOBRE DERNIER, SUMMORUM PONTIFICUM ORGANISAIT SON TRADITIONNEL PELERINAGE A ROME. UNE MEMORABLE CONFERENCE A PERMIS DE FAIRE LE POINT SUR LA SITUATION DE LA FORME EXTRAORDINAIRE DU RITE ROMAIN. L’OCCASION DE RAPPELER QUE LE DEVELOPPEMENT DE LA MESSE TRADITIONNELLE TRADUIT UNE DYNAMIQUE DE FOND DANS L’EGLISE DE FRANCOIS

C’est un aspect dont on parle assez peu en ces temps de grisaille ecclésiale et de calamiteux synode amazonien, mais la messe traditionnelle continue à progresser. La dynamique enclenchée en 1988 se poursuit. Pourquoi retenir l'année 1988 ? Parce que cette année-Ia, les sacres de Mgr Lefebvre, suivis du Motu proprio Ecclesia Dei de saint Jean-Paul II, donnèrent une assise solide à ce qui a permis la propagation du rit traditionnel. Expliquons-nous : du côté de la FSSPX, les sacres ont doté le rit tridentin d’une garantie de survie grâce à la possibilité d’ordonner des prêtres dédiés à sa célébration. Une sorte assurance épiscopale contre l’extinction de la messe traditionnelle. Quant au Motu proprio de saint Jean-Paul II du 2 juillet 1988, il a traduit en exigence romaine la célébration de ce même rit. Ainsi, la progression du rit tridentin doit à la « coconstruction » paradoxale de deux prélats apparemment opposés, mais dont l’action a été complémentaire.

Si on se situe dans une perspective globale, cette progression est un phénomène structurel dans I’Eglise contemporaine. Depuis l’année climatérique de 1988, le rit tridentin n’a cessé de s’étendre à de nouveaux pays, tout en diversifiant ses publics. A la fin de l’année 2019, la messe traditionnelle était célébrée dans 87 pays (80 à la fin de l'année 2018). C'est le bilan général. Mais dans le détail, il est aussi encourageant. II y a bien sûr de nouveaux pays, comme la Serbie, la Géorgie, le Salvador, le Burkina-Faso et la Namibie, dont certains ne sont nullement de tradition catholique. Les Emirats arabes unis sont peut-être l'exemple le plus significatif du développement de I’usus antiquior dans un pays étranger à tout univers tridentin, voire chrétien ! Inversement, le rite traditionnel reste absent de ces deux pays à majorité catholique que sont la République démocratique du Congo (RDC) et le Venezuela. On peut supposer que cette absence sera tôt ou tard réparée. Ensuite, le rit traditionnel se consolide dans des pays où il est déjà présent comme aux Etats-Unis ou en Pologne (seul un diocèse serait réfractaire à sa célébration). Enfin, l'Afrique fait figure de continent prometteur. A la différence de l’Occident fatigué, il y a des vocations nombreuses et des laïcs encore fervents, comme en témoignent les nombreuses demandes de fidèles. Des ingrédients idéaux pour encourager le développement de la messe traditionnelle. Une nouvelle cartographie du rit traditionnel se dessine donc dans I‘Eglise. Elle est bien différente de celle qui avait cours pendant les années 1990 et 2000. L'Europe et même I’Occident au sens large y ont une part moins importante.

Un changement de climat significatif

La progression ne consiste pas seulement dans le nombre de messes célébrées selon le rit traditionnel. Tout d’abord, le clergé célébrant ce rit s'est diversifié. II ne s’agit plus seulement des instituts traditionnels comme les fraternités sacerdotales Saint-Pie X ou Saint-Pierre – c’était encore le cas dans les années 1990 —, mais aussi du clergé diocésain, voire de religieux de congrégations classiques. La propagation du rite s‘est aussi faite par des prêtres incardinés dans des diocèses. On notera à cet égard un phénomène d’« entrepreneur de la Tradition » encore peu étudié par les spécialistes des mouvements religieux : des prêtres érudits, maitrisant internet, défendant le rite traditionnel et contribuant à son extension par une implication active. Quant à la hiérarchie épiscopale, il faut noter que la « bergoglisation » d’une partie de l’épiscopat n'a pas été synonyme d’une fermeture diocésaine au rit traditionnel. Tel jésuite en civil se dit même prêt à célébrer cette messe. On pourrait multiplier les témoignages. Quant au public, il se diversifie : on peut le voir dans ces nouvelles générations, totalement perméables aux réseaux sociaux, mais qui usent justement de ces deniers pour militer en faveur de la messe traditionnelle. Mais la propagation se fait aussi dans les différentes institutions chrétiennes. Dans telle université pontificale, la messe traditionnelle est dite régulièrement. Non seulement le rit tridentin est redécouvert, mais ce sont aussi ses « petits frères », victimes de la réforme de 1969, qui retrouvent droit de cité dans l'Eglise. A ce titre, on peut souligner la diffusion du rit dominicain traditionnel. II est célébré par certains dominicains qui usent pourtant du Novus Ordo Missae. A l’instar de telle vénérable maison où sa célébration se fait en alternance avec celle du nouveau rit et celle du rit romain traditionnel. Ce mouvement inexorable de retour aux formes traditionnelles de la liturgie, tel évêque africain n’a pas hésité à le qualifier de « mouvement du Saint-Esprit ».