De CulturaCattolica.it, Silvio Restelli:

Le 20 septembre. L'unité de l'État italien est constituée contre l'Église

Dimanche 20 septembre 2020

Aujourd'hui, 20 septembre 1870, les Bersaglieri du Royaume d'Italie de Victor Emmanuel II sont entrés à Rome par la brèche de Porta Pia, entamant la longue période qui s'est terminée en 1929 avec le Concordat d'abord et ensuite avec le second après la Seconde Guerre mondiale, par lesquels l'État italien s'est établi, en excluant l'Église catholique, point de référence pour la plupart des gens et surtout pour le monde paysan. La question romaine n'est pas seulement un problème pour la nouvelle Italie, mais sa manière d'être de la première période de l'histoire unitaire.

LA QUESTION ROMAINE

Le 20 septembre 1870, vers dix heures du matin, les canons de l'artillerie italienne cessent de tonner contre les murs de Rome et les bersaglieri du nouveau royaume d'Italie lancent leur assaut sur la Porta Pia, toujours contrés par les tirs des derniers défenseurs du pape.

Le conflit entre l'Église catholique et la Révolution italienne est ainsi "résolu", par le gouvernement de la Savoie, par une brèche qui piétine les droits du Saint-Siège : c'est le début de la Question romaine, l'histoire des tentatives du gouvernement italien pour panser une blessure qui, d'un point de vue institutionnel, se cicatrisera avec le Pacte du Latran de 1929.

En réalité, même si ce n'est qu'après l'épisode de la Porta Pia que l'on a commencé à parler de la question romaine au sens propre, 1870 a été l'aboutissement d'une décennie au cours de laquelle la classe dirigeante italienne a tenté d'entraver la mission de l'Église, érodant progressivement sa base territoriale.

Le livre de Renato Cirelli, La Questione Romana (L'achèvement de l'unification qui a divisé l'Italie), analyse cette première phase de la question romaine qui a commencé le 26 mars 1860, lorsque Pie IX, avec le bref Cum Catholica Ecclesia, a excommunié les souverains italiens responsables de l'annexion des légations papales.

La conscience du Souverain Pontife d'avoir à faire avec "(...) un projet philosophique, éthique, religieux et seulement plus tard politique, radicalement opposé au catholicisme" - souligne Cirelli - est soutenue par le fait que la classe dirigeante du nouveau Royaume d'Italie, "(...) est également formée d'hommes qui adhèrent aux courants du rationalisme, souvent des francs-maçons, souvent avec des racines jansénistes".

Cependant, le pouvoir libéral, conscient de la difficulté de gouverner un pays catholique, est contraint d'envisager des ouvertures vers l'Eglise, ce qui se concrétise, entre la fin de 1860 et septembre 1868, par cinq tentatives de médiation menées par d'illustres personnalités du monde politique et intellectuel italien.

Mais le manque de conviction du gouvernement italien pour conclure et la pression des milieux anticléricaux ont conduit à l'échec des démarches de conciliation. Même la Convention de Paris du 15 septembre 1864 entre le gouvernement italien et l'Empire français, qui prévoyait l'abandon de Rome par les troupes françaises, la formation d'une armée de volontaires au service du Pape et l'engagement italien pour la protection de l'État de l'Église, n'a satisfait personne : "L'Italie y souscrit avec une réserve mentale car aucun homme politique italien ne pose le problème du renoncement à Rome (...). Napoléon III accepta la Convention avec un esprit machiavélique, dans l'intention d'éviter une situation embarrassante (...)" ; Pie IX, "tenu dans l'ignorance des négociations, fut mis devant le fait accompli et refusa de le prendre en considération, se sentant trahi et abandonné".

Les troupes françaises quittent Rome en août 1870, suite au déclenchement de la guerre franco-prussienne : l'armée papale, qui le 13 novembre 1867 avait vaincu à Mentana les volontaires Garibaldi qui s'étaient enfuis devant vingt mille Français qui avaient débarqué à Civitavecchia, se prépare maintenant à défendre seule pour la dernière fois la ville du pape.

On pourra lire également : https://lanuovabq.it/it/porta-pia-dopo-150-anni-ancora-irrisolto-il-nodo-chiesa-stato

Une tribune de Xavier Patier sur Aleteia.org :

Le déracinement, nouvel idéal écologique ?

FredP / Shutterstock

L’entêtement de certains nouveaux maires à éradiquer les traditions de nos villes et de nos campagnes s’attaque à des joies populaires qui n’ont pourtant rien d’inciviques.

Du Père Christian Venard sur Aleteia.org :

La République et le sang des catholiques

Collection Dagli Orti / CCI / Aurimages

7 septembre 2020

Mystérieusement, la repentance à l’égard de toutes les fautes du passé échappe aux autorités de l’État quand il s’agit des victimes catholiques, tuées en haine de la foi au nom des idéaux révolutionnaires. Pourtant, c’est en vérité que se construit l’unité d’un peuple.

Tout au long de l’été, à bien y regarder, c’est chaque jour, que le martyrologe romain faisait mémoire de la triste et longue liste de ces innombrables martyrs espagnols, tués en haine de la foi catholique par les Républicains. Pas une semaine ne se passe non plus, sans que l’on y trouve mention d’un ou plusieurs catholiques, prêtres ou laïcs, martyrs du nazisme durant la Seconde Guerre mondiale, ou du communisme ! Pourtant, si l’on en croit la pensée dominante dans les médias français et plus généralement occidentaux, l’Église catholique est affublée d’oripeaux d’horreurs, d’obscurantisme et surtout de violences et de répressions.

Silence sur les victimes

En ce début septembre, avec l’Église nous avons commémoré le massacre de 191 catholiques, déclarés depuis bienheureux et martyrs de la Révolution, par les émeutiers, essentiellement au couvent des Carmes, en 1792. Ces massacres sont un des sommets de la violence révolutionnaire, au moins dans la capitale, et en quelques jours provoqueront l’assassinat de plus de 1.300 Français, dans des exécutions aussi sommaires que barbares. Pourquoi donc, dans un pays où la commémoration des victimes de toute sorte est devenue une des expressions publiques les plus fréquentes de la part des hommes politiques, aucun mot, aucune allusion n’ont jamais été formulés pour tous ces Français, par milliers, tombés sous la fureur partisane des révolutionnaires ? Dans un pays qui s’est honoré en reconnaissant officiellement le massacre des Arméniens, la Shoah, les victimes de la colonisation, celles de l’esclavage, jamais une parole n’a pu être exprimée pour ces compatriotes tués en haine de leurs convictions religieuses ou politiques ?

 

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Le serment constitutionnel, une rupture révolutionnaire dans l’Église de France

Tant que le régime républicain qui gouverne la France traitera ainsi en citoyens de seconde zone celles et ceux que, par des principes odieux, ses prédécesseurs ont massacrés, il y a peu de chance qu’il puisse en vérité être un pouvoir d’unification d’un peuple, qui connaît de plus une forte crise d’identité, face à la mondialisation et aux mouvements migratoires. Quand verrons-nous la République reconnaître officiellement ses erreurs, ses horreurs, pratiquées jusqu’à une large échelle — on peut penser ici au génocide vendéen — contre les catholiques ?

Le pardon n’est pas l’oubli

Il ne s’agit pas de prendre la pose victimaire et communautariste, dont on nous accuserait bien vite pour détourner le regard, gêné en effet par ces crimes contre l’humanité, perpétrés au nom même des idéaux de la République (ah… ces fameuses « valeurs » républicaines aussi vagues finalement que vides de sens, puisque dépendant uniquement de la morale relative et provisoire du plus fort représenté à l’Assemblée nationale). En revanche, il conviendrait, avec force, de rappeler dans nos rapports avec l’État républicain, les torts immenses qu’il a causé à ses propres citoyens, à cause de leur foi. Cela nécessiterait peut-être aussi un changement profond de perspective historique et diplomatique au sein des autorités de l’Église. En particulier, il conviendrait de sortir d’une mauvaise interprétation du fameux Ralliement à la République, qui appelait une indifférence légitime à l’égard du régime et non son soutien aveugle. Le pardon ne saurait être oubli. C’est dans la vérité, fût-elle rude, que se construit un peuple et la loyauté à l’égard de l’autorité politique.

 

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Du Père Daniel Ange sur France Catholique :

Lu sur le site web du magazine « Famille Chrétienne » :

« Mgr Pascal Gollnsich, directeur de l'Œuvre d’Orient, accompagne Emmanuel Macron en voyage à Beyrouth, ce 31 août. Alors que le président libanais, Michel Aoun, vient d'appeler à la proclamation d'un « État laïc » au Liban, Mgr Gollnisch rappelle que le modèle confessionnel actuel garantit un équilibre entre dix-huit confessions et a fait du Liban le seul pays du Moyen-Orient où se vit « une pleine citoyenneté » et une « pleine liberté religieuse ».

Le président Michel Aoun a appelé de ses vœux la mise en place d’un « État laïc » au Liban. Comment réagissez-vous à cette déclaration historique ?  

Au Liban, depuis plusieurs mois, les manifestants réclament la lutte contre la corruption et le renouvellement de la classe politique par des dirigeants capables de mener des réformes profondes. Il ne m’a pas semblé que le refus du système confessionnel était dans les priorités. Ensuite, prenons bien conscience que le Liban est le seul pays du Moyen-Orient qui vit réellement une pleine citoyenneté pour chaque habitant. Dans les autres pays, mis à part Israël, il n’y a pas de vraie liberté religieuse, c’est-à-dire, cette possibilité de changer de religion, de ne pas en avoir, d’être musulman et de devenir chrétien, d’être chrétien et d’épouser une musulmane, etc. Il n’y a qu’au Liban que cela est possible !

Enfin, le système confessionnel maintient un équilibre entre dix-huit confessions. On y retrouve principalement les sunnites, les chiites, les chrétiens et les Druzes. L’appartenance religieuse traduit quelque chose de très profond au Liban. J’estime qu’il serait dangereux de toucher à cet équilibre, cela risquerait de détruire le Liban des libertés religieuses et de la pleine citoyenneté pour tous.

Vous êtes donc très réservé sur le principe d’un État laïc…

Mais de quelle laïcité parlons-nous ? Ce mot recouvre des tas d’applications ! La laïcité en France n’est pas la même que la laïcité en Grande-Bretagne ou celle des États-Unis. Si, pour le Liban, on décide d’une laïcité rigoriste à la française, cela me semble voué à l’échec. Si on entend par laïcité le fait que l’État n’intervient pas dans les affaires religieuses et qu’il assure simplement l’équilibre permettant la pleine citoyenneté pour tous, alors « oui » ! Cette laïcité ne s’oppose pas au système confessionnel.

Mais beaucoup disent que ce système confessionnel favorise les réflexes claniques et la corruption ?

Je n’en suis pas certain. L’équilibre confessionnel n’est pas nécessairement synonyme de corruption ou de copinage. Il peut même être un contrepoids à un système tribal et clanique. Regardez par exemple les nombreuses oppositions internes dans le « camp » chrétien – Aounistes, Forces libanaises, etc. En l’occurrence, c’est le patriarche maronite qui a aidé à ce qu’on dépasse les guerres de clans.

Je ne dis pas que le système actuel est parfait. Je dis qu’il faut le purifier afin qu’il renouvelle la classe politique avec des personnes capables de relever le Liban. Mais attention : l’équilibre confessionnel a permis au Liban d’être le pays le plus libre qui soit. Prenons bien garde à ne pas jouer avec des allumettes dans une grange ! La question est extrêmement délicate !

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« L’attitude de la France a été remarquable »

Emmanuel Macron se rend à nouveau à Beyrouth. Craignez-vous que la France ait la tentation d’exporter son modèle de la laïcité ?

La France n’a jamais voulu imposer un système laïc au Liban. Lorsque Gambetta était au pouvoir sous la très laïque III^e République, il disait bien que l’anticléricalisme n’était pas un produit d’exportation ! Comme lui, je crois qu’un système laïciste raide n’est pas un produit d’exportation judicieux pour le Moyen-Orient, a fortiori pour le Liban. Encore une fois, cela ne signifie pas d’abandonner le principe de laïcité. Mais cette laïcité devra valider un équilibre confessionnel existant et précieux, qui fait que chacun peut arriver au pouvoir. Y renoncer, c’est prendre le risque que le plus fort s’empare du pouvoir et fasse disparaître cette liberté. Concrètement, aujourd’hui, c’est prendre le risque de voir arriver plus fort encore le Hezbollah.

La France multiplie les signes d’amitié avec le Liban depuis la catastrophe du 4 août. Quel regard portez-vous sur l’attitude du président Français ?

L’attitude de la France a été remarquable. Le président Emmanuel Macron et le ministre des Affaires étrangères, Jean-Yves Le Drian, n’ont pas appelé à l’instauration d’un laïcisme pur et dur au Liban. Le discours de la France est d’abord de dire qu’elle se trouve aux côtés de ce pays meurtri avec qui elle entretient une longue relation d’amitié. Ensuite, la France a réussi, avec la communauté internationale, à réunir 11 milliards de dollars pour venir en aide au peuple libanais. Ces milliards sont conditionnés à des réformes qui permettront notamment de lutter contre la corruption – nous n’allons tout de même pas prendre le risque de voir ces milliards partir dans la poche de mafieux...  Enfin, Emmanuel Macron a bien dit que c’était aux Libanais de se prendre en main et d’entamer les réformes nécessaires. Il n’y a donc pas d’ingérence française dans les affaires du Liban !

Vous faites partie de la délégation présidentielle… Pourquoi Emmanuel Macron invite-il le directeur de l’Œuvre d’Orient avec lui ?

Ma présence souligne que des œuvres catholiques sont présentes pour aider les Libanais dans l’épreuve qu’ils traversent aujourd’hui. Ces œuvres sont présentes depuis des années. Ce voyage d’Emmanuel Macron montre que des liens étroits existent entre la France et le Liban, mais également entre l’Église de France, les évêques de France, et les chrétiens du Liban.

Enfin, l’Œuvre d’Orient est très investie sur la question de la francophonie au Moyen-Orient, une francophonie essentiellement portée par les congrégations religieuses. Emmanuel Macron y est très attentif et a accordé un fonds pour soutenir ces établissements.

Propos recueillis par Hugues Lefèvre »

Ref. Mgr Gollnisch : « Il est dangereux de remettre en cause le système confessionnel libanais ! »

JPSC

Le cardinal Simonis vient de mourir à l'âge de 88 ans. Il fut un rempart de l'orthodoxie catholique dans un pays miné par le modernisme.

De wikipedia :

Adrianus Johannes Simonis, né le 26 novembre 1931 à Lisse aux Pays-Bas, et mort le 2 septembre 2020 à Sassenheim, commune de Teylingen¹ est un cardinal néerlandais, archevêque émérite d'Utrecht depuis 2007.

Après avoir étudié dans les séminaires d'Hageveld et de Warmond, Adrianus Johannes Simonis est ordonné prêtre le 15 juin 1957 pour le diocèse de Rotterdam.

Il exerce son ministère sacerdotal en paroisses avant de partir pour Rome de 1959 à 1966 pour étudier l'exégèse biblique.

La crise moderniste frappe durement l'Église néerlandaise, qui était l'une des plus fécondes d'Europe, par l'affaire du catéchisme hollandais qui reçoit l'imprimatur du cardinal Alfrink et qui est publié en octobre 1966. C'est le début de l'effondrement du catholicisme aux Pays-Bas. Deux mille prêtres vont défroquer en une douzaine d'années et les ordinations ne sont plus alors qu'une quinzaine par an (au lieu de trois cents en moyenne). Misant sur le long terme, le pape Paul VI répond par la mise en place d'une commission cardinalice de théologiens qui rédigent un nouveau texte, en accord apparent de l'épiscopat néerlandais. Lorsqu'il s'agit de nommer le nouvel évêque de Rotterdam, c'est Paul VI lui-même qui le nomme directement sans choisir parmi les trois noms que traditionnellement le chapitre lui soumet². Le pape choisit donc, le 29 décembre 1970, un jeune abbé de 40 ans qui s'était prononcé contre les conclusions de la commission préparatoire au catéchisme hollandais. Aussitôt révélé le nom d'Adrianus Simonis, c'est un tollé dans les médias néerlandais, acquis au modernisme. Les évêques néerlandais évoquent un « tragique malentendu »². Le cardinal Alfrink ne peut pas s'opposer à le consacrer lui-même à la cathédrale d'Utrecht^{[Laquelle ?]} le 20 mars 1971. Pour couper court à toute ambiguïté, et contrer la rébellion sourde des évêques hollandais, Paul VI consacrera lui-même un an plus tard à Rome l'abbé Gijsen évêque de Ruremonde, qui présente un même profil.

Le 27 juin 1983, M^gr Simonis est nommé archevêque coadjuteur d'Utrecht, diocèse particulièrement divisé et touché par l'effondrement de l'Église catholique néerlandaise. Il succède au cardinal Willebrands, au gouvernement plutôt libéral en matière de discipline ecclésiastique et de liturgie ; M^gr Simonis en est l'archevêque du 3 décembre 1983 au 14 avril 2007.

Durant son épiscopat, il a particulièrement défendu les positions de l'Église catholique concernant le mariage, la famille et la valeur inviolable de la vie humaine, dans une société qui opère depuis les années 1960 un virage profondément à l'opposé de ces valeurs ; cela a causé des inimitiés à l'endroit de l'archevêque et des divisions au sein de son clergé. M^gr Eijk, qui tient une ligne proche, lui succède en 2007.

Il est créé cardinal par le pape Jean-Paul II lors du consistoire du 25 mai 1985 avec le titre de cardinal-prêtre de Saint-Clément.

Au sein de la Curie romaine, il fut membre de la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique, de la Congrégation pour l'éducation catholique et du Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens.

Il est décédé le 2 septembre 2020.

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