D'Edward Pentin sur le NCR :

Des canonistes avertissent que les propositions du Synode sur le droit canonique floutent les lignes de l'autorité ecclésiale

Les critiques affirment que les recommandations de la commission sur la gouvernance laïque, les tribunaux et l'infaillibilité contredisent Vatican II ; ce rapport non contraignant nécessiterait l'approbation du pape Léon.

Le pape Léon XIV rencontre les membres du Circolo di San Pietro au Vatican le 12 octobre 2026. Les modifications du droit canonique proposées par une commission du Synode, qui ont suscité les critiques de canonistes, nécessiteraient l'approbation papale pour entrer en vigueur.

12 octobre 2026

Plusieurs canonistes ont critiqué le rapport final d'une commission du Synode sur la synodalité consacrée au droit canonique, qualifiant plusieurs modifications proposées de rupture avec la doctrine catholique et de contraires aux enseignements du concile Vatican II.

La commission, dont le rapport a été publié le 30 septembre par le Secrétariat général du Synode, a cherché à déterminer comment les intuitions théologiques et ecclésiologiques issues du Synode sur la synodalité (2021-2024) pourraient se traduire en normes canoniques.

Selon le père Pius Pietrzyk, prêtre dominicain et canoniste, le rapport de la commission contient « peut-être deux idées décentes », mais oscille pour le reste entre « des modifications cosmétiques ridicules et une trahison du concile Vatican II ainsi que de deux millénaires d'ecclésiologie ».

Les propositions législatives comprennent des amendements à 34 canons, notamment ceux qui régissent la capacité des laïcs à exercer des offices, des charges et des ministères au sein de l'Église. D'autres concernent les canons relatifs aux conciles et aux conférences épiscopales, et proposent des changements aux organes de participation dans le but de renforcer la participation et la mission.

L'infaillibilité et le Sensus Fidelium

Un point de discorde majeur concerne la proposition du rapport de faire précéder le canon 749 sur la doctrine de l'infaillibilité pontificale d'une référence au sensus fidelium, ou consensus universel du Peuple de Dieu.

Empruntant le langage de la constitution Lumen Gentium de Vatican II, l'ajout proposé stipule que « l'ensemble des fidèles chrétiens, ayant reçu l'onction de l'Esprit, ne peut errer dans la foi, et manifeste cette caractéristique à travers le sens surnaturel de la foi du peuple tout entier lorsque, depuis les évêques jusqu'au dernier des fidèles laïcs, son consentement universel en matière de foi et de mœurs est démontré ».

David Long, professeur adjoint invité à l'École de droit canonique de l'Université catholique d'Amérique à Washington, D.C., a déclaré que si le canon proposé cherche à juste titre à donner une plus grande reconnaissance juridique à l'enseignement de Vatican II selon lequel l'ensemble des fidèles ne peut errer dans la foi, il estime que sa place n'est pas dans le canon 749, qui traite de qui peut enseigner de manière infaillible.

Il estime plutôt qu'il serait plus à sa place dans le canon 750, aux côtés de la profession de foi partagée de l'Église sous la direction du magistère. David Long souhaiterait également que le texte précise clairement que le sensus fidelium ne peut s'exercer qu'en communion avec l'autorité d'enseignement de l'Église et sous sa direction, et non comme une simple opinion majoritaire.

« Le concile ne l'a jamais traité comme indépendant du magistère », a-t-il affirmé.

L'Ordre sacré et la gouvernance

D'autres propositions controversées prévoient de renforcer la capacité juridique des laïcs (hommes et femmes) qualifiés à occuper des charges ecclésiastiques, à assumer des ministères et des responsabilités, et à participer à certaines sphères de la gouvernance de l'Église ; la participation de membres non-évêques aux conciles particuliers en nombre égal à celui des membres ex officio ; ainsi que l'autorité opérationnelle des conférences épiscopales, incluant la suppression du rôle du Saint-Siège dans la délégation d'un laïc pour assister aux mariages.

Le père Gerald Murray, canoniste et prêtre de l'archidiocèse de New York, a déclaré au Register que les modifications proposées au droit canonique « sont clairement un effort pour étendre le pouvoir de gouvernance dans l'Église aux catholiques baptisés qui ne sont pas ordonnés prêtres ou évêques ».

Il a souligné que cette « innovation n'est pas un ajustement mineur de la discipline de l'Église catholique », mais un « rejet de l'enseignement de l'Église selon lequel la triple fonction de prêtre, de prophète et de roi n'est conférée qu'à ceux qui ont reçu l'ordination presbytérale et épiscopale ».

Le père Murray a ajouté que selon les modifications proposées, « la triple fonction pourrait être partiellement exercée en ce qui concerne la fonction royale par des personnes baptisées non ordonnées ». De plus, selon lui, la gouvernance au sein de l'Église « deviendrait désormais un pouvoir délégué accordé à ceux qui ne sont pas des pasteurs », ce qui constituerait « une rupture radicale avec la doctrine catholique ».

Le père Pietrzyk, qui exerce les fonctions de vicaire pour l'administration de la province dominicaine de Saint-Joseph, a déclaré au Register que le travail de la commission est « en réalité une tentative de séparer le pouvoir de gouvernance du pouvoir d'ordre d'une manière qui désacraliserait l'Église et en ferait essentiellement une communauté protestante, mais avec un pape ».

Il s'est montré particulièrement critique à l'égard d'une proposition visant à permettre à des juges laïcs de siéger dans des tribunaux ecclésiastiques.

« La notion d'un collège judiciaire composé entièrement de personnes dépourvues du pouvoir d'ordre est révolutionnaire, et la vision théologique qui sous-tend cette approche saperait fondamentalement la nature même de l'Église », a-t-il affirmé. « De plus, c'est entièrement contraire aux enseignements du concile Vatican II, en particulier dans Lumen Gentium, qui a mis en évidence l'unité entre les deux ». Le père Pietrzyk a ajouté que cela est formalisé dans le canon 129, que « ce document, ironiquement – ou par ignorance – ne cherche pas à modifier ».

Pour sa part, David Long a déclaré que s'il prend au sérieux les préoccupations doctrinales concernant le lien entre la gouvernance et les ordres sacrés, le droit actuel permet déjà la présence de juges laïcs, et qu'à son avis, « l'exercice laïc de la juridiction ne constitue pas en soi une rupture avec la doctrine ». Il s'inquiète plutôt de « l'étendue de l'autorité proposée, dont les limites restent floues » et doivent être « spécifiées ».

David Long a toutefois salué deux propositions du document : rendre les conseils pastoraux obligatoires au niveau diocésain, et exiger le consentement du conseil presbytéral pour certaines décisions épiscopales importantes.

« Cette dernière disposition donnerait à ce conseil un rôle contraignant dans des dossiers tels que la restructuration des paroisses », a-t-il expliqué au Register. « L'Église devrait saluer une participation et une responsabilité accrues, mais exiger le consentement va au-delà de la simple consultation. La législation doit prévoir la manière dont l'évêque remplit ses responsabilités lorsqu'aucun accord ne peut être trouvé. »

Un texte non contraignant

Au-delà des amendements immédiats, la commission affirme qu'il existe un « besoin évident » à plus long terme d'une révision complète des codes de droit canonique latin et oriental afin d'y intégrer les intuitions théologiques et ecclésiologiques du Synode.

Le Secrétariat du Synode a précisé que le rapport est un document de travail — donc un texte consultatif et non contraignant. Ses propositions nécessiteraient l'approbation du pape, et tout changement juridique réel exigerait une promulgation formelle.

« Heureusement, je pense que toute cette affaire est lettre morte », a déclaré le père Pietrzyk, qui est également juge au tribunal ecclésiastique de l'archidiocèse aux Armées. « Le document en soi n'a aucune autorité juridique. » Notant le faible nombre de personnes impliquées et la « nature radicale » de certaines idées, il a estimé que ces facteurs laissaient le rapport avec « peu d'autorité morale ».

« Ce document devrait rester ce qu'il est », a-t-il conclu, « une note de bas de page étrange dans l'histoire de l'Église ».

Le coordinateur de cette commission de dix membres était l'archevêque Filippo Iannone, préfet du Dicastery pour les textes législatifs au moment de la création de la commission, et aujourd'hui préfet du Dicastère pour les évêques.

Parmi les autres membres figurait le cardinal Gianfranco Ghirlanda qui, selon le père Pietrzyk, « défend depuis 40 ans une vision extrême de l'ecclésiologie centrée sur le pouvoir de délégation du Pontife Romain... »

Parmi les autres membres figurait Myriam Wijlens, canoniste néerlandaise fervente défenseure de l'inclusion des baptisés dans le discernement et la prise de décision , ainsi que de la pleine participation des femmes à la vie délibérative et dirigeante de l'Église. Plus généralement, Wijlens a joué un rôle déterminant dans le processus synodal.

De Mathilde de Robien sur Aleteia :

Gaspard Craplet : « L’Eucharistie n’est pas un simple repas commémoratif »

L'urgence n'est pas seulement américaine...

De Alden Abbott sur The Catholic Thing :

Le Vatican devrait réaffirmer la culture de la vie

10 octobre 2026

Les évêques catholiques d'Arlington et de Richmond, Michael Burbidge et Barry Knestout, ont exhorté les Virginiens à rejeter la Question 1, un amendement constitutionnel soumis à référendum le mois prochain. Cet amendement vise à élargir l'accès légal à l'avortement. Les évêques ont averti que cette mesure instaurerait un prétendu droit fondamental à l'avortement « pour chaque personne, jusqu'à la naissance », y compris pour les mineures ; qu'elle mettrait en danger la santé et la sécurité des femmes ; qu'elle exclurait les parents des décisions concernant leurs filles mineures ; et qu'elle protégerait de toute poursuite judiciaire les personnes qui pratiquent des avortements. Leur conclusion est sans équivoque : cette proposition est « extrême, dangereuse, radicale et abominable ».

Cette déclaration nous rappelle avec force que la culture de mort n'est pas une abstraction. Elle se manifeste chaque fois que la loi considère la destruction délibérée d'une vie humaine innocente comme un droit, un service ou une forme de compassion. Elle se manifeste dans la banalisation de l'avortement et dans l'acceptation croissante de l'euthanasie et du suicide assisté. Elle se manifeste également lorsque le handicap, la dépendance, l'âge et la maladie sont présentés comme des raisons pour lesquelles une vie humaine serait devenue moins digne de protection. L'intervention des évêques soulève donc une question qui dépasse largement le cadre de la Virginie : le moment est-il venu pour le Vatican de renouveler la proclamation publique de l'Église en faveur de la culture de la vie ?

Saint Jean-Paul II a répondu à cette question avec une clarté remarquable en 1995 dans son encyclique Evangelium vitae. La vie humaine, enseignait-il, est un don de Dieu, possédant une dignité sacrée et inviolable, de la conception à la mort naturelle. L’Évangile de la Vie n’est pas un programme politique restreint. Il fait partie intégrante de l’Évangile, car chaque personne est créée à l’image de Dieu et appelée à la communion avec Lui. L’avortement et l’euthanasie ne sont pas de simples choix sociaux malheureux, ni des sujets sur lesquels l’Église aurait une simple préférence morale. Ce sont des violations graves de la loi morale, car elles s’attaquent directement à la vie innocente. Aucun gouvernement ne peut transformer une telle atteinte en un véritable droit humain.

L’encyclique Evangelium vitae insistait également sur le fait que défendre la vie exige plus que la simple condamnation d’actes particuliers. Une culture de la vie doit protéger les mères, les enfants, les personnes handicapées, les personnes âgées et les mourants ; soutenir les familles confrontées à l’adversité ; offrir une véritable prise en charge plutôt que l’abandon ; et résister à la tentation de mesurer la valeur humaine à l’aune de la productivité, de l’indépendance ou de la santé. L’autorité publique a le devoir de défendre le bien commun, et le droit à la vie est le fondement sur lequel reposent tous les autres droits. L’encyclique associe ainsi la vérité morale à la miséricorde, et la protection juridique à une civilisation de la solidarité.

Près de trente ans plus tard, cet enseignement est devenu plus urgent que jamais. Dans de nombreuses juridictions, l'avortement, autrefois toléré dans des circonstances limitées, est désormais érigé en droit constitutionnel fondamental. L'avortement médicamenteux et le « tourisme de l'avortement » ont facilité la dissimulation de la destruction de la vie prénatale. À l'autre extrémité de l'existence, l'euthanasie et le suicide assisté sont passés de propositions exceptionnelles à des composantes acceptées des politiques publiques. (Au Canada, 5 % des personnes meurent déjà par l'aide médicale à mourir [AMM], un chiffre qui ne fera qu'augmenter.) Dans certains endroits, on demande de plus en plus aux familles de considérer la mort comme une solution à la souffrance, aux coûts, à la dépendance ou aux difficultés sociales. Le discours sur l'autonomie peut masquer le fait que des personnes vulnérables peuvent se sentir obligées de choisir la mort pour ne pas être un fardeau pour autrui.

Au vu de tout cela, le pape Léon XIV devrait publier une encyclique consacrée spécifiquement au renouveau d'Evangelium vitae pour notre époque. Il existe un précédent remarquable : l'encyclique Centesimus annus de Jean-Paul II a revisité et actualisé l'encyclique Rerum novarum de Léon XIII un siècle après sa publication, en appliquant des principes fondamentaux à un contexte économique et politique en mutation. Une nouvelle encyclique pourrait accomplir la même démarche pour l'Évangile de la Vie. Elle pourrait réaffirmer les enseignements centraux d'Evangelium vitae tout en abordant les nouvelles technologies, les revendications constitutionnelles, les enjeux médicaux, le déclin démographique et le mouvement international visant à faire reconnaître l'avortement et l'aide médicale à mourir comme des droits humains.

Le pape Léon XIV rencontre une famille lors de l'audience générale du 27 août 2025 [Source : Vatican Media]

Une telle encyclique s'inscrirait dans la continuité de l'enseignement public de Léon XIV. Sa première encyclique, Magnifica humanitas, affirmait déjà que le droit à la vie s'étend de la conception à la mort naturelle et condamnait l'avortement provoqué, le meurtre d'innocents et l'euthanasie comme des actes gravement répréhensibles. Une encyclique consacrée à la vie pourrait donner à ces affirmations un cadre théologique, moral et pastoral solide. Elle pourrait enjoindre les évêques catholiques du monde entier – y compris ceux des Églises catholiques orientales – à faire de l'opposition aux politiques gouvernementales promouvant l'avortement et l'euthanasie une priorité pastorale.

Ce document doit être fondé sur des principes fondamentaux sans pour autant prendre de parti partisan. L’Église doit distinguer la certitude de son enseignement moral de la prudence requise face à des lois et politiques particulières. Mais la prudence ne saurait justifier le silence lorsque des gouvernements redéfinissent le meurtre comme un « droit » ou la « compassion » comme un abandon des plus vulnérables. Les évêques devraient encourager les catholiques à défendre la vie publiquement, tout en exigeant une aide concrète pour les femmes confrontées à une grossesse non désirée, un soutien généreux aux familles, une réforme de l’adoption, l’inclusion des personnes handicapées et des soins palliatifs de qualité. La culture de la vie ne sera pas convaincante si elle se limite à des interdictions. Elle doit s’incarner dans des pratiques d’accompagnement et d’amour sacrificiel.

Ce moment recèle peut-être aussi des raisons inattendues d'espérer. Le regain d'intérêt pour le catholicisme chez certains jeunes, la hausse des baptêmes d'adultes en France et la soif de tradition et de transcendance aux États-Unis et ailleurs laissent penser que la résignation face aux évolutions séculières n'est pas la seule issue possible. Il convient d'interpréter ces signes avec modestie ; ils n'effacent en rien les défis démographiques et culturels auxquels l'Église est confrontée. Ils montrent néanmoins pourquoi la clarté est essentielle. Une génération en quête d'une vision cohérente de la dignité humaine mérite d'entendre que la vie n'est pas jetable, que la souffrance n'annule pas la valeur d'une personne et que la liberté est orientée vers l'amour plutôt que vers l'autodestruction.

Le monde a trop longtemps toléré la dégradation de la vie humaine par le droit et les politiques publiques. La Question n° 1 du référendum en Virginie est un avertissement parmi tant d'autres. L'Église doit y répondre, ainsi qu'à la crise plus vaste qu'elle représente, avec la confiance et la compassion de l'Évangile. Le moment est mûr pour que le pape Léon XIV réaffirme la culture de la vie – et il est urgent d'agir.

De kath.net/news :

Le « Pasteur d’Hermas » : quand un livre d’édification chrétienne faisait autorité dans l’Église primitive

Dans les premiers siècles du christianisme, les Pères de l’Église tenaient le « Pasteur d’Hermas » en haute estime et le recommandaient comme une lecture précieuse. Cet ouvrage décrit notamment le rôle des anges gardiens et les suggestions des esprits mauvais, tout en proposant un enseignement concret sur le discernement spirituel.

Au cours des trois premiers siècles de l’histoire de l’Église, de nombreuses lettres et divers écrits circulaient dans les communautés chrétiennes, bien avant que l’Église ne fixe définitivement le canon des Saintes Écritures. Parmi les textes les plus remarquables de cette époque figure le Pasteur d’Hermas, un ouvrage que plusieurs Pères de l’Église influents tenaient en très haute estime.

Selon la Catholic Encyclopedia, ce livre jouissait d’une autorité considérable dans l’Église ancienne, au point d’être parfois placé presque au même rang que les Écritures. Eusèbe de Césarée, l’historien de l’Église, rapporte qu’il était lu publiquement dans les assemblées chrétiennes. Si certains le considéraient comme un écrit non canonique, d’autres le jugeaient « extrêmement nécessaire ».

Saint Athanase lui-même mentionne le Pasteur aux côtés de la Didachè et des livres deutérocanoniques de l’Ancien Testament. Sans le considérer comme canonique au sens strict, il le présente parmi les ouvrages que les anciens recommandaient expressément pour l’instruction des catéchumènes, c’est-à-dire de ceux qui se préparaient au baptême. Le texte figure également dans certains anciens manuscrits du Nouveau Testament, notamment à la suite des Actes des Apôtres.

Un ouvrage consacré à la vie chrétienne et au discernement spirituel

Rédigé au IIᵉ siècle, le Pasteur d’Hermas demeure d’attribution incertaine : l’identité exacte de son auteur fait encore débat parmi les chercheurs. L’ouvrage se compose principalement d’une série de visions et accorde davantage de place à la conduite morale du chrétien qu’aux subtilités de la doctrine.

Un passage mérite particulièrement l’attention. Consacré à l’observance des commandements de Dieu, il expose de manière détaillée l’action de deux anges qui influencent la vie intérieure de l’homme : l’un est appelé l’« ange de la justice », l’autre l’« ange de l’injustice », autrement dit l’ange mauvais.

Le texte propose ainsi une véritable initiation au discernement des esprits, en décrivant les pensées et les dispositions intérieures par lesquelles se manifeste l’influence de chacun.

L’ange de la justice est présenté comme doux, humble, paisible et vertueux. Lorsqu’il touche le cœur de l’homme, il lui inspire des pensées de pureté, de chasteté et de crainte de Dieu.

L’ange de l’injustice, au contraire, se reconnaît à la colère, à l’amertume, au désir de luxe, aux débordements, à l’orgueil et aux convoitises impures. L’auteur exhorte avec insistance les fidèles à apprendre à reconnaître ces différentes inspirations, à discerner leurs fruits et à renoncer aux tentations suscitées par l’esprit mauvais.

L’enseignement est concret : il invite le chrétien à ne pas considérer toutes ses pensées et toutes ses impulsions comme moralement équivalentes, mais à examiner leur origine et leur orientation. La vie spirituelle suppose donc une vigilance intérieure et un effort constant pour choisir le bien.

Pourquoi le Pasteur d’Hermas n’a-t-il pas été retenu dans le canon biblique ?

Bien que de nombreux chrétiens des premiers siècles aient considéré le Pasteur d’Hermas comme un écrit inspiré, le livre présentait certaines difficultés. Plusieurs passages soulevaient des interrogations théologiques et n’offraient pas toujours la même clarté doctrinale que les écrits finalement reconnus comme appartenant au Nouveau Testament. Des incertitudes subsistaient également quant à son origine apostolique et à l’identité de son auteur.

Pour ces raisons, l’ouvrage ne fut finalement pas retenu dans le canon du Nouveau Testament, dont les contours se précisèrent progressivement au cours des premiers siècles et furent largement établis au IVᵉ siècle.

Il serait toutefois réducteur d’en conclure que le Pasteur d’Hermas aurait été dépourvu de valeur spirituelle ou théologique. Son importance historique témoigne au contraire de l’intérêt que les premières communautés chrétiennes portaient à l’instruction morale, à la conversion personnelle et au combat intérieur du croyant.

Le Pasteur d’Hermas demeure ainsi un témoignage particulièrement intéressant de la spiritualité chrétienne des origines. Il nous ouvre une fenêtre sur la manière dont les premiers chrétiens comprenaient la vie de foi, les tentations et la nécessité du discernement spirituel. Son histoire rappelle enfin une distinction essentielle : un écrit peut avoir été profondément estimé, lu dans les assemblées et recommandé pour l’édification des fidèles sans pour autant être reconnu comme faisant partie des Saintes Écritures.

De Mathilde de Robien sue Aleteia :

Mgr Erik Varden : « Il existe, au cœur du monde visible, une vie cachée »

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Amoris Laetitia : Le Vatican commémore le dixième anniversaire du chambardement moral

On ne cesse de nous présenter la rencontre de François d'Assise avec le sultan d’Égypte Al-Malik al-Kâmil comme un précédent emblématique du dialogue interreligieux et en particulier de celui entre le christianisme et l'islam actualisé par la rencontre entre le pape et le grand imam d'Al-Azhar qui a débouché sur la déclaration commune d'Abou Dhabi. Cette récupération d'un évènement historique - consistant pour François d'Assise non à rechercher un dialogue avec l'Islam mais visant à obtenir la conversion du sultan - pour justifier la ligne de conduite adoptée par le pape François est pourtant abusive et ne correspond pas à la réalité historique comme l'a démontré l'historien John Tolan (Le saint chez le sultan (Seuil, Paris, 2007) :

Un si joli mythe (Témoignage chrétien (Philippe Clanché), 31 octobre 2019)

Dix ans après Amoris laetitia, Léon XIV ne veut ni tourner la page François ni écrire un « Amoris laetitia II ». Mais il veut regarder les faits en face : qu’a produit, dans les diocèses du monde entier, l’exhortation qui devait renouveler le regard de l’Église sur le mariage et la famille ?

C’est tout l’enjeu de la réunion convoquée à Rome. Officiellement, il ne s’agit ni d’un Synode ni d’une révision doctrinale. Amoris laetitia ne sera pas réécrite. Mais, derrière cette prudence institutionnelle, la question est redoutablement concrète : que s’est-il passé depuis dix ans ?

Car un sujet reste inévitablement au cœur des discussions : le fameux chapitre VIII, consacré aux situations matrimoniales complexes et au triptyque devenu emblématique du pontificat de François : accompagner, discerner, intégrer.

C’est autour de ce chapitre que se sont cristallisées les controverses sur les divorcés engagés dans une nouvelle union, la conscience, le discernement et l’accès aux sacrements. Le texte de François avait ouvert une voie pastorale nouvelle, mais sa réception a donné lieu à des interprétations différentes selon les pays et les diocèses.

Léon XIV ne semble pas vouloir reprendre cette querelle à coups de condamnations ou de permissions générales. Sa question est plus embarrassante : le discernement a-t-il vraiment été un chemin de conversion et de rapprochement avec le Christ, ou a-t-il parfois été réduit à une procédure permettant de trouver une exception à la règle ?

La question de la communion des divorcés-remariés sera forcément présente en arrière-plan. Mais le véritable problème est désormais celui de la cohérence du discernement. Comment prendre au sérieux les situations personnelles sans relativiser l’indissolubilité du mariage ? Comment accompagner une personne sans transformer la miséricorde en simple validation de sa situation ? Et comment éviter qu’un même cas reçoive des réponses différentes selon le diocèse dans lequel on se trouve ?

Sur ce terrain, Léon XIV ne rompt pas avec François. Il reprend explicitement le vocabulaire de l’accompagnement et du discernement. Mais il semble vouloir déplacer le regard.

Car Amoris laetitia a parfois été enfermée dans une seule question : que faire des mariages qui ont échoué ? Léon XIV veut manifestement en poser une autre, plus en amont : comment donner aux jeunes le désir et les moyens de construire un mariage chrétien ?

Ce déplacement n’est pas anodin. Le programme de la rencontre ne se limite pas aux situations dites « irrégulières ». Il s’intéresse aux jeunes, aux premières années du mariage, aux familles en difficulté, mais aussi à leur rôle dans l’évangélisation. Les familles ne sont plus seulement celles que l’Église doit accompagner : elles sont aussi appelées à devenir des acteurs de sa mission.

C’est peut-être là que se trouve la marque propre du nouveau pape.

Léon XIV ne semble pas vouloir déconstruire l’héritage pastoral de François. Il veut plutôt vérifier ce qui, dans cet héritage, a porté du fruit. Sa méthode est révélatrice : écouter les expériences venues des différents continents, confronter les pratiques, faire apparaître les convergences comme les difficultés, puis en tirer un bilan.

Autrement dit, il ne demande pas seulement : « Que dit Amoris laetitia ? » Il demande : « Qu’avons-nous appris en la mettant en œuvre ? »

Cette différence de méthode peut être décisive.

Après dix années de débats souvent passionnés autour du chapitre VIII, le pape pourrait chercher à sortir d’une opposition devenue stérile entre les tenants d’une « ouverture » sans cesse élargie et ceux qui redoutent que le discernement finisse par vider la norme de sa substance.

Il ne s’agit pas pour autant de revenir en arrière. Rien, dans les documents préparatoires, ne permet de parler d’un détricotage de Amoris laetitia. Mais il est possible de percevoir une volonté de rééquilibrage : conserver l’accompagnement des personnes blessées tout en redonnant davantage de place à la beauté du mariage, à la fidélité, à la transmission de la foi et à l’appel à la sainteté.

C’est une manière de reprendre l’héritage de François sans en faire un héritage figé.

La question de fond devient alors beaucoup plus large que celle des divorcés-remariés : quelle pastorale familiale l’Église veut-elle pour les dix prochaines années ? Une pastorale principalement tournée vers la gestion des situations déjà fragilisées, ou une pastorale capable également de proposer aux nouvelles générations un idéal chrétien suffisamment clair pour donner envie de s’y engager ?

C’est là que la réunion romaine pourrait devenir intéressante.

Il n’y aura probablement ni coup de théâtre ni nouveau texte doctrinal spectaculaire. Mais il pourrait y avoir quelque chose de plus discret et, à terme, de plus important : un changement de centre de gravité.

François avait placé au premier plan l’accompagnement des réalités complexes. Léon XIV semble vouloir conserver cette attention tout en réaffirmant avec davantage de force ce vers quoi l’accompagnement doit conduire : le mariage chrétien, la fidélité, la famille comme lieu de transmission de la foi et la sainteté comme horizon.

Ce ne serait donc ni une rupture avec François ni une simple continuation.

Ce serait une réception critique de son héritage : conserver, approfondir, corriger éventuellement certaines pratiques — mais surtout regarder ce que dix années d’Amoris laetitia ont réellement produit.

Et c’est peut-être la question la plus simple, mais aussi la plus redoutable, que Léon XIV puisse poser : après dix ans de discernement, quels sont les fruits ?

(avec l'IA)

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Révolution canonique : la nouvelle synodalité veut un nouveau Code

2 octobre 2026

Laïcs qui président les liturgies et insistance sur les organismes participatifs figurent parmi les propositions du Rapport final de la Commission de droit canonique diffusé par le Secrétariat général du Synode. L’objectif est de réécrire le droit canonique afin de consolider les « conquêtes » déjà obtenues dans la pratique.

Le 30 septembre dernier, le Secrétariat général du Synode a diffusé le Rapport final de la Commission de droit canonique, contenant certaines propositions de révision du Code de droit canonique suite aux demandes apparues au cours de la longue phase synodale sur la « nouvelle synodalité », commencée en 2021 et terminée en 2024. Pour l’instant, il s’agit de modifications qui ne nécessitent pas l’institution de nouveaux ministères, mais se limitent à confirmer des formes de participation laïque déjà en acte et à renforcer celles déjà prévues par le Code actuel. Le Rapport souhaite toutefois aussi qu’une véritable révision d’ensemble des Codes de droit canonique latin et oriental soit réalisée dans un avenir proche. Rien de moins.

Les nouveautés concernent par exemple la possibilité pour les laïcs d’exercer le ministère de la Parole, de présider les prières liturgiques, d’administrer le baptême, d’assister aux mariages, de distribuer la sainte Communion, d’exercer une mission par délégation (figure du « délégué épiscopal »), que la constitution et la convocation des Conseils pastoraux diocésains et paroissiaux soient obligatoires, que les synodes diocésains et les conciles provinciaux se tiennent obligatoirement et avec régularité, et que la gestion économique soit publique, transparente et certifiée.

Cette dernière insistance sur les organismes participatifs s’appuie sur le nouveau paragraphe que l’on entend ajouter au canon 212 : « Les pasteurs ont le devoir d’écouter l’avis des fidèles sur ce qui concerne le bien de l’Église, en activant des modalités de discernement communautaire ». Tout en confirmant que l’autorité de l’évêque n’est pas touchée, on prévoit aussi que dans les conseils diocésains les membres laïcs aient la majorité et que, pour certains choix, l’évêque doive obtenir le consentement du conseil presbytéral.

La nouvelle synodalité, donc, avance. Le cardinal Grech, en déclarant le synode clos, avait ajouté que la synodalité continuerait dans une phase d’application de ce qui était ressorti des assemblées synodales, pour converger vers la Grande assemblée universelle de 2028. Elle avance, mais comment ? D’un côté, elle continue de manière désordonnée et aventureuse ; de l’autre, elle tend vers une consolidation juridique dans un nouveau Code de droit canonique. Ces deux modalités ne sont pas en contradiction, comme on pourrait le penser, si l’on considère ce qu’est la nouvelle synodalité dans sa nature : l’écoute d’exigences diverses venant d’en bas, non assimilées dans un cadre théologique défini, et une pratique qui en met progressivement en œuvre d’abord certains aspects plus légers et acceptables, pour passer ensuite à ceux d’un impact révolutionnaire plus grand.

De manière « désordonnée et aventureuse », disions-nous. Au nom de la synodalité, l’évêque d’Anvers annonce qu’il ordonnera des prêtres mariés d’ici 2028. La Conférence épiscopale espagnole a officiellement commencé un parcours de réalisation de la nouvelle synodalité aux résultats imprévisibles, sans attendre le Rapport de la Commission de droit canonique dont nous traitons. Lors du Symposium international « Donner forme à la synodalité en Europe : de la vision à la feuille de route », tenu en Autriche du 14 au 17 septembre dernier, on a affirmé que les Églises locales ne doivent pas attendre Rome. Les évêques allemands attendent les décisions du Saint-Siège sur leur « Conférence synodale » (avec des prêtres et des laïcs en nombre égal) qui devrait gouverner toute l’Église d’Allemagne et qui est pour l’instant en stand-by. Le cardinal Walter Brandmüller a interprété ce « nous verrons » de Léon XIV comme une volonté d’arrêter le processus, mais la chose peut aussi être comprise à l’inverse, comme l’attente des moments opportuns pour le promouvoir. Toujours au nom de la synodalité, les évêques allemands avaient demandé l’indult permettant aux laïcs de prononcer l’homélie pendant la messe ; ils ne l’ont pas obtenu de Rome et beaucoup d’entre eux ont déclaré procéder malgré tout, comme Mgr Peter Kohlgraf, évêque de Mayence.

La nouvelle synodalité, c’est cela : un crépitement continu de bonds en avant, de pratiques nouvelles, de protagonismes aventureux, de changements décidés avant d’avoir été adéquatement pensés, d’inventions pastorales créatives, de processus qui anticipent leur configuration juridique. Celle-ci arrivera, tôt ou tard, mais sera toujours en retard, comme les réformes proposées actuellement par la Commission de droit canonique, trop timides par rapport aux niveaux atteints par le processus synodal dans la pratique. Le nouveau Préfet du Dicastère pour les Textes législatifs, l’archevêque australien Anthony Randazzo, dans une récente interview à Vox canonica, a déclaré que la synodalité n’est pas un moyen de renverser la tradition canonique et qu’elle n’est pas une réalité nouvelle dans l’Église. Nous faisons confiance à son premier souhait, mais sur la seconde évaluation nous avons quelques doutes.

La nouveauté existe, à notre avis, parce que dans la nouvelle synodalité la pratique tend systématiquement à anticiper l’évolution de la doctrine qui doit s’y adapter laborieusement, alimentant un sentiment répandu d’ouverture disponible au nouveau, accompagné d’un esprit correspondant contraire à l’ancien. Cet esprit pousse en avant de toute façon, parce qu’on le considère conforme aux exigences d’une participation mal définie exprimées par les « signes des temps », et sans bien savoir où l’on veut arriver, car manquant d’une doctrine qui puisse éclairer le chemin plutôt que de naître de lui.

Lire également : Léon et l'équipe canonique du synode

De Catholic Thing :

Deux portraits de l'archevêque Fulton Sheen

Saint Jean d’Antioche, dit Chrysostome ou « à la bouche d’or » (mort en 407), « est généralement considéré… comme le plus grand prédicateur jamais entendu dans une chaire chrétienne », selon l’ Encyclopédie catholique .

Les homélies sont-elles encore plus précieuses lorsqu'elles sont concises ?   Presque toutes les œuvres qui nous sont parvenues de Pierre, évêque de Ravenne au Ve siècle, sont des homélies remarquables autant par leur concision que par leur éloquence. ^La  tradition veut que ce Pierre ait reçu son surnom de « Paroles d'or » lorsque l'impératrice romaine l'entendit prêcher et le proclama « Chrysologue ! »   Vénéré comme un saint, puis proclamé Docteur de l'Église, il est aujourd'hui appelé « Docteur des Homélies ».

Les belles paroles ne sont pas synonymes de sainteté.   Elles sonnent creux et paraissent manipulatrices, comme une cymbale de pacotille, à moins d'exprimer une dévotion sincère.   Saint Paul énonce ce principe : « Ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse humaine, mais sur la démonstration de l'Esprit et de la puissance, afin que votre foi ne soit pas fondée sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. » (1 Corinthiens 2, 4-5)

Fulton, évêque de Rochester (État de New York) au XXe ^siècle – qui sera béatifié aujourd'hui –, le comprenait parfaitement. Une condition essentielle de sa prédication était de passer une heure en prière devant le Saint-Sacrement, ce qu'il fit sans faute pendant plus de soixante ans.

Il était avant tout philosophe et théologien, mais aussi – et c'est assez rare – un orateur de grand talent, reconnu comme tel, à une époque où la tradition oratoire, bien que déclinante, se transmettait encore au sein des collèges et universités catholiques.   Il affirmait ne jamais lire de texte. Il   fallait s'adresser aux personnes, et non à des textes.   Il citait souvent les propos d'une vieille Irlandaise à propos d'un évêque lisant son discours : « S'il ne s'en souvient pas lui-même, comment peut-il espérer que nous le sachions ? »

Dans son autobiographie, Trésor d'argile , il raconte comment il a surtout étudié le style de G.K. Chesterton – « qui n'utilisait jamais un mot inutile, qui voyait la valeur d'un paradoxe et évitait ce qui était banal » – mais aussi de C.S. Lewis et de Malcolm Muggeridge.

Après avoir rédigé sa thèse à Louvain, en Belgique, il enseigna au séminaire St. Edmund's, rattaché à l'archidiocèse de Westminster en Angleterre, où le père Ronald Knox était son collègue.   C'est peut-être Knox qui le présenta à Chesterton en 1925.   Quoi qu'il en soit, Chesterton accepta par la suite d'écrire une introduction au premier ouvrage de Sheen, * God and Intelligence in Modern Philosophy* (1925).

Ce livre est tiré de la thèse de doctorat de Sheen à Louvain.   Mais il est bien loin d'être une thèse, ou alors cette thèse était tout à fait singulière, car elle n'est pas écrite dans un style académique aride, mais regorge de références à Chesterton et de quasi-paradoxes.   Dès le départ, les mots de Sheen brillaient autant sur le papier qu'en chaire.

Son premier paragraphe est une variation sur le poème de Chesterton « Wanted, An Unpractical Man », tiré de What's Wrong with the World :

La philosophie moderne a vu naître une nouvelle conception de Dieu. Rien n'est plus important, car rien n'est plus ultime. L'attitude même d'un homme envers un autre, ou d'une nation envers une autre, varie selon la conception de Dieu. Notre vision du monde change dès que notre vision de Dieu change. Et si nous avions la vigueur intellectuelle suffisante pour remonter des effets aux causes, nous expliquerions les phénomènes politiques, économiques et sociaux moins par les bilans financiers, la balance commerciale et les réparations, que par notre rapport à Dieu.

La nouvelle conception de Dieu n'est pas celle d'une divinité qui est , mais celle d'une divinité qui devient .   Or, selon Sheen, accepter cette conception revient nécessairement à accepter une vision différente de l'intelligence humaine.   Notre compréhension de Dieu et notre compréhension de notre propre intelligence sont intimement liées : « Que se passe-t-il alors lorsqu'une philosophie rejette l'intellect ? Elle rompt le lien entre le monde et Dieu, refuse de chanter les louanges du Créateur et plonge le monde dans un pluralisme incompréhensible. »

Bien que publié en 1925, cet ouvrage reste d'une grande actualité dans les débats sur l'intelligence artificielle.   « Quel est le but de l'intellect ? » s'interroge-t-il. « Est-il la faculté du divin, le transcendant du contingent, le jouet du contemplatif, ou simplement un outil primitif, rudimentairement utilisé par l'homme faute de mieux ? » Cette dernière hypothèse résume bien la situation actuelle.   Or, un meilleur instrument est désormais à portée de main.   

Un tel monde, avec un Dieu et une intelligence redéfinis, doit nous plonger dans un état animal, nous faisant vivre dans une société d’« alimentation scientifique » (comme l’appelait Weaver dans Ideas Have Consequences ) :

Il y a à peine un siècle, le rationalisme se glorifiait d'avoir libéré l'intelligence de toute influence extérieure. Aujourd'hui, il renie entièrement les droits de la raison et s'incline devant l'autel du sentiment. En arrachant la mitre à l'homme intellectuel, il lui a arraché la tête avec elle. Nous ne sommes plus des hommes, mais des bêtes. Nous agissons par intuition plutôt que par connaissance.

L'ouvrage de Sheen parut durant l'effervescence de la néo-scolastique – le premier « moment catholique » du XXe ^siècle – où les responsables des universités laïques estimaient que le thomisme pouvait combler les lacunes de leurs institutions.   À peu près au même moment où Gilson était invité à donner des conférences à Harvard, Sheen était convié par le président de Columbia à s'exprimer sur la scolastique ; le cardinal Bourne souhaitait sa présence à Oxford, aux côtés de Knox.

Son évêque l'envoya plutôt comme vicaire d'une paroisse pauvre de Peoria, et seulement un an plus tard à l'Université catholique d'Amérique, où, dès 1929, il parlait déjà d'« Éduquer pour une renaissance catholique ».

Cette renaissance n'eut pas lieu. Vers la fin de sa vie, Sheen déclara lors d'une retraite de prêtres : « Le seul argument que le monde est prêt à écouter désormais est celui de la sainteté personnelle. Il a entendu tous les autres et les a rejetés. »

Bienheureux Fulton Sheen, priez pour nous, afin que nous puissions jouer notre rôle dans la renaissance que vous espériez, non seulement par l'éloquence, mais aussi par l'argument de la sainteté.

__________

Une conversation extraordinaire avec Fulton Sheen

Christopher M. Reilly

En mai 1979, l'archevêque Sheen souffrait des séquelles d'une récente opération à cœur ouvert. Il aspirait toujours à des contacts sociaux et avait écrit un mot à James P. McFadden, éditeur adjoint de la  revue National Review  et fondateur de  Human Life Review  et du Comité national des laïcs catholiques : « Vous avez parlé de Malcolm Muggeridge [le célèbre journaliste britannique]. Il y a peu d'hommes au monde que j'estime autant… Je serais honoré, ravi et inspiré si vous pouviez tous deux venir me rendre visite à mon appartement. »

En mai de cette année-là, Malcolm Muggeridge était à New York, et l'intégralité de la conversation qui s'ensuivit entre l'archevêque Sheen, Muggeridge et McFadden – un échange passionnant et riche en enseignements sur des sujets aussi divers que la valeur de la souffrance, la pauvreté engendrée par le marxisme et l'Union soviétique, et l'éloge de Mère Teresa de Calcutta – fut enregistrée sur cassette audio. La transcription complète de cette conversation, ainsi que plusieurs documents connexes, ont été publiés ce mois-ci sur le  site web de Human Life Review  .

À un moment de la conversation, on a demandé à Sheen si sa douleur et son épuisement nécessitaient une pause. Il a répondu : « Mille fois non. Je suis inspiré. J’attendais ce moment. Oh mon Dieu, si seulement vous saviez quel privilège c’est ! Car je puise ma lumière et ma force en vous. »

Ce qui intéressera particulièrement les lecteurs contemporains, c'est leur discussion sur l'évangélisation. Sheen insistait sur le fait que la communication devait se concentrer sur l'essence même de la foi plutôt que sur des artifices : « Je sais que si nous dépensons cet argent en pièces de théâtre, en débats, en émissions de télévision de toutes sortes et en mots croisés, nous n'influencerons personne. »

Muggeridge acquiesça avec enthousiasme, citant Mère Teresa comme exemple par excellence : « Mais c'est là le point crucial, car il est vrai que les mots – ou le Verbe – sont irrésistibles, présentés par quelqu'un qui y croit et le vit véritablement. »

Sheen, toujours à l'affût d'une occasion de susciter une conversion (Muggeridge n'était pas encore catholique à l'époque), affirmait : « Même si vous n'en avez pas conscience, vous apparaissez aux yeux des gens comme quelqu'un pour qui le Christ est essentiel. Vous êtes un homme d'amour ; « c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle ». Et les gens le savent. Ils savent reconnaître les imposteurs. »

À un moment donné, l'archevêque Sheen a dévoilé une approche plus directe – et surprenante – de l'évangélisation. Il s'est lancé dans une anecdote particulièrement humoristique sur son séjour en Europe en tant qu'étudiant, où il avait rencontré une jeune fille à la porte d'une église :

Elle a dit : « Où suis-je, où suis-je, Père ? » J'ai répondu : « Oh, êtes-vous catholique ? » Elle a dit : « Je l'étais. Plus maintenant. » Alors je lui ai préparé un café, car elle avait souffert du froid londonien de janvier. Et je lui ai demandé de revenir. Elle a dit : « À condition que vous ne me demandiez pas d'aller me confesser. » J'ai dit : « Très bien… » J'ai ajouté : « Nous avons un Rembrandt dans cette église – aimeriez-vous le voir ? » Alors que nous empruntions une allée latérale, je l'ai poussée dans le confessionnal. [Rires] Je lui avais seulement promis de ne rien lui demander. Après tout, elle a été religieuse pendant toutes ces années. C'était en 1923. Et elle a eu une seconde chance. C'est comme ça qu'on fait.

Sur un ton contemplatif, Muggeridge demanda plus tard : « Pensez-vous qu’il soit légitime de prier pour sa mort ? » Réponse de Sheen : « Est-ce bien de prier pour sa mort ? En tout cas, je l’ai fait. Que ce soit bien ou non, je n’en ai pas saisi le sens. » Muggeridge proposa une analyse plus approfondie : « Mais cette attitude curieusement contemporaine face à la mort me fascine, car je suppose que pour ceux qui n’ont aucune idée d’une suite à notre existence terrestre, la mort est une véritable atteinte à leur ego, car elle représente leur ultime frustration. »

Sheen, Muggeridge et McFadden ont évoqué leurs inquiétudes concernant l'Église moderne. À un moment donné, Sheen a lancé avec ironie : « Voyez-vous, aujourd'hui, personne n'est pécheur. Autrefois, nous étions les seuls à croire en l'Immaculée Conception. Aujourd'hui, tout le monde est conçu de façon immaculée. »

Muggeridge partageait une vision plutôt sombre, déclarant qu’« il n’y a rien dans l’histoire qui me semble nécessairement éternel, rien dans l’histoire qui ne puisse se plier et se désintégrer – aucune qualité humaine qui puisse résister à l’avènement d’un autre âge sombre. »

Sheen, cependant, a rassuré ses amis quant à la permanence de l'Église, malgré ses difficultés. Il a partagé une expérience très personnelle : « Le Seigneur m'a fait subir une véritable crucifixion, cette opération à cœur ouvert. J'ai souffert d'une douleur dont j'ignorais même l'existence, une douleur qui n'était plus extérieure à moi, une douleur qui me possédait, comme un océan qui me submergeait. Et en dehors de la vertu, il n'y a pas d'autre éducateur au monde. »

Mais la souffrance recèle des opportunités : « Je pense que lorsqu’on a besoin de conseils, il faut s’adresser soit à une personne sainte, soit à quelqu’un qui souffre. Et pendant que j’étais alité – j’y suis confiné la plupart du temps – j’ai formé quatre convertis et j’en forme actuellement un cinquième… et j’ai validé le mariage, dans cette chambre, de mon cardiologue et de sa femme [incompréhensible], et nous avons célébré une messe de mariage dans la chambre. »

Pour l'archevêque Sheen, l'Eucharistie doit absolument être au cœur de la revitalisation. « Et c'est là, je crois, que nous retrouverons nos catéchismes, nos dévotions et le véritable sens de la diffusion, de la télédiffusion et de tout le reste. Nous nous approcherons du feu, et lorsque nous nous en éloignerons, nous ne récolterons que des étincelles. »

Quelques mois plus tard, le 9 décembre 1979, l'archevêque Sheen décédait en priant devant le Saint-Sacrement.

__________

Vous pourriez également apprécier :

Bienheureux archevêque Fulton Sheen,  Les sept dernières paroles du Christ

Robert Royal  Fulton Sheen : Jeter le feu sur la Terre

Conférence-débat : « La science, nouvelle alliée de Dieu »

avec

Yves DUPONT (physicien et ancien élève de l'école Normale supérieure, auteur de "l'Empreinte de Dieu dans le monde quantique" )

et

Michel Yves BOLLORE (ingenieur et co-auteur de "Dieu, la Science, les Preuves", ouvrage tiré à plus de 500.000 exemplaire, préface du Prix Nobel de Physique Robert W. Wilson).

Les deux conférenciers nous éclaireront sur les découvertes scientifiques modernes en cosmologie et en physique quantique et leur impact sur la nécessité d'une réalité spirituelle pour expliquer l'Univers.

Quand ?

Le 13 octobre 2026 de 20:00 à 22:00

Adresse

Kraainem Sport&Event Village

Avenue Arthur Dezangrelaan 111

1950 Kraainem Belgique

Prix PAF: 15€

Réservation via le QR code sur l’affiche ou via les organisateurs

Pierre Henri Van de Putte 0479337404

Benoît Nadler 0473670313 [email protected]