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Livres - Publications - Page 3

  • La vie et l'héritage du cardinal George Pell

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    De Hugh Somerville-Knapman OSB sur le Catholic Herald :

    Pax Invictis par Tess Livingstone : la vie et l'héritage du cardinal George Pell

    8 mars 2025

    Pour ceux qui vivent aujourd'hui, l'héritage de George Pell sera à jamais marqué, voire défini, par la parodie de justice qu'il a subie de la part du système judiciaire de l'État australien de Victoria. L'État de Victoria était l'État d'origine de George Pell, et le traitement épouvantable qu'il y a subi devrait nous alerter sur un élément peu connu de la réalité de sa vie d'adulte : en dépit de son éminence et de son rang, il était en grande partie un étranger. Pour beaucoup, dans ses deux foyers, l'Église et l'Australie, le courage des convictions de Pell était pour le moins déstabilisant. Beaucoup ne voulaient pas l'entendre.

    En effet, il semblait avoir quelque chose de Georgius contra mundum, et Pell s'est souvent retrouvé, sinon seul, du moins isolé. On peut dire que cela a été le plus évident lors de sa nomination au Vatican au Secrétariat de l'économie par le pape François en 2014. Conformément à sa mission avouée de réformer la curie papale, François a nommé un homme dont il savait certainement qu'il avait des principes tout en étant expérimenté dans les réalités de l'administration ecclésiastique, qu'il était loyal sans être un larbin, qu'il agissait plutôt qu'il ne parlait, qu'il était tenace et intrépide, même s'il était parfois trop inflexible, et qu'il était imperméable aux blandices ou aux menaces. Comme François l'a dit à un évêque anonyme : « C'est un homme honnête ». Trop honnête, peut-être.

    Une telle personne est susceptible d'être accueillie avec au moins de l'ambivalence dans la plupart des endroits. Dans sa préface au livre de Tess Livingstone, George Weigel souligne le traitement papal auquel Pell a été confronté à partir de 2014. Après avoir affiché des références réformistes, François les a renforcées en nommant Pell pour faire face à l'enchevêtrement des finances du Vatican. Le pape et le préfet étaient tous deux des outsiders curiaux, et tous deux apparaissaient comme des hommes qui n'accepteraient aucune absurdité. Weigel note que l'outsider Pell avait deux options lorsqu'il est entré dans la fosse aux lions curiale : aller lentement et essayer de gagner les récalcitrants, ou « mettre la pédale au plancher » et faire le maximum dans ce qui pouvait être, et était, une petite enveloppe de temps. Sans surprise, Pell a choisi cette dernière voie : l'ingratitude soyeuse n'était pas sa ligne de conduite.

    Ce choix était basé, selon Weigel, sur l'hypothèse que François était aussi sérieux que Pell dans son intention de réformer les finances du Vatican, et que Pell bénéficierait donc d'un soutien papal sans faille. Dans la pratique, certaines décisions de François ont renforcé le pouvoir des récalcitrants et sapé celui qu'il avait nommé, son compagnon d'infortune, comme le révèle Livingstone. Pell était un outsider, même pour le pape lui-même, et n'a jamais fait partie de la cour parallèle que François a créée entre lui et la curie établie. Pell, qui n'était pas un béni-oui-oui, s'est retrouvé seul à tenir un calice empoisonné : un outsider à la fois pour l'ancienne et la nouvelle curie papale, et de plus en plus une cible.

    Au fur et à mesure que la deuxième édition, entièrement mise à jour, de la biographie de Livingstone, parue en 2002, avance, Pell l'outsider apparaît clairement. Pell a été trahi au cœur même de l'Église à laquelle il avait consacré sa vie, et il a été trahi dans son pays natal par une société dont il était un fier fils. Il était loyal envers les deux, mais n'a jamais pu s'accommoder des faiblesses et des défauts de l'un ou de l'autre. Nous voyons qu'il avait des amis, bons et loyaux, mais peut-être trop peu là où il en avait le plus besoin.

    Livingstone est manifestement une admiratrice de Pell, comme le serait toute personne qui prendrait soin d'examiner objectivement sa vie et son héritage ; son livre permet à cette vie et à cet héritage d'être mieux connus. Il s'agit rarement d'une biographie critique, et elle tend même parfois vers l'hagiographie, mais ce qu'elle présente de la vie et de l'œuvre de Pell justifie son approche positive. Compte tenu de la plume venimeuse de plusieurs journalistes australiens, dont les livres sur Pell sont au mieux des hachettes et au pire des calomnies éhontées, il était impératif qu'un compte rendu plus gracieux, généreux et complet de la vie et de l'héritage de Pell voie le jour, et qu'il le fasse.

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  • « Critères » : une nouvelle collection de petits livres pour reconstruire sur du solide

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    De "Caelum et terra" (Philippe Maxence) :

    Il nous semble qu’il faut assurer les fondations intellectuelles et morales, transmettre les bons critères de discernement pour reconstruire sur du solide. "

    « Critères », c’est justement le nom d’une nouvelle collection de petits livres que nous venons de sortir. J’ai pensé qu’il ne serait pas inintéressant de découvrir ce petit arsenal de la reconquête à travers sa présentation par le directeur de la collection, le professeur Joël Hautebert

    Avant que vous découvriez son propos ci-dessous, je voudrais mettre en relief un aspect qui me semble important. 

    Cette collection n’est pas un acte isolé. Elle est l’œuvre commune d’un ensemble de personnalités, jeunes pour la plupart, engagées dans la vie professionnelle, à des postes importants et qui veulent mettre leur compétence, leur savoir et ceux de leurs réseaux au service du bien commun pour préparer l’avenir. 

    L’isolement est aujourd’hui l’un des facteurs les plus importants de la démission, du désintéressement, de la perte de confiance et d’espérance. 

    Le miracle, car c’en est un, c’est que les membres du comité scientifique, qui pilotent la collection « Critères » avec le professeur Hautebert, aient pu se connaître et se rencontrer alors qu’ils viennent d’horizon et de formation différents. Mais ils se sont retrouvés, non pour des aspects mondains, mais pour l’essentiel : assumer notre héritage, l’expliciter et le rendre vivant, le transmettre et préparer ainsi la reconstruction qui devient de plus en plus urgente. 

    Je laisse maintenant la parole à Joël Hautebert pour présenter plus précisément la collection « Critères ». Je ne peux évidemment que vous inviter à lui faire un excellent accueil.

    | Vous lancez avec les Éditions Hora Decima une nouvelle collection : « Critères ». Ce nom annonce-t-il un programme ?

    Joël Hautebert : Je ne pense pas qu’au sens le plus strict du terme le titre de la collection annonce un programme, mais il est vrai que nous visons des objectifs qui s’y apparentent. Les questions politiques et anthropologiques constituent l’axe central des publications que nous allons proposer au lecteur à partir de ce mois de mars. Puisque tout s’y rattache à divers degrés, une grande variété thématique est bien sûr envisageable.

    Cependant, notre objectif n’est pas de cumuler des publications, mais de les proposer au public de manière ordonnée, en établissant autant que possible des liens entre elles. Cela permettra de concevoir un ensemble homogène, intégrant des sujets en prise directe avec l’actualité. Alors, oui, il est possible de parler de programme.

    Quant au choix du mot « critères », il nous a semblé que l’idée sous-jacente de discernement inclut fermeté et souplesse. Nous devons tous rechercher un jugement juste et approprié sur ce qu’il faut faire, sur la finalité et les méthodes de nos engagements. Toute action étant guidée par une pensée, celle-ci doit toujours ramener à ce qui est, c’est-à-dire être en adéquation avec le réel et ordonnée, loin des idéologies qui dominent l’espace public.

    Il existe un grand nombre de termes avoisinants, souvent métaphoriques, qui suggèrent plus ou moins la même chose, renvoyant toujours à l’idée d’une épine dorsale, d’une colonne vertébrale, voire pourquoi pas d’un squelette, structurant un ensemble doctrinal. Or, dès qu’il est question de doctrine, il faut user de bien des précautions pour en cerner en même temps l’importance et les limites.

    Si je puis me permettre de poursuivre dans l’usage des métaphores, si un homme squelettique est décharné et sans énergie pour agir, un homme dépourvu de colonne vertébrale ne serait qu’une matière informe, sans élévation ni hauteur de vue. Par ailleurs, une pensée adossée à la philosophie réaliste qui rend compte de la complexité du réel ne doit pas être confondue avec un système mécanique.

    | Les trois premiers ouvrages s’intéresseront à Nietzsche, à la liberté de l’Église et à la cohérence de la déconstruction. Pourquoi commencer par-là ? Quel sera le fil conducteur de votre collection ?

    Puisque « Critères » renvoie au discernement, il faut aussi comprendre que celui-ci repose principalement sur les vérités qui permettent de tendre vers « la tranquillité dans l’ordre », suivant les mots de saint Augustin, qui implique aussi la liberté de l’Église nécessaire à l’accomplissement de sa mission. Voilà le fil conducteur, dont témoignent les trois premières publications.

    L’ouvrage Cohérence de la déconstruction (Joël Hautebert) est « programmatique », pour reprendre votre terminologie, dans la mesure où, à partir du désordre actuel, il donne les pistes qui seront ultérieurement explorées, tant au sujet des agents de la déconstruction en révolte depuis des siècles contre l’ordre des choses, qu’au sujet des fondements de ce dernier qui est, insistons sur ce point, tout sauf un système.

    Le livre Nietzsche ou l’exultation de la transgression (Jean-Marie Vernier) est une première illustration d’étude critique, en l’occurrence de la pensée d’un philosophe qui exerce aujourd’hui une influence dans des milieux dits « antimodernes » en raison de l’aspect réactionnaire de certains de ses propos, alors que les principes qui l’animent (définition de l’homme, origine de la morale…) vont à l’encontre de l’ordre des choses. Il y aura régulièrement des publications de ce type.

    L’Église hors-la-loi ? (Cyrille Dounot) traite des graves atteintes actuelles à la liberté de l’Église qui, comme l’indique le titre de l’ouvrage, tend à être jetée progressivement et contre son gré dans la situation d’un bandit, comme si l’enseignement de l’Église était un danger pour la société. Ce constat alarmant n’est pas un dérapage momentané mais bien le résultat d’un mouvement plus profond, auquel la collection espère apporter quelques éléments de réponse.

    | Pourquoi avoir choisi un format réduit ? Visez-vous un public précis ?

    Notre choix délibéré est de créer une collection de livres au format de poche, comprenant un nombre de pages sensiblement identique pour toutes les publications. Cela implique que tous les sujets abordés seront traités de manière synthétique.

    Cependant, ces sujets seront en général précis, puisque les multiples thèmes annexes du sujet traité feront également l’objet d’une publication. Il sera ainsi toujours possible d’accéder à une connaissance vaste et approfondie en lisant plusieurs ouvrages de la collection. Ce format réduit n’empêche nullement une grande rigueur intellectuelle, sans académisme, ce qui veut dire que la lecture doit être à la fois nourrissante et peu chronophage. Ces livres seront ainsi accessibles à un lectorat peu enclin à se tourner vers des ouvrages volumineux.

    | Cette collection est dirigée par un comité scientifique. De qui est-il composé et quel est son rôle ?

    Puisque la collection vise à proposer des ouvrages de manière ordonnée, le conseil scientifique a pour mission principale d’en choisir les thèmes et leurs auteurs. Il assure ainsi l’homogénéité de la collection. Cette tâche passe aussi par la relecture des manuscrits, comme dans toute bonne collection d’ailleurs.

    Pour l’instant, ce conseil est composé de six personnes. Jean-Marie Vernier (professeur de philosophie), Adrien Peneranda (maître de conférences en sciences de gestion), Nicolas Warembourg (professeur de droit), Laurent de Capellis (cofondateur des Éditions Hora Decima), Philippe Maxence (directeur de Hora Decima), Joël Hautebert (professeur de droit).

    Les auteurs sont et seront choisis en fonction de leurs compétences pour traiter les thèmes déterminés par le conseil scientifique, conformément à la ligne éditoriale de la collection dont j’ai parlé précédemment.

    | Pouvez-vous déjà nous annoncer d’autres titres pour l’année qui arrive ?

    Oui, bien sûr. Nous avons entamé ce travail éditorial depuis sept mois, ce qui nous permet d’annoncer qu’une quinzaine de livres sont déjà programmés entre ce mois-ci et la fin du printemps 2026, dont dix en 2025. À titre d’exemple, je vous donne quelques-uns des thèmes de ces prochaines publications : dans le domaine des principes du politique, l’homme animal politique (Guillaume Bergerot), l’amitié politique (Philippe Pichot), le bien commun (Sylvain Luquet), l’autorité (Guilhem Golfin) ; au sujet des pratiques et doctrines subversives, la société technicienne (Adrien Peneranda), le fascisme (Frédéric Le Moal).

    D’autres sont également prévus dans les mois à venir, y compris sur le thème de l’art et de la beauté. Les thèmes à aborder ne manquent pas et nous avançons déjà sur les publications ultérieures, tout en sachant que nous sommes aussi réactifs aux sujets qui peuvent surgir dans l’actualité et mériter une étude approfondie.

    Propos recueillis par Marguerite Aubry

  • Carême : un nouveau souffle

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    5 mars 2025

    Le Nuage de l'inconnaissance est probablement le traité mystique le plus populaire en anglais, une sorte de best-seller lorsqu'il a été écrit dans les années 1300 (lorsque l'Angleterre était encore catholique), souvent réédité au cours des siècles, et un favori de personnalités récentes et très perspicaces comme C.S. Lewis. Il est également unique (à mon avis) dans la mesure où son auteur (un moine inconnu) décourage les gens de reprendre son livre : « Ne permettez pas à quelqu'un d'autre de le faire, à moins que vous ne croyiez vraiment qu'il s'agit d'une personne profondément engagée à suivre le Christ à la perfection. »

    Alors que le Carême commence aujourd'hui, si vos prières et vos pratiques spirituelles ont besoin d'un nouveau souffle, voici un excellent point de départ - avec la mise en garde de l'auteur.

    Ces jours-ci, j'entends souvent dire que le carême ne consiste pas à « abandonner quelque chose ». Je ne suis pas un guide spirituel, mais en l'absence d'autres considérations, il est clair qu'il s'agit d'une demi-vérité. La vie chrétienne consiste à renoncer à beaucoup de choses - non pas comme une fin en soi, comme si les biens créés étaient mauvais - mais pour faire de la place, en quelque sorte, à des biens plus grands et à un ordre différent dans le corps, l'esprit et l'âme. La tradition offre de nombreuses ressources pour nous guider dans les pénitences concrètes et les pratiques plus profondes.

    J'ai moi-même bénéficié du travail sur le Nuage parce qu'il est simple et profond. Il enseigne une sorte de jeûne spirituel, ce dont nous ne nous souvenons pas souvent dans nos jeûnes matériels. Selon l'auteur, la contemplation consiste à se placer entre deux « nuages ».

    Un nuage d'oubli : vous mettez de côté tout ce qui occupe habituellement votre esprit, toutes les tâches quotidiennes, les soucis, les responsabilités, les intérêts. Tout. Vous y reviendrez en temps voulu. Mais quand on se rapproche de Dieu, on laisse tout cela derrière soi pendant la prière.

    C'est plus facile à dire qu'à faire. Si vous essayez, ne serait-ce que quelques secondes, vous vous apercevrez que votre esprit bourdonne de toutes sortes de pensées, dont beaucoup sont peut-être parfaitement innocentes, voire nécessaires le reste du temps - « seulement humaines ». Mais se détacher de ces pensées ou les laisser passer sans s'y attacher demande beaucoup d'entraînement. L'une des techniques utiles consiste à abandonner et à demander à Dieu de le faire à votre place. Cela fonctionne. Parfois.

    L'autre « nuage » est le nuage de l'inconnaissance de Dieu lui-même. Nous ne pouvons pas connaître pleinement Dieu avec notre intelligence humaine limitée. Il est plus que ce que nous pouvons saisir. Mais l'une des façons dont nous pouvons l'approcher n'est pas par la connaissance, qui peut même être un obstacle dans un sens (nous y reviendrons plus loin), mais par l'amour.

    Cela aussi est plus facile à dire qu'à faire. Essayez-le et vous verrez que vous voulez toujours parler à vous-même ou à Lui, alors que vous avez plus souvent besoin de vous rapprocher de la seule façon possible : en restant silencieux, en le laissant venir à vous, ce qui signifie attendre la grâce. The Power of Silence du cardinal Sarah présente ce processus avec une grande profondeur et une grande beauté spirituelles.

    Dante en parle au début du Paradis :

    S'élever au-delà de l'humain ne peut être décrit
    par des mots. Que l'exemple suffise à celui
    à qui la grâce réserve cette expérience.
    (Par. I, 70-72)

    Beaucoup de personnes à la recherche d'une vie spirituelle plus profonde dans la culture desséchée de l'Occident (une superficialité et une sécheresse qui ont également pénétré dans l'Église) se tournent vers les religions orientales, les paganismes préchrétiens, les retraites ayahuasca, les Pachamamas de diverses traditions, et pire encore. Mais il existe toute une tradition mystique catholique, depuis les Pères de l'Église, en passant par Augustin et Denys, Aquin et Bonaventure, jusqu'à des figures plus modernes. L'ouvrage de Jason Baxter, An Introduction to Christian Mysticism, est une bonne histoire.

    Mais l'essentiel est la pratique. Le Nuage explique l'importance de trois façons de se préparer : la lecture, la réflexion et la prière. Un guide spirituel peut vous aider dans ces trois domaines, car ils doivent être adaptés à des personnes spécifiques.

    Certaines personnes peuvent être amenées à la contemplation, par exemple, par la lecture de la Bible - avec l'aide appropriée. D'autres peuvent être motivés par la lecture de la vie des saints. D'autres encore auront besoin d'aborder des sujets plus intellectuels, comme Augustin, Thomas ou Newman, pour faire face aux obstacles conceptuels (qui sont nombreux dans notre monde postmoderne). Et à différents moments de votre vie, l'un ou l'autre de ces types de lecture peut être ce dont vous avez besoin.

    (Il serait bon de discerner ce dont vous avez exactement besoin au cours de ce Carême).

    Dans ce contexte, « penser » signifie une méditation qui vous amène à vouloir faire l'expérience directe - dans la contemplation - de ce que l'Écriture et la tradition décrivent avec des mots. Les contemplatifs, selon le Cloud, doivent continuer à valoriser les prières de l'Église - la messe, les sacrements, la liturgie des heures - et, bien sûr, la confession de leurs péchés.

    Mais au fur et à mesure que l'on progresse, pendant les temps de contemplation, il doit y avoir moins de mots et plus de pur désir : « il suffit alors de concentrer son attention sur un simple mot tel que.... Dieu (ou un autre que vous préférez) et, sans l'intervention de la pensée analytique, de faire l'expérience directe de la réalité qu'il signifie. N'utilisez pas une logique intelligente pour examiner ou expliquer ce mot à vous-même et ne vous permettez pas de réfléchir à ses ramifications, comme si ce genre de choses pouvait accroître votre amour ».

    C'est un mystère que cette riche tradition contemplative ait été largement abandonnée dans l'Église. Car il est clair que ce qui a manqué à de nombreux catholiques ces derniers temps, c'est précisément ce contact vivant avec Dieu lui-même.

    Les ministères de l'Église auprès des pauvres, des prisonniers, des malades, des marginaux, et la poursuite de la justice sociale sont tous, bien sûr, très bons.  Mais ils ne peuvent se substituer au premier des deux grands commandements (aimer Dieu de tout son être).

    Et comme le fait remarquer l'auteur du Nuage, il ne faut pas laisser croire que la contemplation n'est qu'une préoccupation égocentrique : "Vos semblables sont merveilleusement enrichis par votre travail, même si vous ne comprenez pas très bien comment."

    Essayez. Voyez.

  • La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

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    De l'Abbé Christophe Vigneaux sur Res Novae :

    La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

    On sait trop peu que le célèbre philosophe et théologien dominicain, Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), était d’origine gasconne, même si aucune rue d’Auch, sa ville d’origine ne porte son nom. Nous livrons ici les grandes lignes de cette vie donnée à l’étude qui commença sur les bords du Gers et se déroula pour une bonne part sur ceux du Tibre, à Rome, où elle s’acheva. Nous n’avons pas osé l’intituler : « Le Gers se jette dans le Tibre »

    Un Gascon

    Marie-Aubin-Gontran Garrigou-Lagrange naquit donc à Auch le 21 février 1877. Le registre d’état civil indique que ses parents habitaient alors rue de l’Oratoire (actuelle rue Victor-Hugo)[1]. Son père, François-Léonard-Junien Garrigou-Lagrange, était alors contrôleur des contributions directes. Il était né dans le Limousin, à Marval, en 1844. Son oncle paternel, l’abbé Maurice Garrigou (1766-1852) avait été chanoine à Toulouse. Durant la Révolution, il s’était signalé par sa vaillance durant les persécutions auxquelles il échappa de peu. Il fonda ensuite une congrégation de religieuses, puis il mourut en odeur de sainteté. Son procès de béatification est ouvert à Rome et le pape François l’a proclamé Vénérable en 2013[2].

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  • En ces temps d'incertitude : persévérer dans la fidélité à l'Église du Christ

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    De sur le CWR :

    Persévérer dans la fidélité à l'Église du Christ pendant l'incertitude ecclésiale

    « L’histoire de l’Église est en partie celle du choix d’une vie héroïque d’offrande de soi », déclare le père Donald Haggerty, auteur de The Hour of Testing . « Il est possible que notre XXIe siècle soit confronté à ce défi d’une manière unique. »

    L’Église, tout au long de sa longue histoire, a affronté de nombreuses et terribles épreuves, qui l’ont profondément et réellement unie aux souffrances de Jésus. Comment pouvons-nous être les saints dont l’Église a besoin aujourd’hui, en cette heure particulière d’épreuve ?
     

    Un nouveau livre du  père Donald Haggerty  donne une recette pour gérer ces temps difficiles.  The Hour of Testing: Spiritual Depth and Insight in a Time of Ecclesial Uncertainty (Ignatius Press, 2025) met à profit les décennies d’expérience et les profondes réflexions du père Haggerty pour répondre aux questions qui préoccupent l’Église. Il explore les souffrances auxquelles l’Église est confrontée et explique comment nos saints modernes doivent accepter cette souffrance, l’accepter avec amour comme Notre Seigneur a accepté sa propre croix. Sommes-nous actuellement dans l’ultime « heure de mise à l’épreuve » de l’Église, ou est-ce encore à venir ? Nous ne pouvons bien sûr pas le dire avec certitude, mais nous pouvons nous préparer dans la prière, en nous offrant nous-mêmes et nos vies pour le bien de l’Église et du monde.

    Le père Haggerty est l'auteur de nombreux ouvrages de profondeur spirituelle, notamment  Saint Jean de la Croix : Maître de la contemplation ,  Conversion : Regards spirituels sur une rencontre essentielle avec Dieu ,  La faim contemplative ,  Provocations contemplatives : Observations brèves et concentrées sur des aspects d'une vie avec Dieu , et  Enigmes contemplatives : Regards et aide sur le chemin vers une prière plus profonde .

    Le père Haggerty s’est récemment entretenu avec  Catholic World Report  au sujet de son nouveau livre, de l’état actuel de l’Église et des signes d’espoir pour l’avenir.

    Catholic World Report :  Comment est né le livre ?

    Père Donald Haggerty :  L'Heure de l'Épreuve  est un ouvrage de spiritualité sérieuse, en continuité à cet égard avec mon dernier livre sur saint Jean de la Croix et mes livres précédents chez Ignatius Press sur la contemplation et la prière.

    Mais dans ce cas, j’écris avec le sentiment profond qu’une réponse plus profonde à Dieu aujourd’hui doit faire face au grand conflit spirituel entre la lumière et les ténèbres, si répandu à notre époque. Les courants spirituels à l’œuvre à notre époque peuvent nous pénétrer de manière néfaste et affaiblir notre quête spirituelle, ou, confrontés comme un défi, ils peuvent devenir un catalyseur d’une riche invitation de Dieu à la recherche de la sainteté.

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  • N'en déplaise à ARTE, le Pape Pie XII a aidé les Juifs persécutés et a protesté contre leur massacre

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    De kath.net/news :

    Le Pape Pie XII a aidé les Juifs persécutés et a protesté contre leur massacre

    13 février 2024

    Pinchas Lapide : "Le Saint-Siège a fait plus pour aider les Juifs pendant la période nazie que toute autre organisation occidentale, y compris la Croix-Rouge."

    Commentaire invité par Hubert Hecker

    Vatican – Berlin (kath.net) Depuis la pièce de théâtre de l’auteur allemand Rolf Hochhuth intitulée « Le Vicaire » en 1963, le pape Pie XII a été l’objet de nombreuses tentatives de dénigrement. On a prétendu qu'il n'avait rien fait ni dit contre la persécution nazie des Juifs. D’autres auteurs, comme Goldhagen et Cornwell, ont fait du pape Pie X le bouc émissaire ou « l’épouvantail de tout », comme l’a dit Ruth Lapide en 2002. Le sociologue américain David J. Kertzer surfe lui aussi sur la vague de la calomnie avec son livre de 2020 : « Le pape qui est resté silencieux ». La chaîne franco-allemande Arte, chaîne publique, s'est jointe à cette campagne de suspicion en présentant le 23 janvier 2025 un « film documentaire » basé sur le livre.

    Dans le film, le sujet traité n’est pas examiné comme une question ouverte sous différents angles, comme l’exige un documentaire sérieux. Un autre déficit scientifique est que le contexte de la stratégie de communication diplomatique papale n’est pas discuté, mais rejeté comme « ridicule » (min. 33).

    Ainsi, un projet tendancieux a émergé, qui part d’un préjugé : la thèse de la « passivité » ou du « silence » du pape face à la persécution des juifs. Méthodologiquement, les sources sont utilisées de manière sélective pour illustrer la thèse initiale. Cette approche partiale donne lieu à un article biaisé contenant de fausses déclarations. À cela s’ajoutent des affirmations sans fondement et des ragots – par exemple avec la phrase : « Au Vatican, ils ont dit : Il (le pape) ne parle pas comme Jésus. » Les actions positives du pape en faveur des juifs sont exclues du filtre de recherche « passivité », comme le montre l’exemple suivant.

    • Le film met en évidence l’antisémitisme laïc largement répandu en Europe dans la première moitié du XXe siècle. Il donne l’impression que le pape Pie XII était cohérent avec cela et même « renforcé », comme l’indique une critique. En fait, lors de la conférence internationale sur les réfugiés d’Évian à l’été 1938, de nombreux États occidentaux refusèrent d’accueillir des réfugiés juifs d’Allemagne pour des motifs antisémites. Le pape Pie XII, en revanche, alors secrétaire d’État du Vatican,  a organisé la même année, par la voie diplomatique, près de 20 000 visas de sortie pour les juifs allemands – soit plus que le nombre de promesses d’admission faites par 32 pays occidentaux lors de la conférence d’Évian. Le pape a ainsi pris la défense des Juifs malgré les tendances antisémites en Europe occidentale, au Canada et en Australie.

    • Un climat antisémite régnait également au sein de l'Église, affirme David J. Kertzer, cité plus haut et témoin clé du film. Sa thèse : les curés avaient caractérisé négativement les Juifs dans leurs sermons du dimanche (min 28). Kertzer en évoque les effets – probablement comme une faiblesse face à la persécution des Juifs par les nationaux-socialistes. Il est peu probable que le professeur soit en mesure de fournir une preuve fiable pour cette thèse dans des termes aussi généraux. En revanche, pour l’Allemagne, il existe des sources incontestables qui prouvent le contraire. Dans le rapport de situation sur le district administratif d'Arnsberg/Westphalie pour 1935, année des lois raciales de Nuremberg, la Gestapo atteste de la résistance soutenue du bas clergé à la doctrine raciale antisémite des nazis : « Le bas clergé rejette tout simplement les idées du national-socialisme, en particulier l'idée de race et de sang, comme étant areligieuses. La question de la race occupe une place particulièrement importante dans les sermons. Les mesures contre le judaïsme et la loi de stérilisation font donc l’objet d’une protestation constante.

    De plus, le fait que seulement 0,5 pour cent des 21 000 membres du clergé en Allemagne à l'époque étaient membres du NSDAP témoigne du front uni de défense du clergé catholique contre l'idéologie nazie. Il s’agit de loin du taux le plus bas par rapport à tous les autres groupes professionnels, comme les pasteurs et les évêques protestants, avec environ 20 pour cent, ou les professionnels de la santé, avec jusqu’à 80 pour cent d’adhésion à des organisations nazies.

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  • L'héritage oublié : ce que l'Occident doit au christianisme

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    "Pour ce 5ème épisode du podcast Chroniques occidentales, j’ai le plaisir de recevoir Christophe Dickès, historien et journaliste français spécialiste du catholicisme et du Vatican. Il est fondateur de ‪@storiavoce2091‬, un podcast dédié à l'histoire. Il vient d'écrire "Pour l'Église", ouvrage dans lequel il rappelle ce que nous Occidentaux devons à la religion chrétienne.

    Bon visionnage, Guillaume (Gau)"

    Les chapitres :

    • 00:00 Intro
    • 00:58 Présentation de l’invité et pourquoi avoir écrit “Pour l’Église” aujourd’hui ?
    • 06:31 “L’ombre de l’Église est partout et alors que nous la croyons nulle part” : des Occidentaux encore inconsciemment chrétiens ?
    • 10:13 Le christianisme fut une révolution
    • 12:06 L’Eglise a scolarisé l’Europe
    • 18:10 La laïcité est une idée chrétienne
    • 23:39 L’Eglise romaine, prototype de l’Etat moderne
    • 28:40 L’Eglise et les femmes : une relation loin des clichés historiques
    • 36:53 L’Eglise et les arts : le génie du christianisme ?
    • 41:27 L’Eglise, la lecture et l’écriture
    • 43:23 L’Eglise et la science, la foi et la raison. Oppenheimer a écrit : “le christianisme était nécessaire pour donner naissance à la science moderne”
    • 51:00 Le wokisme, une idée chrétienne devenue folle ?
    • 56:10 Le pape se désintéresse t-il de l’Europe ?
    • 58:44 Conseils de lecture
  • L'édition revue et largement complétée des "Habits neufs du terrorisme intellectuel" vient de paraître

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    Des propos recueiillis par Christophe Geffroy sur le site de la Nef (février 2025) :

    Les habits neufs du terrorisme intellectuel | Jean Sévillia | Perrin

    Les habits neufs du terrorisme intellectuel : entretien avec Jean Sévillia

    Jean Sévillia, journaliste, essayiste et historien, est chroniqueur au Figaro Magazine, il nous offre ici une édition largement revue de son best-seller de 2000, la moitié de l’ouvrage étant inédite.

    La Nef – Qu’est-ce que le « terrorisme intellectuel » et quelle en est l’origine ? Comment reliez-vous ce phénomène à celui du « politiquement correct » ?
    Jean Sévillia – Il s’agit d’un mécanisme qui s’est mis en place dans l’immédiat après-guerre, quand le parti communiste occupait une position hégémonique dans le monde intellectuel. Il consistait à classer dans le camp du Bien, au prix de mensonges, d’omissions et d’amalgames, tous ceux qui avaient combattu l’occupant pendant la guerre, et a contrario de placer dans le camp du Mal tous ceux qui avaient collaboré avec les nazis, que ce soit vrai ou non. Cette vision manichéenne a permis de ranger le communisme dans les valeurs positives et l’anticommunisme dans les négatives. Par la suite, l’idéologie dominante a changé. Après le stalinisme, dans les années 1960, on est passé au tiers-mondisme avec le culte de Mao ou Fidel Castro ; dans les années 1970 au déconstructivisme façon pensée 68 ; dans les années 1980 à l’antiracisme et à l’antifascisme (en l’absence de fascisme) ; dans les années 90 au droit-de-l’hommisme, etc. À chaque fois, les opposants étaient caricaturés, diabolisés et rangés dans le camp du Mal par les représentants du prétendu camp du Bien. Le terrorisme intellectuel est la mise en œuvre du politiquement correct du moment par une minorité qui exerce une véritable dictature dans le domaine des idées.

    Le « terrorisme intellectuel » est-il le fait de la seule gauche ?
    Dans l’absolu, non. Il se trouve qu’en France, pour un certain nombre de raisons historiques et sociologiques, les secteurs de la société qui contribuent à forger les mentalités et les représentations des citoyens sont massivement orientés à gauche : l’Éducation nationale, la presse écrite et le système médiatique (plus des deux tiers des journalistes votent à gauche et même très à gauche), l’Université, le monde de la recherche scientifique, les grandes institutions culturelles, le milieu associatif. En face, la droite institutionnelle ne s’est jamais vraiment intéressée au débat d’idées, partant du principe qu’il vaut mieux abandonner la culture à la gauche, comme on donne un os à ronger à son chien, pour mieux se concentrer sur la gestion économique du pays et la géopolitique. Fatale erreur qui a laissé libre cours à une succession de vagues idéologiques qui ont imprégné la société en profondeur. J’ajoute que la droite populiste ne se signale pas spécialement par son appétit pour le débat intellectuel. Par conséquent, si la droite a participé au terrorisme intellectuel, c’est passivement, en n’apportant pas de réponse de fond aux idées fausses, en ignorant les enjeux concrets qui existent derrière les questions intellectuelles.

    Comment le « terrorisme intellectuel » a-t-il évolué entre 2000, année de la première édition de votre livre, et aujourd’hui ? Quels sont ses nouveaux avatars et que disent-ils de notre époque ?
    Sur le plan idéologique, nous avons assisté à une forte accentuation des questions dites sociétales dans le sens d’un bouleversement des repères anthropologiques traditionnels (mariage pour tous, PMA, transition de genre, etc.), et à l’apparition, au sein de la nébuleuse du wokisme, d’un courant explicitement racialiste et communautaire (l’islamo-gauchisme). Pour le reste, la dominante idéologique n’a pas varié. Ce qui est nouveau, c’est la démultiplication des moyens de communication (naissance des chaînes d’information en continu, développement du tout écran et notamment du téléphone mobile que tout le monde a sur soi et qui est à la fois un poste de radio, un téléviseur et un ordinateur connecté à Internet). Nouveauté également, l’invention, au début des années 2000, des réseaux sociaux, devenus depuis un phénomène massif. Autant de canaux qui, aspect positif, sont des moyens d’expression pour la pensée libérée du politiquement correct, mais aussi, versant négatif, autant de portes d’entrée du terrorisme intellectuel. Les réseaux sociaux, par ailleurs, qui cultivent la polémique et la petite phrase qui feront du buzz mais qui peuvent aussi déboucher sur des procès car nous assistons à une judiciarisation croissante du débat d’idées, ne sont guère une école de formation des esprits. Dès lors qu’ils existent, il faut les utiliser, mais à bon escient, sans jamais en être prisonnier.

    Voyez-vous un signe d’espoir ?
    Oui, parce que des brèches ont été ouvertes, depuis une quinzaine d’années, dans la citadelle du politiquement correct, et que les plus anciens combattants ont été rejoints par une jeune génération brillante. C’est un progrès, mais cela ne signifie pas que la bataille est gagnée.

    Propos recueillis par Christophe Geffroy

    Jean Sévillia, Les habits neufs du terrorisme intellectuel, préface de Mathieu Bock-Côté, Perrin, 2025, 414 pages, 23 €.

  • 80e anniversaire : Stjepan Horžić, un prêtre victime du communisme

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    Stjepan Horžić, un prêtre victime du communisme

    Le 30 janvier, il y a quatre-vingts ans, était exécuté en martyr un Croate de vingt-six ans, Don Stjepan Horžić, abattu par des partisans communistes en raison de son zèle et de son travail auprès des jeunes. Un livre fraîchement imprimé met en lumière sa silhouette.

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    Au fil des années, la connaissance du tribut de sang que l’Église catholique a payé pendant la Seconde Guerre mondiale, tant aux mains du nazisme que du communisme, se répand, quoique progressivement. Une connaissance qui, dans le deuxième cas – les fidèles victimes du communisme – a progressé encore plus lentement que dans le premier, compte tenu de la durée plus longue des régimes rouges, qui s’est traduite par un silence plus long ou une désinformation sur certains méfaits.

    Un aperçu de cette situation est le cas de Stjepan Horžić (26 décembre 1918 – 30 janvier 1945), un jeune prêtre d’origine croate, dont marque aujourd’hui le 80ème anniversaire du martyre aux mains des partisans liés au Parti communiste de Yougoslavie (KPJ) . Il convient de noter d'emblée qu'il n'y a, à ce jour, aucune reconnaissance formelle du martyre de Don Horžić, mais la documentation le concernant nous permet de dire qu'il a été tué précisément pour son travail de prêtre catholique. C'est ce qui ressort d'un livre récemment imprimé de Don Ante Zovko ( Stjepan Horžić mučenik za Boga i Hrvatsku , ou « Stjepan Horžić, martyr pour Dieu et pour la Croatie »), sur lequel il donne de nombreuses informations, complétées par des sources à l'appui, Petar Marija Radelj sur le portail croate Vjera i djela (Foi et œuvres).

    Parmi les sources auxquelles Don Zovko a puisé pour son livre figurent les archives d'État de Croatie , les archives diocésaines de Zagreb, Senj et Sarajevo (villes dans lesquelles Stjepan Horžić était séminariste) et les archives paroissiales de quatre localités (Mrkopalj, Ravna Gora, Kraljevica, Vrbovsko) où Don Horžić a exercé son pouvoir relativement court – un peu plus de trois ans - mais un ministère sacerdotal intense. Le volume contient divers témoignages, des photos tirées d'albums de famille et le travail de recherche mené par l'auteur sur les lieux où vivait Stjepan Horžić.

    Ce dernier fut ordonné prêtre le 17 août 1941 , à l'âge d'un peu plus de 22 ans et demi. Le contexte historique était très difficile : quelques mois plus tôt, la Yougoslavie avait été envahie par les nazis-fascistes. Et la résistance aux envahisseurs était compliquée par les frictions entre les différents groupes ethniques des Balkans.

    Dans ce contexte, Don Horžić a pris soin d'être fidèle à sa vocation , exhortant les enfants, les jeunes et les adultes à cultiver une vie de prière et à observer la morale chrétienne. Dévoué à la Madone, il invitait les fidèles à se rassembler le premier samedi du mois pour prier ensemble le Rosaire. Il enseignait le catéchisme et d'autres matières, dirigeait des chorales religieuses, écrivait des poèmes - dont un publié sous le titre "Prière à Jésus ressuscité" - et montrait une compassion particulière pour les mères célibataires et leurs enfants, abandonnés à leur sort par des soldats voués uniquement au plaisir. Elle a exhorté les femmes à être prudentes et à ne pas marcher avec les soldats. Il ne portait pas d'armes et conseillait aux jeunes d'en faire autant. En termes d'effort, il n'a ménagé aucun effort. Il s'est retrouvé à exercer le ministère simultanément dans trois paroisses (Mrkopalj, Ravna Gora, Vrbovsko), avec une trentaine de kilomètres de distance entre les deux extrêmes, qu'il a parcourus à pied.

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  • "Demos" : une plume subversive met le Vatican en alerte

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    De Luigi Bisignani sur Il Tempo :

    Le Vatican et Bergoglio furieux de la plume empoisonnée qui « prépare » le Conclave

    26 janvier 2025

    Une plume agite le Vatican. Il s'appelle Demos. Comme pour dire qu'il s'agit d'un grand nombre. En effet, dans les couloirs sacrés, des rumeurs circulent selon lesquelles la gendarmerie vaticane aurait finalement identifié le cardinal anonyme qui se cache derrière le nom de plume « Démos II ». Ces derniers mois, en vue d'un futur conclave, le cardinal inconnu a fait circuler un pamphlet, en cinq langues, visant rien de moins qu'à critiquer le pape François. Cependant, l'objectif des autorités papales n'est pas seulement de sceller ce chapitre - à un moment où, au sein de l'Église, les objections sévères à l'égard du pontificat actuel se multiplient - mais aussi de bloquer une probable sortie prochaine d'un Demos III. 

    Tout a commencé avec Demos I, un livret distribué en 2022 et attribué au cardinal George Pell, décédé en janvier 2023, l'ancien responsable des finances du Vatican qui a également subi 400 jours de prison pour des affaires de pédophilie, avant d'être acquitté. Un personnage qui était tout sauf neutre et dont le jugement sur le pontificat de François se résumait à : « C'est une catastrophe ». Demos I a dénoncé le déclin de l'autorité papale et de la clarté doctrinale sous la direction de Bergoglio. Chaque page accuse le pontificat de créer la confusion sur des questions fondamentales de foi et de morale, de miner la confiance dans l'Église et d'encourager les tendances schismatiques. Une accusation d'égarement collectif, en somme, qui sonne comme un requiem pour la clarté doctrinale. 

    En 2024 paraît Demos II, dont le contenu s'inscrit dans la continuité du premier Demos. Dans ce nouveau texte, sept priorités pour l'Église et le futur pontificat sont énoncées. L'auteur, tout en reconnaissant les mérites du pape François dans sa compassion pour les pauvres et les marginaux, souligne plusieurs aspects critiques du modus operandi bergoglien qui nécessitent une correction de trajectoire résolue. Une sorte de manuel pour le nouveau pape, prêt à résoudre les problèmes laissés par son prédécesseur.

    Voici quelques passages : « La première nécessité est de rétablir la clarté doctrinale, car la confusion a fragmenté l'Église et sapé la confiance dans sa mission évangélique. Il est indispensable de réaffirmer avec détermination les vérités fondamentales de la foi catholique, en évitant les ambiguïtés qui alimentent les divisions. La gouvernance ecclésiastique doit devenir plus collégiale, car le pontificat actuel a adopté un style autocratique, excluant les évêques et les cardinaux des décisions cruciales. Le nouveau pape doit restaurer la collégialité et respecter le rôle des évêques dans les diocèses. L'Église est une communauté de droit, mais sous ce pontificat, il y a eu un usage excessif du motu proprio pour des décisions centralisées et une négligence des procédures canoniques, en particulier en matière de justice ».

    Toute réflexion sur le « cas Becciu » est purement causale. Ce qu'il faut, selon Demos II, c'est « un retour à un gouvernement transparent et juridiquement fondé pour garantir la crédibilité de l'Église ».

    L'un des défis les plus pressants est le défi anthropologique. Il dénonce même l'absence d'une vision chrétienne claire de l'homme à une époque marquée par des idéologies telles que le transgendérisme et le transhumanisme. « Ce qu'il faut, c'est un engagement renouvelé en faveur de la théologie du corps et de l'enseignement de la dignité humaine selon le magistère traditionnel ». Par ailleurs, sur le plan financier, « le Vatican a besoin d'une refonte structurelle pour garantir l'intégrité et la transparence ». Les réformes promues par le pape François sont restées incomplètes et, en plus des scandales financiers, des questions morales et disciplinaires au sein de la hiérarchie ecclésiastique doivent être abordées ».

    Un autre point central concerne le rôle des voyages pontificaux : « Si Jean-Paul II les a utilisés comme un instrument d'évangélisation, le Vatican doit aujourd'hui faire face à des problèmes internes urgents. Le nouveau pape devrait se concentrer davantage sur la réforme interne que sur la diplomatie mondiale ».

    Demos II s'adresse également au Collège des cardinaux, qui doit être plus solide et mieux préparé. « Le pontificat actuel a diversifié le Collège, mais a négligé la formation théologique et pastorale de nombreux cardinaux. Les cardinaux doivent être préparés à gouverner l'Église avec rectitude et maturité spirituelle et doctrinale. Ces réflexions visent à orienter la discussion entre les cardinaux en vue du prochain conclave, en suggérant un renversement nécessaire de la gestion actuelle du Vatican. »

    Si Demos I avait été un « j'accuse » des dérives du pontificat actuel, Demos II se présente comme un document plus structuré et propositionnel, indiquant les priorités du futur pape. Les deux textes convergent cependant sur certains points clés :
    - rétablir la clarté doctrinale et l'autorité ecclésiale
    - abandonner l'autocratie et revenir à la collégialité épiscopale
    - restaurer la centralité du droit canonique et la transparence financière
    - offrir une réponse plus solide aux défis anthropologiques modernes
    - former un collège cardinalice mieux préparé à gouverner l'Église.

    En définitive, suivant le fil conducteur qui les lie, les deux documents représentent un signal fort pour le futur conclave, mais surtout ils mettent noir sur blanc l'existence d'un courant au sein de l'Église qui souhaite un changement significatif par rapport aux dernières années.

    Pour remuer encore plus le couteau dans la plaie, il y a quelques mois a été mis en ligne le site « The College of Cardinals Report », édité par Edward Pentin, correspondant d'Ewtn (Eternal Word Television Network), la chaîne de télévision câblée fondée par Mère Angelica - porte-voix des traditionalistes nord et sud-américains - dans le but manifeste d'informer le Collège des Cardinaux, toujours en vue d'un prochain conclave, sur les candidats les plus pontificaux.

    En effet, avec les dernières nominations de Bergoglio, les cardinaux ne se connaissent plus et cela pourrait générer de la confusion dans le choix du successeur de l'actuel Pontife.  En attendant le prochain conclave, il ne reste plus qu'à suivre les manœuvres et à s'associer aux prières pour Bergoglio : avec le climat qui règne, cela ne lui fera certainement pas de mal.

  • "Boîtes vides, boîtes pleines"; le bienheureux Edward Poppe et le prêtre

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    LE TITRE

    Volle of lege dozen … Boîtes vides, boîtes pleines… Je ne sais toujours pas si l’expression est de l’abbé Poppe lui-même. Je sais cependant qu’il l’utilise souvent lorsqu’il parle de l’Église, des prêtres et des chrétiens de son temps.

    C’est à travers cette expression qu’il regarde l’Église du début du XXe siècle.  A l’extérieur, tout est beau: de nombreux fidèles prennent part à la vie de l’Église et celle-ci exerce une influence considérable sur la société. Mais derrière cette façade se cache beaucoup de formalisme.  L’emballage est beau, mais la boîte est vide.

    L’abbé Poppe a senti ce paradoxe dès son premier ministère à la paroisse Sainte-Colette de Gand.  La réalité qu’il y découvrait était tellement éloignée de celle dont il avait rêvé!

    Certes, l’Église était sans cesse présente dans la vie sociale et communautaire. Mais le monde réel, la vie du peuple s’en éloignait. L’enseignement catéchétique n’avait que peu de répercussion sur la vie et la pensée des gens qu’il croisait chaque jour.

    Poppe a senti que cette situation était condamnée à terme. La façade ne pourrait plus résister bien longtemps. La sécularisation des cœurs allait creuser de plus en plus le fossé entre l’Église et le peuple.

    Chez ceux qu’ils rencontrait, la foi n’était qu’extérieure et ce fut pour lui une grande cause de souffrance.  Il regardait ses confères: des hommes très actifs, hommes de devoir, souvent très exigeants.  Mais au-dedans, des bronzes qui résonnent, des cymbales retentissantes.

    Par sa méthode eucharistique pour préparer les enfants à la première communion, il a cherché des formes nouvelles pour combler ce vide.

    Aux séminaristes et aux prêtres, il déclarait sans équivoque qu’un prêtre vide est un désastre. La vie du prêtre doit être avant tout une vie intérieure, remplie par la prière, pleine d’une relation personnelle avec le Christ. Par un style de vie cohérent, le prêtre doit aspirer à la sainteté.  S’il remplit sa boîte, sa vie sacerdotale portera du fruit.

    AVANT-PROPOS de Mgr Lode Van Hecke (évêque de Gand)

    Les premières phrases de ce livre m’ont tout de suite interpellé. L’auteur, Edward Janssens, explique que le bienheureux abbé Edward Poppe utilisait souvent l’expression boîtes vides, boîtes pleines pour analyser l’état de l’Église de son temps, au début du XXe siècle. A l’extérieur, tout est beau : de nombreux fidèles prennent part à la vie de l’Église et celle-ci exerce une influence considérable sur la société. Mais derrière cette façade se cache beaucoup de formalisme. L’emballage est beau, mais la boîte est vide.

    Quel regard lucide de l’abbé Poppe sur la situation de l’Église et du christianisme à son époque. Je me demande comment il parlerait de notre époque. Une grande partie de la «façade» s’est pour ainsi dire effondrée dans les dernières décennies. L’Église a perdu sa position de force dans la société et on nous dit que les églises se vident. Mais y a-t-il plus d’intériorité chez ceux qui se disent chrétiens et membres de l’Église, en particulier chez les prêtres? Ou, pour rester dans la métaphore, la boîte est un peu moins bien emballée aujourd’hui, mais a-t-elle gagné en contenu?

    Je n’ose pas répondre à la légère. Et si l’abbé Poppe, analysant notre époque, constatait aussi que la boîte est toujours vide, que nous reste-t-il? Je n’ose y penser. Quoiqu’il en soit, les questions soulevées dans ce livres nous interpellent.

    L’auteur termine son livre – très documenté – par le grand appel d’Edward Poppe aux prêtres de sa génération et à «ceux de tous les temps»: Seul un prêtre qui porte le Christ dans son cœur peut survivre, témoigner et convaincre, hier comme aujourd’hui.

    Je ne peux que souscrire à cet appel. Il s'applique avant tout à l'évêque que je suis ainsi qu’à tout chrétien. Car nous sommes tous appelés, en vertu de notre baptême, à vivre avec le Christ dans notre cœur et à témoigner de l'Évangile. C'est alors que notre témoignage aura un sens pour une société qui en a tant besoin. Ce processus d'intériorisation, de vie intérieure, fera de nous des personnes heureuses et fécondes. 

    Edward Janssens, prêtre et auteur, réussit une fois de plus à situer l’abbé Poppe dans son époque et, ce faisant, à mettre en lumière l'actualité de sa pensée. C'est une grande réussite. C'est pourquoi je me réjouis de la parution de ce livre alors qu’approche l’année 2024, au cours de laquelle nous commémorerons le 100e anniversaire de la mort de Poppe (10 juin 1924).

    Lode Van Hecke

    Moine-évêque de Gand

    pour toute commande :

    A commander auprès du secrétariat: 052/47 81 95

    Email : priester.poppe@edpnet.be

    Prix 17 euros (hors frais de port 5,59 euros)

  • La foi est bonne pour votre famille et vos enfants : quelques preuves et encouragements

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    De sur le CWR :

    La foi est bonne pour votre famille : quelques preuves et encouragements

    La plupart des Américains (mais pas seulement) se soucient effectivement du développement spirituel de leurs enfants, mais il existe encore dans la société moderne un courant hostile à « imposer » sa foi.

    Les recherches démontrent systématiquement que la religion est bénéfique pour vous et vos enfants. L’importance de transmettre la foi à vos enfants n’est peut-être pas un point controversé pour les lecteurs d’un site Web catholique, mais les parents peuvent être encouragés à savoir que les preuves soutiennent largement l’éducation catholique. Bien que les données soient convaincantes, notre obligation de transmettre la foi est basée sur la recherche.

    Comme nous le verrons plus loin, la Bible nous exhorte explicitement à élever nos enfants dans la foi. Le Catéchisme de l’Église catholique insiste sur nos devoirs : « Par la grâce du sacrement du mariage, les parents reçoivent la responsabilité et le privilège d’évangéliser leurs enfants . » (paragraphe  2225 ; italiques dans l’original). Les résultats positifs associés à une évangélisation réussie de nos propres enfants sont bien documentés.

    Le professeur Christian Smith a mené une étude nationale sur la jeunesse et la religion, en interrogeant un large groupe de jeunes à plusieurs reprises sur plusieurs années et en donnant naissance à un certain nombre d’ouvrages et d’articles universitaires. Lorsque Smith a étudié les catholiques âgés de 18 à 23 ans, dans son livre Young Catholic America paru en 2014 , il explique en détail comment les catholiques pratiquants sont plus susceptibles d’être en bonne santé physique et plus susceptibles d’être heureux.

    Le livre de 2010 du professeur Kendra Creasy Dean, Almost Christian: What the Faith of Our Teenagers is Telling the American Church, utilise également certaines des données de cette étude pour conclure :

    Bien que les jeunes religieux n’évitent pas les comportements et les relations problématiques, ceux qui participent à des communautés religieuses sont plus susceptibles de réussir à l’école, d’avoir des relations positives avec leur famille, d’avoir une vision positive de la vie, de porter leur ceinture de sécurité – la liste est longue, énumérant un éventail de résultats pour lesquels les parents prient.

    Les chercheurs mormons sont parvenus à des conclusions similaires. D’autres chercheurs  notent que :

    Il existe une littérature abondante dans les sciences sociales et comportementales sur les associations entre religion, spiritualité et bien-être à l’âge adulte. Selon les types de mesures de la religiosité et de la spiritualité utilisées et les résultats évalués, les résultats obtenus chez les adultes soutiennent des associations positives faibles mais significatives entre la religiosité et les composantes du bien-être, notamment la toxicomanie, la santé mentale, la santé physique et la satisfaction générale dans la vie.

    Stephen Cranney,  professeur  à l’Université catholique d’Amérique et spécialiste des données,  explique simplement : « La religion est presque toujours associée au fait d’être plus heureux. » Cranney fait remarquer que nous savons désormais beaucoup de choses sur « si les personnes religieuses ou non religieuses sont plus heureuses » du point de vue des « statistiques et des preuves empiriques ».

    En analysant des centaines d’articles sur la relation entre la santé et les mesures de la religion et de la santé ou du bonheur, la grande majorité des études montrent que les personnes religieuses sont plus heureuses. En examinant les données de 25 pays, le professeur Ryan Burge  a découvert  un lien entre le fait d’être religieux et le bien-être autodéclaré, en particulier chez les personnes religieuses aux États-Unis.

    Des écrivains célèbres, comme l'actuel vice-président JD Vance,  font également référence à ce type de recherche. Si les stéréotypes médiatiques peuvent dépeindre les croyants comme malheureux, les faits montrent le contraire.

    Bien sûr, la preuve que la transmission de la foi conduit à de bons résultats n’est pas la raison pour laquelle j’enseigne la foi à mes enfants. Je les élève dans la foi catholique parce que je crois que c’est la vérité. Je ne trouve rien dans la Bible ou dans notre tradition qui recommande aux enfants de se faire leur propre opinion sur la foi.

    Dans le Deutéronome, par exemple, juste après le célèbre verset Shema (Écoute, Israël), les Israélites reçoivent l’instruction suivante : « Ces paroles que je te prescris aujourd’hui seront dans ton cœur ; tu les inculqueras à tes enfants, et tu en parleras quand tu seras dans ta maison, quand tu iras en voyage, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras. » (Deutéronome 6:4-7).

    Le Psaume 78 rejette l’idée de cacher la foi à ses enfants et encourage plutôt les parents à « raconter à la génération future les hauts faits de l’Éternel, sa puissance et les prodiges qu’il a accomplis ». Dieu « a commandé à nos pères de l’enseigner à leurs enfants, afin que la génération future les connaisse, les enfants à naître, et qu’ils se lèvent et les racontent à leurs enfants, afin qu’ils mettent leur espérance en Dieu, qu’ils n’oublient pas les œuvres de Dieu et qu’ils observent ses commandements… » (Psaume 78:4-7).

    Cette réflexion ne se limite pas à l’Ancien Testament. Saint Paul exhorte les pères à élever leurs enfants « dans la discipline et l’instruction du Seigneur » (Ep 6, 4).

    La plupart des Américains se soucient  en effet du développement spirituel de leurs enfants, mais il existe encore dans la société moderne une certaine opposition à ce que l'on « impose » sa foi. De temps à autre, on rencontre des gens, parfois  même des gens intelligents,  qui prétendent que les parents ne devraient pas imposer leur religion à leurs enfants.

    Cette idée moderne de laisser vos enfants choisir leur religion ne fait pas partie de notre foi, alors que la Bible et le Catéchisme nous confient la responsabilité d’élever nos enfants dans la foi. C’est également une approche malsaine. Vous n’auriez pas l’impression de manipuler vos enfants si vous leur serviez des bagels au lieu de brownies glacés au petit-déjeuner ; vous ne devriez pas vous sentir mal de leur transmettre la foi.

    Le monde peut être en désaccord, mais il a tort.