Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Livres - Publications - Page 2

  • « Le grand moment de rupture, c’est la fécondation in vitro »

    IMPRIMER

    De gènéthique.org :

    Monette Vacquin : « Le grand moment de rupture, c’est la fécondation in vitro »

    21 janvier 2026

    « Qu’est-il en train de se passer et pourquoi, est la seule question qui vaille. Et tenter de le nommer, le premier acte éthique. » Dans Le plan hors sexe, Monette Vacquin, psychanalyste et essayiste, membre du Conseil scientifique du département d’éthique biomédicale du Collège des Bernardins, analyse avec une grande finesse les mutations de notre société. Alors que s’ouvrent les premières étapes de la révision de la loi de bioéthique, Monette Vacquin a accepté de répondre aux questions de Gènéthique.

    Le plan hors sexe

    Gènéthique : Dans votre ouvrage vous décrivez une succession de problématiques : dans les années 1970, « faire l’amour sans faire des enfants », dans les années 1980, « faire des enfants sans faire l’amour », dans les années 1990, « faire des enfants sans être de sexe différent ». Est-ce à dire que contraception,  et changement de sexe procèdent d’une même logique ?

    Monette Vacquin : J’observe en effet la succession dans le temps, tous les 10 ou 20 ans, de ces phénomènes. La grande rupture n’est pas la pilule. La contraception a toujours existé, avec la pilule elle s’est scientifisée. Le grand moment de rupture, c’est la  in vitro. Comme le disait le fondateur des CECOS[1], Georges David, « le médecin se trouve investi d’une fonction : apparier ses semblables et constituer des couples reproducteurs ». Un langage de vétérinaires. La fécondation in vitro n’est pas une prouesse médicale, contrairement à ce que croit le grand public, mais le transfert d’une technique qui a fait ses preuves dans l’industrie de l’élevage.

    Ce qu’on a autorisé avec la contraception et avec la loi Veil, à laquelle je suis favorable – elle n’instaurait pas un droit à l’avortement (cf. 50 ans de la loi Veil : l’IVG, un « drame » devenu une « liberté »), c’est le fait de détruire des . Dès lors pourquoi interdirait-on le fait d’en fabriquer ? On en est alors arrivé à l’inédit, à l’inouï au sens étymologique du terme – dont on n’a jamais entendu parler : avant Louise Brown, aucun enfant au monde n’avait été conçu hors sexualité.

    Tout se succède ainsi à intervalles réguliers, jusqu’au dernier symptôme : des enfants demandent à changer de sexe. Un symptôme que je n’avais pas prévu et qui m’a remise au travail. Pourquoi la médecin a autant d’aussi mauvais rendez-vous ?

    G : Contrairement aux autres activités humaines, la science semble ne pas se soumettre au droit mais, au contraire, elle soumet le droit. Ainsi en est-il des lois de bioéthique pour lesquelles vous écrivez que « leur contenu même fait l’aveu du coup de force ». Que voulez-vous dire ?

    MV : Existerait-il une éthique « bio » ? Pourquoi le droit est-il tellement démuni face à ces situations ? Les enfants sont là au nom de l’amour maternel et de l’autorité de la science, autrement dit la « bombe atomique ».

    G : Vous vilipendez la novlangue dite de « bioéthique », « catastrophe langagière faite de mièvreries et de sigles » et « inapte à penser » les mutations à l’œuvre. Le «  », l’un des termes phares de cette novlangue, a récemment fait l’objet d’un texte de loi visant à protéger les personnes de discriminations en la matière (cf. PMA : une loi pour protéger les « salariés engagés dans un projet parental »). Qu’en pensez-vous ?

    MV : Ce nouveau langage, fait notamment de nombreux sigles, a été accueilli avec enthousiasme. Ce mot de « projet parental » m’a beaucoup intéressée. Il est une voie d’entrée dans la paranoïa. Demandez à un enfant s’il a envie d’être l’objet d’un « projet parental » ? Tout sauf ça !

    Ce terme signe aussi l’avènement de la volonté à la place du désir. Le désir va avec le corps, avec la sexualité : ça ne se maitrise pas, ça s’illustre avec le recours à toutes les formes d’art. La volonté n’est pas corporelle, elle est cérébrale et elle est de fer. Faut-il que le projet entrepreneurial se soit infiltré dans nos cellules pour qu’on en arrive à utiliser ces termes…

    Lire la suite

  • Répondre à l'appel de Dieu : la véritable histoire de l'Opus Dei

    IMPRIMER

    De Benedetta Frigerio sur la NBQ :

    Répondre à l'appel de Dieu : la véritable histoire de l'Opus Dei

    Le co-auteur du premier texte historiographique consacré à l'Œuvre fondée par saint Josémaria Escrivá prend la parole à La Bussola, fruit de recherches archivistiques et d'un amour profond pour le charisme. Près d'un siècle de vie et une multitude d'hommes et de femmes engagés à vivre (et à étudier) la foi.

    21/01/2026

    Wikimedia Commons - Auteur : Pablovarela

    « Un message divin et charismatique reste intact si les personnes de l’institution qui le préserve se l’approprient et le diffusent avec soin », explique à Nuova Bussola Quotidiana José Luis González Gullón, prêtre de l’Opus Dei et professeur d’histoire à l’Université pontificale de la Sainte-Croix. Mais comme cela est impossible sans connaître sa propre histoire, il était essentiel que Gullón, avec John F. Coverdale, également prêtre de l'Opus Dei et ancien professeur d'histoire à l'université de Princeton, entreprenne la publication d'un ouvrage historiographique sur l'organisation charismatique fondée par saint Josémaria Escrivá ( Opus Dei. Une histoire, Ares, Milan, 2025), d'autant plus que « les personnes qui faisaient partie de son cercle proche » ne sont plus parmi nous : « Il était important de retracer ces années, si cruciales pour toute institution : jusqu'alors, aucune histoire n'avait été publiée et, en tant qu'historien et prêtre de l'Opus Dei, je m'interrogeais sur le passé de l'Opus Dei. Après de longues recherches dans les archives, je crois avoir trouvé des réponses que je partage avec tous les lecteurs de ce livre. »

    Pour sainte Thérèse de Lisieux, la sainteté résidait dans l'offrande à Dieu de chaque petit geste, tandis qu'Escrivá soulignait que cela était possible pour chacun, même pour les laïcs. On peut se demander comment, dans le rythme effréné de la vie et de la prière d'aujourd'hui, mettre en œuvre un programme tel que celui proposé par le fondateur de l'Opus Dei.

    Saint Josémaria affirmait que, selon le charisme qu'il avait reçu, l'intensité de notre existence n'est pas un obstacle, mais un chemin pour ceux qui se sentent et vivent comme enfants de Dieu. La proposition d'Escrivá d'être contemplatifs de Jésus dans toutes nos activités est assurément surprenante. Il soutenait que non seulement c'est possible, mais aussi une vocation : Dieu nous appelle à être unis à Jésus où que nous vivions, où que nous travaillions, où que nous soyons. C'est le message évangélique que porte l'Opus Dei. Quant aux moyens d'y parvenir, Escrivá expliquait que nous, chrétiens, entretenons, d'une part, une relation avec Dieu par la prière et la réception fréquente des sacrements de l'Eucharistie et de la Pénitence, ainsi que par l'accompagnement spirituel et la formation aux vérités de la vie chrétienne. En revanche, l'accomplissement le plus parfait de nos activités professionnelles, familiales et sociales réside dans la matière par laquelle nous nous sanctifions, nous épanouissons et nous nous donnons aux autres.

    Lire la suite

  • La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

    IMPRIMER

    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

    L'ouvrage de Scrosati et Bux retrace les origines et la diffusion d'une désobéissance légitime, mais non sans conséquences sur la foi eucharistique. Car notre manière de communiquer exprime (ou, à l'inverse, affaiblit) l'adoration.

    20/1/2026

    En avril 2025, l'évêque Bruno Forte de Chieti a fait la une des journaux (et de La Bussola ) en réprimandant certains fidèles « coupables » de recevoir la communion directement sur la langue (une norme universelle dans l'Église depuis plus d'un millénaire) au lieu de la recevoir dans la main (comme l'exigeaient de nombreux diocèses pendant la pandémie et encore à Chieti). Cet événement providentiel offre l'occasion d'approfondir la question avec l'aide de Luisella Scrosati et de l'évêque Nicola Bux, auteurs de l'ouvrage «  Il cibo dei serafini. Comunione sulla mano sì o no? » (La nourriture des séraphins. Communion dans la main : oui ou non ?) , publié par Omni Die dans la collection « I Libri della Bussola ».

    Initialement réservée à certaines conférences épiscopales, la pratique actuelle de la communion dans la main des fidèles demeure une exception à la norme universelle de la communion sur la langue (norme presque oubliée, surtout après 2020). Comme nous le verrons, il s'agit de l'histoire d'un abus corrigé puis répandu comme une traînée de poudre, mêlant l'accusation d'une innovation malavisée au mythe archéologique d'un retour à la pratique des premiers siècles. En réalité, les Pères de l'Église n'ont pas promu cette pratique, mais l'ont simplement attestée, la seule modalité qu'ils connaissaient, et ce d'ailleurs d'une manière bien différente d'aujourd'hui. Pour cette époque, il serait plus juste de parler non pas de communion dans la main, mais dans la paume, « car les fidèles s'inclinaient profondément et recevaient le pain eucharistique directement dans la paume de leur main droite, comme le confirme également Théodore de Mopsueste ». Même sans évoquer les ablutions et l'usage du linge mentionnés dans les études de Josef Andreas Jungmann, la communion était reçue d'une manière très différente et avec une vénération tout autre que la pratique actuelle qui consiste à « saisir » l'hostie consacrée comme un biscuit, peut-être même sans remarquer les fragments qui pourraient tomber – lesquels font autant partie du Corps du Christ que l'hostie entière !

    La « communion dans les mains », telle qu'elle s'est répandue depuis les années post-conciliaires, n'est nullement un retour aux premiers siècles : « tandis que les Pères s'efforçaient de limiter la dispersion des fragments par rapport au rite en usage, les promoteurs de la nouvelle version ont fait exactement le contraire, introduisant une modification par rapport à un rite qui avait pratiquement éliminé ce risque (...) en parfaite harmonie avec le désir des Pères, par un autre qui non seulement soulève à nouveau les problèmes des premiers siècles, mais qui a aussi introduit des changements pour le pire ». L'usage actuel constitue, à bien des égards, l'exact opposé de ce qui inspirait le rite. Les Pères de l'Église visaient entièrement à éviter la dispersion et la profanation du Corps du Christ. Le problème fut finalement résolu par l'administration de l'Eucharistie directement sur la langue des fidèles, une méthode attestée depuis saint Grégoire le Grand (ainsi que, dès le IXe siècle, par l'usage de la « fine particule », moins sujette à la dispersion que le pain levé). Ce changement offre un exemple limpide de la véritable compréhension de la Tradition et des réformes qui en découlent, car il répondait davantage aux exigences de la réalité sacramentelle et non à des idéologies qui se propagent par des abus, ensuite prétendument « tolérés ».

    Au lendemain du concile Vatican II, qui ne mentionnait aucune réforme de la distribution de la communion, et encore moins préconisait de la donner dans la main, cette pratique s'est implantée dans certaines régions et, curieusement, précisément celles les plus sensibles aux sirènes du soi-disant « catéchisme néerlandais », annonciateur de graves erreurs doctrinales, y compris concernant la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Rome a réaffirmé l'interdiction, mais pour contourner la désobéissance, il a été décidé d'y remédier, uniquement pour ces régions spécifiques. C'est la vaine illusion de vouloir endiguer un phénomène en fixant des limites invariablement bafouées : les concessions se sont multipliées même là où cette pratique n'existait pas, et la communion dans la main s'est répandue quasiment dans le monde entier entre les années 1960 et 1990.

    Par exemple, jusqu'en 1996, l'Argentine était l'un des rares pays à ne pas l'avoir introduite, et lorsque ce fut le cas, l'évêque de San Luis de l'époque, Mgr Juan Rodolfo Laise a pris des mesures pour l'interdire. Une décision « interprétée par beaucoup comme une violation de l'unité de l'épiscopat », mais en réalité approuvée par les dicastères romains qu'il avait consultés. En d'autres termes, la norme universelle était en vigueur dans son diocèse, sans exception (alors qu'ailleurs, c'est devenu la règle). À ce sujet, Mgr Laise mena une étude approfondie (« probablement la première ») qui « approfondit les aspects historiques, canoniques et théologiques de cette méthode de communion et son influence sur la dévotion et la vie spirituelle des fidèles », ainsi que les origines d'une « désobéissance légitime ».

    La suspension des nouveaux indults fut tentée par saint Paul VI, puis par saint Jean-Paul II, tous deux personnellement opposés à cet usage abusif, mais dans les deux cas, les demandes papales restèrent lettre morte. La seconde fut contrecarrée par Mgr Luigi Bettazzi (alors évêque d'Ivrée), qui s'était opposé au pape en 1984 : « Il ne me semble pas juste d'user de votre autorité de cette manière » (c'est-à-dire d'interdire la communion dans la main, qui fut en fait également introduite en Italie cinq ans plus tard). Benoît XVI a tenté de montrer l'exemple en réintroduisant, en 2008, l'administration de la Sainte Communion exclusivement sur la langue, dans la liturgie papale, et de surcroît, la génuflexion. Un signe que le Pape lui-même a qualifié de « point d'exclamation concernant la Présence réelle », comme pour dire : « Il est là, c'est devant Lui que nous nous prosternons. »

    Pourtant, certains objectent : « Ne vaudrait-il pas mieux concentrer nos efforts sur quelque chose de plus substantiel que la manière de recevoir la Communion ? » Une question apparemment raisonnable, motivée par la crainte que l'accent mis sur la forme ne conduise à oublier le fond. Au contraire, nous devons aussi redécouvrir les signes concrets, car précisément « une insistance unilatérale sur l'intériorité (…) a contribué à détruire non seulement les formes extérieures, mais a aussi érodé l'intériorité des chrétiens. » En accomplissant des actes, des gestes et des signes conformes à la foi catholique, ils ont conformé leur foi à ce qu'ils pratiquaient. C’est pourquoi la manière de recevoir le Corps du Christ est également importante, dans la mesure où elle exprime (ou, à l’inverse, affaiblit) la foi et l’adoration envers le Saint-Sacrement. Afin d’éviter de le confondre avec un aliment ordinaire et d’oublier qu’il est « la nourriture des séraphins ».

  • Comment l'année de Georges Lemaître à Cambridge a mené au Big Bang

    IMPRIMER

    De Samuel McKee sur le Catholic Herald :

    Comment l'année de Georges Lemaître à Cambridge a mené au Big Bang


     
    17 janvier 2026

    Il y a un siècle, un Georges Lemaître alors inconnu arrivait en Grande-Bretagne, porteur d'une formidable opportunité. Après avoir étudié la physique mathématique en Belgique et obtenu sa maîtrise, ce domaine n'était pas exploitable hors de son pays natal. Ayant obtenu l'autorisation et le financement nécessaires, il fut admis au St Edmunds College de l'Université de Cambridge pour préparer un doctorat sous la direction du légendaire physicien mathématicien Sir Arthur Eddington.

    Eddington était alors un scientifique de grande renommée, ayant contribué à la célébrité mondiale d'Einstein grâce à sa démonstration phénoménale de la théorie de la relativité du physicien allemand. Il avait photographié l'éclipse de 1919 depuis la minuscule île africaine de Principe. La lumière des étoiles entourant le soleil, déviée par la gravité solaire, est l'une des photos les plus célèbres de l'histoire des sciences. Pour Lemaître, avoir l'opportunité de travailler sous sa direction était un immense privilège, mais il était recommandé par ses pairs et avait déjà publié des travaux de qualité en Belgique. Eddington, lui-quaker, était même suffisamment ouvert d'esprit pour accueillir le prêtre-physicien et était réputé pour sa gentillesse et sa disponibilité envers ses étudiants. Après tout, Eddington avait été parmi les premiers à promouvoir les femmes en astronomie et était un véritable internationaliste.

    À son arrivée, Lemaître fut logé à St Edmunds House, où les archives de son séjour sont encore conservées et précieuses pour l'Université. Il y a rencontré deux autres catholiques afin d'assister à la messe quotidienne. Le Dr Simon Mitton, membre à vie du St Edmunds College de l'Université de Cambridge, catholique fervent, membre de la Royal Astronomical Society et éminent historien de l'astronomie, a retrouvé l'ancien fauteuil de Lemaître, qui porte désormais son nom. Il est conservé à la chapelle catholique du collège en souvenir de son passage.

    Prévu pour un séjour d'un an seulement, Lemaître a poursuivit ses travaux sur l'application des équations d'Einstein au cosmos. Il était l'un des rares, à l'époque, à posséder le savoir-faire mathématique nécessaire pour relever un tel défi. Il ne tarda pas à constater (à l'instar d'Alexandr Friedmann à travers l'Europe) la conclusion surprenante qui découlait essentiellement des équations d'Einstein : l'univers devait avoir émergé d'un état primordial. Cette « singularité » correspondait à un instant précis du passé fini. À la fin de son séjour à Cambridge, Lemaître avait tissé des liens étroits avec Eddington et les deux hommes continuèrent de collaborer.

    Einstein lui-même était notoirement révulsé par l'idée d'un commencement de l'univers. Dans ce qu'il appela plus tard sa « plus grande erreur », il manqua la théorie du Big Bang en introduisant un facteur d'ajustement, permettant ainsi à Lemaître et Friedmann de la résoudre indépendamment. Lorsque Lemaître contacta Einstein pour lui faire part de ses travaux mathématiques, il lança à l'Allemand, sur le ton de la plaisanterie : « On dirait que vous avez inventé un jour sans hier. » Einstein resta sceptique jusqu'à ce que les travaux d'Edwin Hubble à l'observatoire du Mont Wilson, aux États-Unis, sur le décalage vers le rouge de la lumière provenant de galaxies lointaines, prouvent que l'univers était bel et bien en expansion. Il n'était désormais plus possible de truquer les chiffres. L'observation avait bel et bien confirmé la théorie.

    C’est là que la relation que Lemaître avait nouée avec Eddington lors de son année à Cambridge s’avéra extrêmement fructueuse. Tandis qu’Eddington appliquait la relativité à l’astronomie à sa manière, Lemaître prit l’initiative de lui faire part de ses propres découvertes. Ils dialoguèrent pendant des semaines lors d’une traversée transatlantique, au cours de laquelle Lemaître lui révéla ses travaux. Eddington fut stupéfait d’apprendre qu’ils n’avaient pas été publiés lorsque Lemaître lui expliqua qu’ils l’avaient été, en réalité, des années auparavant – dans une obscure revue belge. Eddington s’empressa alors de les faire traduire en anglais et publier dans les actes de la Royal Astronomical Society.

    À peine un an plus tard, le premier symposium consacré à ce qui allait devenir le « Big Bang » était organisé par Sir Fred Hoyle. Einstein, Eddington et Lemaître étaient tous présents, et la physique devait une fois de plus composer avec des découvertes révolutionnaires, marquant une véritable révolution scientifique depuis la Première Guerre mondiale. Après la relativité et la physique quantique, l'univers connaissait désormais un commencement. En 1931, Eddington publia la première explication vulgarisée du Big Bang en langue anglaise dans son ouvrage * The Expanding Universe* . Il y rend un vibrant hommage à Lemaître, tout en exprimant son propre malaise face à l'idée même de « Big Bang ».

    Ce qui suivit fut une véritable révolution miniature, où Lemaître dut composer avec les tentatives de l'Église de concilier son œuvre avec une lecture littérale de la Genèse. Ce ne fut pas toujours chose aisée pour ce prêtre-physicien, qui se sentait le plus heureux auprès de ses étudiants à Louvain. Après la mort d'Eddington en 1944, Lemaître devint le premier récipiendaire de la médaille Eddington en astronomie pour ses travaux.

    Nous pouvons nous réjouir, d'un point de vue historique, qu'il y a un siècle, Monseigneur Georges Lemaître ait rejoint le St Edmunds College de l'Université de Cambridge. Le hasard fit en sorte qu'il côtoie l'astrophysicien le plus influent et le plus ouvert d'esprit de son temps, dont l'aisance et la simplicité, caractéristiques de l'époque britannique, permirent d'établir une excellente collaboration. Nous ne pouvons que spéculer sur ce qu'il en aurait été autrement, mais à l'approche du centenaire de la publication de son article le plus célèbre, il s'agit sans aucun doute d'une victoire pour la science.

  • Il y a vingt-cinq ans : la mort de Gustave Thibon

    IMPRIMER

    Du blog du Mesnil Marie :

    2021 - 19 janvier - 2026
    25ème anniversaire du rappel à Dieu de Gustave Thibon

    1) nouvelle publication : la vidéo "il était une foi" >>>

    http://leblogdumesnil.unblog.fr/2026/01/18/2026-9-gustave-thibon-il-etait-une-foi/

    2) La liste de toutes nos publications concernant Gustave Thibon >>>

    http://leblogdumesnil.unblog.fr/2023/01/18/2023-14-retrospectives-des-publications-de-ce-blogue-relatives-a-gustave-thibon-2008-2023/

  • L'Église et Darwin

    IMPRIMER

    De Casey Chalk sur The Catholic Thing :

    L'Église et Darwin

    16 janvier 2026

    L'un des aspects les plus étranges de mon éducation évangélique fut la catéchèse que j'ai reçue sur le créationnisme. En raison d'une interprétation hyper-littéraliste du livre de la Genèse, les églises évangéliques que ma famille fréquentait prêchaient régulièrement sur les erreurs de Darwin, cherchant à fournir aux fidèles des arguments sur les dinosaures, la datation au carbone 14 et divers phénomènes que la théorie de l'évolution peinait à expliquer. Nous étions tous, fervents évangéliques, censés être formés pour parler avec autorité de sujets scientifiques.

    Bien sûr, rares sont ceux qui en seraient réellement capables. L'idée qu'un évangélique ayant appris les sciences à l'église puisse s'opposer à un étudiant en sciences exactes ou à un scientifique professionnel et affirmer que la Terre a en réalité 10 000 ans est absurde. En effet, si les chrétiens critiquent souvent les sceptiques religieux pour diverses présuppositions philosophiques – comme l'inexistence des miracles –, une position anti-évolutionniste fondée sur une interprétation particulière de la Genèse est tout aussi infondée.

    Plus j'en apprenais sur l'histoire controversée de la religion et de la science, plus je me rendais compte que ce conflit résultait en grande partie d'une confusion colossale, souvent entretenue par les athées et les fondamentalistes. La science s'intéresse aux données empiriques, à ce qui peut être observé et testé dans le monde naturel ; la religion, quant à elle, traite de réalités métaphysiques, dont certaines peuvent être déduites et formulées logiquement, mais qui ne peuvent être vérifiées empiriquement. Affirmer que la sélection naturelle réfute l'existence de Dieu revient à affirmer que, parce que le comportement humain est parfois prévisible, le libre arbitre n'existe pas.

    J’ai donc été heureux d’apprendre que l’Église catholique perçoit la théorie de l’évolution non comme un épouvantail maléfique, mais, à l’instar de tout autre aspect de la pensée moderne, comme un élément à considérer à la lumière de la vérité philosophique et d’une juste compréhension de la révélation divine. L’ouvrage « Darwin et la doctrine : la compatibilité de l’évolution et du catholicisme », du professeur de biologie Daniel Keubler, s’inscrit pleinement dans cette tradition catholique impartiale, en analysant avec soin les affirmations philosophiques et métaphysiques. Il écrit : « Au fil des années, je suis passé de la difficulté à concilier l’évolution et le catholicisme à l’exploration de la manière dont une compréhension évolutionniste peut éclairer notre compréhension de la relation de Dieu à sa création. »

    L’Église catholique n’a pas de position officielle sur la science de l’évolution, car sa mission est de déterminer la vérité relative à la révélation divine, et non de statuer sur la validité des différentes théories scientifiques. Lorsqu’elle s’est exprimée sur la science, elle a porté son attention sur ce que saint Jean-Paul II appelait les « théories [pseudo-scientifiques] de l’évolution qui, conformément aux philosophies qui les inspirent, considèrent l’esprit comme émergeant des forces de la matière vivante ou comme un simple épiphénomène de cette matière ».

    Les catholiques sont donc libres d'adopter toute une gamme de positions concernant l'évolution, allant du rejet pur et simple de cette théorie comme incompatible avec la Genèse, à l'acceptation de presque toutes les théories de l'évolution, à l'exception de celles qui contredisent l'enseignement officiel de l'Église, comme l'affirmation selon laquelle la Création peut s'expliquer uniquement par des processus naturels.

    Lire la suite

  • « Nous avons oublié qui nous sommes, ou nous n'aimons pas qui nous sommes, ou les deux. »

    IMPRIMER

    De Richard Clements sur le CWR :

    L'homme comme "phénomène frontière" : sur la redécouverte de l'image de la nature humaine

    En quoi l’image de l’homme comme  unité de matière et d’esprit, de corps et d’âme, est-elle utile pour contrer le matérialisme, l’individualisme expressif et le transhumanisme ?

    15 janvier 2026

    Détail du plafond de la chapelle Sixtine représentant la Création d'Adam (1510) de Michel-Ange (WikiArt.org)
    Qu'est-ce que l'homme ?

    Carl Trueman  affirme  que c'est la question la plus urgente à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui. Paul Kingsnorth semble partager cet avis ; dans son ouvrage récemment paru,  Contre la machine, il déclare : « Nous avons oublié qui nous sommes, ou nous n'aimons pas qui nous sommes, ou les deux. »

    Oui, en quelque sorte les deux. Et certains d'entre nous n'aiment pas qui ils sont  parce  qu'ils ont oublié qui ils sont.

    Trueman affirme – à juste titre – que la nature humaine a été « démantelée, désenchantée, désincarnée et profanée ». Il suggère des pistes potentiellement fructueuses pour tenter de répondre aux trois premières atteintes modernes à la nature humaine, mais il minimise trop rapidement notre capacité à contrer la profanation de l'homme. Son argument est le suivant :

    L’absence de consensus social sur l’existence de Dieu, sans parler des dogmes et pratiques religieuses, empêche tout consensus sur une conception de la nature humaine fondée sur l’image divine. Ce manque de consensus est problématique, car la réponse à la profanation de la nature humaine doit être sa consécration, et la consécration doit s’inscrire dans un contexte religieux. Face à la sécularisation de notre société contemporaine, les chrétiens doivent faire preuve de modestie quant à l’étendue de leur action.

    Certes, dans la société laïque actuelle, nombreux sont ceux qui rechignent à envisager la possible véracité d'une des affirmations fondamentales de l'anthropologie chrétienne (et juive) : l'être humain est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu (Genèse 1, 26-27). Mais d'autres représentations de l'homme pourraient alimenter les débats sur le « nouvel humanisme » prôné par Trueman ; des représentations auxquelles les laïcs seraient peut-être plus réceptifs, mais qui pourraient néanmoins contribuer à orienter ces discussions, même si c'est de manière progressive et imperceptible au départ, vers la reconsécration de l'homme.

    L'une de ces images serait celle de l'homme comme  méthorion  ou « phénomène frontière ». L'homme se situe de manière unique à la frontière entre le corps et l'esprit, la matière et l'âme, l'objet et le sujet, le fini et l'infini. Comme l'a noté Hans Urs von Balthasar, l'image de l'homme comme phénomène frontière se retrouve, sous une forme ou une autre, dans pratiquement toutes les philosophies et religions. Dans la formulation de l'Église catholique, l'homme est « l'unité de l'âme et du corps ».

    L'image de l'homme comme phénomène frontière semble particulièrement pertinente dans les débats contemporains sur la nature humaine. Cela tient en partie au fait que cette image est impliquée non seulement dans la profanation de l'homme, mais aussi dans le démantèlement, le désenchantement et la désincarnation de la nature humaine tels que décrits par Truman, et pourrait ainsi contribuer à répondre aux quatre atteintes contemporaines à notre identité humaine.

    L'image de l'homme comme phénomène frontière est également très pertinente pour les trois courants intellectuels/culturels qui ont le plus nui à notre compréhension contemporaine de la nature humaine : le matérialisme, l'individualisme de l'affirmation de soi et le transhumanisme.

    Les matérialistes affirment que nous ne sommes rien d'autre que notre corps, l'esprit/la conscience n'étant qu'un épiphénomène des processus biochimiques.

    Les individualistes de l'affirmation de soi veulent affirmer, simultanément (et donc de manière incohérente), que nos corps ont et n'ont aucune importance pour établir ce qu'est un homme (par exemple, en soutenant que le « genre » d'une personne est ce que la personne croit être, indépendamment de son corps, tout en défendant l'importance cruciale de la possibilité pour cette personne de modifier son corps par le biais d'hormones, de chirurgie, etc., dans le but de faire correspondre son corps à son « genre » perçu intérieurement).

    Les transhumanistes cherchent un moyen de nous séparer complètement des « limites » de notre corps, ce qui pourrait être réalisé grâce à des techniques telles que le téléchargement de l'esprit humain dans le nuage numérique (ce qui, soit dit en passant, nécessiterait toujours un support physique pour accueillir ces « esprits »).

    L'image de l'homme comme une  unité de matière et d'esprit, de corps et d'âme, est utile pour contrer ces trois courants de pensée déshumanisants dans la société contemporaine, ainsi que la confusion générale sur la nature humaine qui semble si répandue aujourd'hui.

    Mais comment aborder efficacement une telle image de la nature humaine, en tenant compte de la résistance que tant de penseurs laïques manifestent instinctivement dès qu'un sujet, même vaguement lié à Dieu, au christianisme ou à un royaume transcendant, est évoqué ? Voici quelques pistes de réflexion :

    • Inspirez-vous des  arguments  de Thomas Nagel (qui est lui-même athée) selon lesquels le matérialisme ne parvient pas à rendre compte d'aspects aussi centraux de la vie humaine que la conscience, le sens et la valeur.
    • Analysez comment l'homme est un être fini ouvert à l'infini, comme l'ont notamment souligné Thomas d'Aquin.
    • Incorporer l’image de l’homme comme « microcosme » (l’« incarnation du monde »,  l’être qui  « récapitule ontogénétiquement en lui-même, couronne et transcende toutes les formes de la nature » ), une image étroitement liée à l’image de l’homme comme être liminal et qui a été défendue par divers penseurs, dont Plotin, Origène, Augustin, Grégoire le Grand, Maxime le Confesseur et Bonaventure.
    • Il convient de s'intéresser au statut de l'être humain à la fois sujet  et  objet, comme le soulignent Kant, Hegel et, plus récemment, Roger Scruton. Ce dernier explique  comment cette conception de la nature humaine peut révéler ce qu'il nomme notre « difficulté métaphysique », une situation à laquelle, reconnaît-il, « Dieu est la seule solution ».
    • Enfin, parce que certaines personnes ne sont pas sensibles à ce qu'elles percevraient probablement comme des arguments « académiques » sur la nature humaine, nous devons trouver des moyens d'explorer et de réfléchir sur la nature humaine en tant que « phénomène frontière » dans la culture populaire (films, musique, littérature, art, etc.).

    Ce ne sont là que quelques exemples de la manière dont une redécouverte de l'image de la nature humaine comme « phénomène frontière » pourrait contribuer, même modestement, à la reconsécration de l'homme dans la société contemporaine.

    Richard Clements écrit et intervient sur la foi catholique, en particulier sur la théologie de Hans Urs von Balthasar et son application à la vie chrétienne et à l'évangélisation. Il est l'auteur de deux ouvrages : * The Meaning of the World Is Love: Selected Texts from Hans Urs von Balthasar with Commentary* (Ignatius Press, 2022) et * The Book of Love: Brief Meditations * (En Route Books, 2023). Il collabore également avec Word on Fire Catholic Ministries. Titulaire d'un doctorat en psychologie clinique de l'Université Purdue et d'un certificat en ministère ecclésial laïc, il a enseigné la psychologie dans plusieurs universités. Pour en savoir plus sur ses travaux, consultez RichardClements.org .

  • Pourquoi le féminisme n'a jamais été (et ne sera jamais) un projet chrétien

    IMPRIMER

    De Solène Tadié sur le NCR :

    « Quelque chose de maléfique » : Pourquoi le féminisme n'a jamais été (et ne sera jamais) un projet chrétien

    La philosophe catholique Carrie Gress remet en question les fondements mêmes du féminisme, arguant qu'il est devenu une église rivale dont les prétentions morales dissimulent une rupture profonde avec l'Évangile — et dont les conséquences se font désormais sentir chez les femmes, les hommes et les familles.

    Le nouveau livre de l'auteure et philosophe catholique Carrie Gress paraîtra le 20 janvier 2026.
    Le nouveau livre de l'auteure et philosophe catholique Carrie Gress paraîtra le 20 janvier 2026. (Photo : Courtoisie de Sophia Institute Press)

    Le féminisme jouit d'une acceptation quasi universelle dans le paysage politique et intellectuel actuel. Se déclarer antiféministe en 2026 suffit souvent à être étiqueté comme indifférent à la dignité des femmes, hostile au progrès et suspect, même aux yeux de certains conservateurs. La légitimité du féminisme lui-même est rarement remise en question ; il est plutôt considéré comme une étape nécessaire du processus d'émancipation des femmes.

    Il faut donc une certaine dose de courage intellectuel pour s'opposer au récit établi. C'est précisément la tâche que Carrie Gress, universitaire et philosophe catholique, poursuit depuis plusieurs années à travers une série d'ouvrages . 

    Dans son dernier ouvrage, *Something Wicked : Why Feminism Can't Be Fused With Christianity*, Gress ne se contente pas d'affirmer que le féminisme est allé trop loin ou s'est égaré. Elle soutient sans ambages que le féminisme est intrinsèquement vicié, constituant une hérésie du christianisme tardif – une hérésie qui emprunte le langage chrétien tout en le vidant de toute vérité évangélique.

    « Plus nocif que le communisme »

    Gress n'envisage pas le féminisme comme un mouvement nécessitant une réforme, mais comme une idéologie qui doit être jugée sur ses fruits, autrement dit sur ce qu'elle a réellement produit dans la vie des femmes, des hommes et des familles. 

    Elle procède en plaçant le féminisme au même rang que d'autres idéologies modernes qui se sont arrogées une autorité morale tout en dénaturant les enseignements chrétiens. Dans les années 1940, comme le souligne l'ouvrage *Something Wicked* , Pie XII chargea Fulton J. Sheen d'analyser le communisme non seulement comme un système politique alternatif, mais aussi comme une religion contrefaite, une idéologie profondément désordonnée et destructrice. Le féminisme, soutient Gress, mérite le même diagnostic. 

    « Je pense en réalité que le féminisme a été plus néfaste que le communisme », a-t-elle déclaré au Register, « car les gens ne sont plus sur leurs gardes. » Elle estime que, comme le marxisme, le féminisme emprunte un vocabulaire moral d'égalité et de justice, mais le réorganise autour du conflit – non plus la lutte des classes, mais la lutte des sexes.

    Lire la suite

  • Dé-fécondité; ses raisons, sa déraison – Olivier Rey

    IMPRIMER

    Une recension sur gènéthique.org :

    Dé-fécondité. Ses raisons, sa déraison – Olivier Rey

    13 janvier 2026

    Année après année, le constat est là : la natalité est en baisse. Abyssale.

    Les raisons sont diverses. Tantôt théoriques comme le « souci de la planète » qui confère au fait de ne pas engendrer « un tour responsable et altruiste », tantôt pratiques telle l’« évaporation des communautés » qui laisse les parents livrés à eux-mêmes. « La dénatalité exprimerait, faute de mieux, une forme de défection intérieure », analyse Olivier Rey.

    L’enfant viendrait-il restreindre la liberté de ses parents ? Mais en fait de liberté, il s’agit d’une « aliénation complète au mode de vie consumériste ». Dès lors, « l’enfant entre en compétition avec l’ensemble des biens de consommation dont, par le temps qu’il requiert et les dépenses qu’il occasionne, il barre l’accès ». Et, « au gré de cette compétition, il tend à devenir lui-même un bien de consommation, dont le rapport qualité/prix pourra paraitre dissuasif ». Dissuasive aussi la perspective d’une grossesse, cette « maladie » qu’il faudrait à tout prix éviter.

    Mais « aux raisons sérieuses qu’il y a de ne pas engendrer, peuvent être opposées des raisons au moins aussi sérieuses de le faire » et c’est à cela que s’emploie avec profondeur le philosophe et mathématicien dans cet essai.

    Olivier Rey le rappelle : « Péguy, quant à lui, écrivait il y a déjà un siècle : « Il n’y a qu’un aventurier au monde, et cela se voit très notamment dans le monde moderne : c’est le père de famille. Les autres, les pires aventuriers ne sont rien, ne le sont aucunement en comparaison de lui. Ils ne courent absolument aucun danger en comparaison de lui « ». Car « l’aventure dans laquelle père et mère (dont Péguy aurait aussi dû parler) d’enfants se trouvent embarqués est trop grande pour eux – c’est une caractéristique de l’humanité que d’être vouée à des tâches qui dépassent ses forces, affirme le philosophe. C’est ainsi qu’elle continue. »

    L’aventure est risquée, éprouvante, mais elle est nécessaire. Elle est belle. Et « les enfants qui naissent apportent avec eux la raison de leur présence. »

    Editeur : Gallimard, Collection Tracts

    Date de publication : 30/10/2025

    Nombre de pages : 64

  • Le cardinal Pell est mort depuis trois ans mais « Demos » est toujours vivant

    IMPRIMER

    De Charles Collins sur Crux :

    Le cardinal Pell est mort depuis trois ans, mais « Demos » est toujours vivant.

    Le cardinal australien George Pell est décédé il y a trois ans, le 10 janvier 2023.

    Vendredi soir à Rome, à la Domus Australia, une messe de requiem a été célébrée en son honneur.

    Pell fut le premier préfet du Secrétariat pour l'Économie, nommé à ce poste par le pape François en 2014, avant de le quitter trois ans plus tard pour faire face à des accusations d'abus dans son pays d'origine, qu'il a niées et dont il a finalement été acquitté.

    Après sa mort à l'âge de 81 ans, il a été révélé qu'il était l'homme derrière le pseudonyme « Demos », sous lequel il avait rédigé un mémorandum l'année précédente, condamnant le pontificat du pape François comme une « catastrophe ».

    Pell est décédé avant l'élection du pape Léon XIV, mais il est intéressant d'examiner ce que le cardinal a écrit au sujet du « prochain conclave » – celui qui élirait le successeur de François – qui a justement choisi le cardinal Robert Francis Prevost comme pape Léon XIV.

    L’Australien a noté que les cardinaux se réunissaient rarement sous François, et que beaucoup d’entre eux ne se connaissaient pas, ajoutant une nouvelle dimension d’imprévisibilité au conclave suivant (ce qui s’est avéré être une hypothèse correcte après l’élection du prévost américano-péruvien).

    De nombreux cardinaux ont lu le document « Demos », surtout après qu'il est devenu connu que Pell, qui était non seulement une figure de proue de l'aile « conservatrice » de l'Église catholique mondiale mais aussi l'un des leurs, en était l'auteur.

    On peut se demander : « Demos » a-t-il eu une quelconque influence sur la réflexion des cardinaux – sinon directement sur leur choix – lors du conclave de mai 2025 ?

    « Après Vatican II », écrivait Pell (sous le pseudonyme de Demos), « les autorités catholiques ont souvent sous-estimé le pouvoir hostile de la sécularisation, du monde, de la chair et du diable, surtout dans le monde occidental, et surestimé l’influence et la force de l’Église catholique. »

    « Nous sommes plus faibles qu’il y a 50 ans et de nombreux facteurs échappent à notre contrôle, du moins à court terme, comme par exemple le déclin du nombre de croyants, la fréquence de la fréquentation des messes, la disparition ou l’extinction de nombreux ordres religieux », a-t-il ajouté.

    Le cardinal a déclaré que le pape n'a pas besoin d'être le meilleur évangéliste du monde, ni une force politique.

    « Le nouveau pape doit comprendre que le secret de la vitalité chrétienne et catholique réside dans la fidélité aux enseignements du Christ et aux pratiques catholiques. Il ne provient ni de l’adaptation au monde ni de l’argent », a-t-il écrit.

    Si l'on examine les premiers mois du pontificat du pape Léon XIV, on constate que cette approche de l'évangélisation est centrale.

    « Puisque nous vivons dans une société bruyante et confuse », a déclaré le pape Léon XIV le 12 décembre, « nous avons aujourd’hui plus que jamais besoin de serviteurs et de disciples qui proclament la primauté absolue du Christ et qui gardent sa voix clairement dans leurs oreilles et dans leurs cœurs. »

    C'est un point que le document Demos soulignait.

    « Les premières tâches du nouveau pape seront de rétablir la normalité, de clarifier la doctrine en matière de foi et de morale, de restaurer le respect dû à la loi et de veiller à ce que le premier critère de nomination des évêques soit l’adhésion à la tradition apostolique. L’expertise et le savoir théologiques sont un atout, et non un obstacle, pour tous les évêques, et en particulier pour les archevêques », a déclaré Pell dans le document Demos.

    Il s'est également plaint des rassemblements synodaux apparemment interminables à travers le monde, affirmant qu'ils « consommeront beaucoup de temps et d'argent, détournant probablement l'énergie de l'évangélisation et du service plutôt que d'approfondir ces activités essentielles ».

    Dans sa lettre, Pell se plaignait également de la voie synodale allemande, qui, selon lui, promouvait l'homosexualité, les femmes prêtres et la communion pour les divorcés.

    « Sans correction romaine de cette hérésie, l’Église se réduirait à une fédération lâche d’Églises locales, aux opinions différentes, probablement plus proches d’un modèle anglican ou protestant que d’un modèle orthodoxe », écrivait le cardinal australien.

    « L’une des premières priorités du prochain pape devra être d’enrayer et de prévenir une telle évolution menaçante, en exigeant l’unité sur les points essentiels et en ne tolérant aucune divergence doctrinale inacceptable. La question morale de l’homosexualité sera l’un de ces points de friction majeurs », a déclaré Pell.

    Le document Demos notait également que les jeunes membres du clergé et les séminaristes sont presque entièrement orthodoxes, et même parfois assez conservateurs – et la plupart des données le confirment certainement – ​​mais indiquait que le prochain pape « devra être conscient des changements substantiels intervenus dans la direction de l'Église depuis 2013, peut-être particulièrement en Amérique du Sud et en Amérique centrale », ajoutant qu'il y a « un nouveau souffle dans l'élan des libéraux protestants au sein de l'Église catholique ».

    Pell a reconnu qu'un schisme est peu probable au sein de la gauche, « qui aborde souvent les questions doctrinales avec légèreté ».

    « Le schisme a plus de chances de venir de la droite et est toujours possible lorsque les tensions liturgiques sont exacerbées et non apaisées », a écrit le cardinal.

    Durant ces premiers mois de son pontificat, le pape Léon XIV a assurément mis l'accent sur l'unité de l'Église catholique.

    Il a également fait part de son intention de travailler à la résolution des conflits qui couvent – ​​et qui, parfois, dégénèrent – ​​depuis l’ère conciliaire et post-conciliaire des années 1960.

    Mercredi, lors de l'ouverture de son consistoire extraordinaire du collège des cardinaux, le pontife a placé le pape Paul VI avec le pape Jean-Paul II et le pape Benoît XVI avec le pape François – associant ainsi des papes alors même qu'ils étaient perçus comme des opposés polaires dans les médias.

    Léon a également établi un lien entre tous les papes post-Vatican II, tous profondément attachés au dernier concile œcuménique.

    Il convient également de mentionner que le document Demos abordait les questions plus « terrestres » auxquelles le Saint-Siège était confronté.

    Évoquant son précédent poste au Vatican, Pell a déclaré qu'il restait beaucoup à faire en matière de réformes financières au Vatican, « mais cela ne devrait pas être le critère le plus important dans le choix du prochain pape ».

    « Le Vatican n’a pas de dettes importantes », écrivait Pell dans Demos, « mais des déficits annuels continus finiront par conduire à la faillite. »

    « De toute évidence, » a-t-il écrit, « des mesures seront prises pour remédier à cela, pour dissocier le Vatican de ses complices criminels et pour équilibrer les recettes et les dépenses. »

    « Le Vatican devra faire preuve de compétence et d’intégrité pour attirer des dons substantiels afin de contribuer à la résolution de ce problème », a également écrit Pell dans le document Demos.

    L'un des premiers actes majeurs du pape Léon XIV a été d'abolir la Commission pour les dons au Saint-Siège, créée par le pape François en février 2025. Léon a également envoyé son chef, Monseigneur Roberto Campisi, en France, en tant qu'observateur permanent du Saint-Siège auprès de l'UNESCO.

    Campisi avait fait ses armes dans le corps diplomatique, et la commission des dons fut créée à la hâte durant ce qui s'avéra être les derniers jours du pontificat de François. La suppression de cette commission ne fut pas un événement majeur, et la nomination de Campisi se justifiait par une certaine logique.

    Néanmoins, c'était un signe de la volonté de Léon de rompre avec son prédécesseur et de son souci pour ce qui s'est avéré être un problème épineux sous plusieurs pontificats.

    Une autre mesure fut l'abrogation par Léon d'une loi de l'ère François qui plaçait la gestion des biens du Saint-Siège sous la « responsabilité exclusive » de l'Institut pour les Œuvres de Religion, l'IOR ou « Banque du Vatican », comme on l'appelle communément.

    Les observateurs ont interprété ces mesures comme une indication que Léon prenait la réforme financière au sérieux, même s'il a minimisé les prédictions alarmistes concernant la stabilité financière du Vatican.

    Bien que le cardinal Pell ait troqué le temps contre l'éternité il y a trois ans, il y a lieu de penser que l'Église – le Vatican, du moins – ressent encore son influence.

  • Les quatre racines de la culture de mort

    IMPRIMER

    De Monica Migliorino Miller sur le CWR :

    Sexe, moralité et vérité incarnés

    « Redeeming Sex: The Battle for the Body »  est un véritable tour de force théologique , Eduardo Echeverria n'ayant quasiment rien laissé au hasard dans son examen de ce qui a mal tourné, de ce que signifie être humain et de la signification du corps pour la personne.

    11 janvier 2026

    La culture occidentale s'étiole car ses racines occidentales s'érodent. Ce déclin culturel a atteint son point le plus bas avec l'émergence d' une culture de mort, antithétique à ce que Jean-Paul II appelle la  culture de vie  dans l'encyclique  Evangelium Vitae  de 1995. Cette culture de mort trouve ses racines dans quatre éléments spécifiques : l'autonomie individuelle ; une conception dégradée de la liberté, détachée de la vérité objective ; l'effacement du sens de Dieu et, par conséquent, de la personne humaine ; et l'obscurcissement de la conscience humaine, voire l'aveuglement moral, engendrant une confusion entre le bien et le mal, tant chez l'individu que dans la société.

    La citation ci-dessus est extraite de *Redeeming Sex: The Battle for the Body* d'Eduardo Echeverria , une analyse approfondie qui examine avec minutie les quatre racines de la culture de mort et propose les correctifs doctrinaux, théologiques, philosophiques, anthropologiques et spirituels nécessaires. Cet ouvrage théologique magistral témoigne de l'exhaustivité avec laquelle Echeverria explore les causes profondes de cette dérive, la condition humaine et la signification du corps pour l'individu.

    Réfutation des contre-vérités néo-calvinistes modernes

    L'ouvrage d'Echeverria est exhaustif. Il ne se contente pas d'aborder la « bataille pour le corps », mais pose les fondements permettant une juste appréciation du corps ; ainsi, plusieurs pages sont consacrées à l'anthropologie, au droit naturel, à l'épistémologie, à l'herméneutique et à la relation entre nature et grâce, car une juste compréhension des doctrines morales sexuelles de l'Église exige une juste compréhension des fondements sur lesquels elles reposent.

    Après avoir étudié à l'Université libre d'Amsterdam, Echeverria consacre plusieurs pages à un commentaire et une critique des penseurs néo-calvinistes, parmi lesquels Herman Dooyeweerd, Abraham Kuyber, G.C. Berkouwer et Herman Ridderbos – des noms peu familiers à la plupart des catholiques américains. Pourtant, les idées exprimées par ces auteurs sont d'une grande pertinence. L'ouvrage s'intéresse notamment à Ad de Bruijne, professeur d'éthique et de spiritualité chrétiennes à l'Université théologique de Kampen, aux Pays-Bas.

    Lire la suite

  • C'est l'incroyant moderne qui est finalement dépourvu de joie, et la société incrédule moderne qui est sans espoir

    IMPRIMER

    D'André Petiprin sur le CWR :

    Le défi que Pierre Manent lance à l'Occident est complexe, affranchi de toute simple nostalgie.

    Dans son ouvrage « Challenging Modern Atheism and Indifference: Pascal's Defense of the Christian Proposition », Manent affirme que c'est l'incroyant moderne qui est finalement dépourvu de joie, et la société incrédule moderne qui est sans espoir.

    8 janvier 2026

    Au milieu du XVIIe siècle, Blaise Pascal n'était pas le seul à s'inquiéter du fait que sa nation et son continent n'étaient plus suffisamment chrétiens. Aujourd'hui, l'idée d'une société chrétienne est bien plus éloignée de la réalité qu'à l'époque de Pascal, et pourtant, comme l'écrivait T.S. Eliot dans son introduction à l'édition de poche de 1958 des  Pensées de Pascal chez Dutton, le monde moderne compte encore un nombre non négligeable de personnes pour qui « le christianisme, et le christianisme catholique, expliquent le mieux le monde et surtout le monde moral intérieur ».

    L’œuvre de Pascal nous offre une sagesse précieuse pour réfléchir non seulement à la manière d’être des chrétiens authentiques à chaque génération, mais aussi à la façon de reconstruire aujourd’hui la société occidentale sur la base de la foi qui l’a longtemps définie. Pierre Manent, figure emblématique de la philosophie politique française, réinterprète Pascal pour notre temps, ravivant l’espoir d’un avenir fidèle à la foi.

    Dans son nouvel ouvrage publié aux Presses de l'Université de Notre Dame,  *Challenging Modern Atheism and Indifference: Pascal's Defense of the Christian Proposition*  ( traduit par Paul Seaton ), Manent commence par un constat sans détour de l'état spirituel actuel de son continent : « L'Europe n'aborde pas la question de Dieu, si ce n'est pour la tenir à distance. Elle ne fait que l'effleurer afin de ne pas en être affectée. » En Europe aujourd'hui, et sans doute aussi aux États-Unis, on ne sait guère par où commencer pour examiner ce qu'est le christianisme, ce qu'il devrait être, ou ce qu'il devrait apporter à l'individu. Plus important encore, rares sont ceux qui osent même s'interroger sur la possibilité d'être un  peuple chrétien . Comme le souligne Manent dans un ouvrage précédent, *  Beyond Radical Secularism* ( 2015 ), la société chrétienne est devenue presque du jour au lendemain « un monde aussi éloigné de nous que les Grecs et les Romains ».

    C'était une anomalie dans le système séculier ; aussi, lorsque des foules de jeunes adultes, chapelets à la main, ont encerclé la cathédrale Notre-Dame de Paris, menacée par les flammes, le 15 avril 2019, implorant qu'on l'épargne, ce jour-là, tandis que le père Jean-Marc Fournier se précipitait à l'intérieur pour sauver la relique de la couronne d'épines du Christ, c'était comme si les plus hautes valeurs d'une époque révolue avaient fait irruption dans le relativisme établi de l'ère post-chrétienne. Une église, et par extension l'  Église, semblait de nouveau primordiale aux yeux du monde. Ou peut-être un géant endormi s'était-il brièvement réveillé.

    Dans ces moments-là, l'indifférence envers le christianisme, ancrée dans ce qu'Eliot décrit comme le « point de vue incrédule » de Voltaire, paraît absurde. Nous comprenons que tout n'est pas perdu. Il reste encore un territoire religieux intact, et un travail de restauration passionnant nous attend, nous qui croyons. Comme l'écrit Daniel J. Mahoney dans sa préface minutieuse à  *Challenging Modern Atheism and Indifference* , « l'Europe ne peut échapper à l'influence du christianisme ».

    Lire la suite