En 1998, l'Académie nationale des sciences a mené une enquête souvent citée,  révélant que seulement 10 % de ses membres croyaient en Dieu et en la vie après la mort. Parmi les biologistes, ce chiffre tombe à seulement 5 %. À titre de comparaison, 81 % des Américains croient en Dieu , ce qui signifie que les biologistes les plus éminents du pays sont seize fois moins susceptibles de professer la foi en un Créateur que le citoyen moyen.

Dans l'introduction de son excellent ouvrage, Arboel, biologiste danois fort de plus de trente ans d'expérience dans l'enseignement secondaire et universitaire et membre de la Société des scientifiques catholiques, décrit quatre visions de la relation entre science et religion : le conflit, l'indépendance (faisant écho à l'affirmation du regretté paléontologue Stephen Jay Gould selon laquelle la science et la foi sont des « magistères non superposés »), le dialogue et l'intégration.

Arboel affirme que le modèle d'indépendance a été « de loin le plus dominant pendant plus d'un siècle ». Ayant été étudiant à la fin des années 2000, à l'époque où les auteurs du mouvement « nouvel athée », mené par le zoologiste Richard Dawkins de l'université d'Oxford, vendaient des millions d'ouvrages affirmant que Darwin permettait, selon Dawkins lui-même, d'être un « athée intellectuellement épanoui », la prédominance de ce modèle pacifique semble optimiste. Cependant, comme le démontre Arboel, il est absolument impossible d'être un darwinien intellectuellement épanoui sans reconnaître les contributions de nombreux biologistes chrétiens.

L'ouvrage « The Wonder of Creation »  se compose de vingt notices biographiques. Leurs protagonistes ont tous apporté des contributions indispensables à la biologie et étaient chrétiens. Pourtant, à tous autres égards, ils sont très différents. Parmi les sujets d'Arboels figurent des catholiques, des protestants et un orthodoxe (Theodosius Dobzhansky). Deux d'entre eux sont en voie de canonisation (le Danois Niels Stensen, connu en anglais sous le nom de Nicolas Steno, a été béatifié, tandis que Jérôme Lejeune a été déclaré vénérable), tandis qu'Alexander Fleming, le découvreur de la pénicilline, était franc-maçon (Arboels explique que Fleming était un presbytérien écossais et que les Églises protestantes sont moins méfiantes à l'égard de la franc-maçonnerie que le catholicisme).

L'une des caractéristiques remarquables de cet ouvrage est son ton non polémique. Compte tenu des nombreux travaux de scientifiques « néo-athées » tels que Dawkins ou Victor J. Stenger et des nombreuses réponses à leurs best-sellers, on pourrait s'attendre à un ouvrage d'apologie. Or, les commentaires d'Arboels sont minimes, se limitant à l'introduction et à l'épilogue. C'est là un atout majeur, car cela permet aux preuves rassemblées par l'auteur de parler d'elles-mêmes ; une approche bien plus convaincante que de céder à la tentation d'interprétations historiques excessivement subjectives.

L'ouvrage « The Wonder of Creation » n'est pas une hagiographie. Arboels n'occulte pas les faiblesses embarrassantes de certains de ses sujets : il note par exemple que Carl von Linné, dont la classification des organismes vivants figure dans tous les manuels de sciences du secondaire, employait une taxonomie similaire pour les humains, croyant à la supériorité biologique des Européens blancs sur les autres races ; ces opinions déplaisantes étaient partagées par deux autres protagonistes du livre d'Arboels, le biologiste et géologue suisse-américain Louis Agassiz, ainsi que le père français de la paléontologie, Georges Cuvier.

En revanche, Arboel démontre que les scientifiques n'ont pas à être des prisonniers suffisants et détachés de leur tour d'ivoire, mais peuvent concilier une vie d'étude avec la pratique de l'amour du prochain. Il cite l'exemple de Nicolas Steno, converti du luthéranisme en Italie, ordonné prêtre catholique puis évêque. Il devint alors une sorte de saint François scandinave, menant une vie d'une austérité radicale, vêtu d'un manteau usé, dénonçant les abus financiers au sein du clergé et donnant la majeure partie de ses revenus aux pauvres.

Pendant ce temps, Jérôme Lejeune , le pédiatre et généticien français qui découvrit que la trisomie (une copie supplémentaire du chromosome 21) est à l'origine du syndrome de Down, ne se reposa pas sur ses lauriers après cette découverte capitale. Au contraire, Lejeune se consacra à ses patients et milita sans relâche pour améliorer leur vie. Il s'opposa également publiquement à l'avortement, considéré par beaucoup comme la « solution » au syndrome de Down. C'est probablement pour cette raison, comme il le comprit, qu'il ne reçut jamais le prix Nobel. Alors que la poursuite vaine des gloires terrestres est courante dans le monde universitaire, Lejeune fut un rare exemple de chercheur clairvoyant, davantage attiré par la récompense éternelle.

L'ombre de Charles Darwin plane sur  *The Wonder of Creation* . Arboels explique que les objections chrétiennes à sa théorie de l'évolution (bien plus répandues chez les protestants que chez les catholiques) tenaient moins à une lecture littérale du livre de la Genèse qu'à l'idée qu'un processus biologique fondé sur le hasard semble laisser peu de place à un Créateur.

Pourtant, Arboels souligne que les évolutionnistes théistes existent depuis Darwin lui-même. Parmi eux figure Asa Gray, principal allié de Darwin dans le milieu universitaire américain et fervent presbytérien. Arboels note que l'agnosticisme de Darwin était moins lié à ses découvertes scientifiques qu'au problème de la théodicée (la conciliation d'un Dieu d'amour avec la présence du mal et de la souffrance), le naturaliste anglais ayant été profondément affecté par la mort de ses jeunes enfants. Darwin a pourtant explicitement approuvé la synthèse de l'évolution et de la création proposée par Gray. Ironie du sort, le plus farouchement opposé à Darwin parmi les protagonistes d'Arboels, Louis Agassiz, n'était pas un fondamentaliste religieux, mais un protestant plutôt progressiste et non orthodoxe, en voie de devenir unitarisme.

Par ailleurs, la théorie de l'évolution de Darwin serait incomplète sans les contributions de plusieurs chrétiens. Parmi eux, Gregor Mendel, le moine augustin autrichien qui découvrit les principes fondamentaux de la génétique, occupe une place prépondérante. Le néo-darwinisme est la synthèse des découvertes de Darwin et de Mendel, et l'un des principaux artisans de cette synthèse fut le biologiste évolutionniste russo-américain Theodosius Dobzhansky, également étudié par Arboels. Alors que beaucoup ont perçu la survie du plus apte selon Darwin comme incompatible avec un Dieu bienveillant, Dobzhansky a proposé une réponse à cette théodicée en synthétisant la théologie chrétienne et la biologie évolutionniste. Selon lui, les êtres humains sont dotés de liberté, ce qui leur permet de faire le bien comme le mal. De même, la nature est libre, et lorsqu'elle choisit le bien, cela conduit au progrès évolutif.

Est-ce une simple corrélation sans lien de causalité que tant de biologistes de renom aient été des chrétiens pratiquants ? L’ouvrage d’Arboels propose une réponse négative à cette question. Se référant à Stanley Jaki, Arboels soutient que si l’Europe chrétienne n’était certes pas la seule grande civilisation, la révolution scientifique s’y est déroulée, et non en Inde, en Chine ou au Moyen-Orient musulman, car la vision judéo-chrétienne du monde rejetait le panthéisme et établissait une distinction entre le Créateur et sa création, dotée d’une libre arbitre.

De plus, Arboels démontre que la vision que de nombreux scientifiques avaient de leurs travaux était guidée par leurs convictions chrétiennes. La découverte par Lejeune de la cause du syndrome de Down fut pour lui une impulsion à servir Dieu en se mettant au service des plus démunis (Matthieu 25:40). L'éducation presbytérienne de Fleming, qui mettait l'accent sur la prédestination, le convainquit que Dieu l'avait créé pour découvrir la pénicilline et ainsi contribuer au bien-être de l'humanité. Quant à Louis Pasteur, qui découvrit que les germes sont à l'origine des maladies et les principes fondamentaux de la vaccination, il affirmait que « la chance ne sourit qu'aux esprits préparés » et que, pour améliorer le monde, nous devons prendre notre destin en main et accomplir la volonté de Dieu.

Par ailleurs, la foi chrétienne de nombreux protagonistes du livre d'Arboel les a aidés à rejeter les superstitions matérialistes courantes chez les scientifiques. Par exemple, la primatologue Jane Goodall, récemment décédée et lauréate du prestigieux prix Templeton pour la réconciliation de la foi et de la science, ne partageait pas la conviction du zoologiste britannique Desmond Morris, répandue chez les tenants du matérialisme scientifique, selon laquelle l'Homo sapiens n'est qu'un « singe nu ». Au contraire, Goodall, qui a contribué à la découverte de la complexité des chimpanzés (elle fut la première scientifique à observer leur capacité à fabriquer des outils), estimait que, bien que les singes soient capables d'émotions complexes, ils ne peuvent commettre le mal ou un altruisme pur comme nous. Ceci est cohérent avec la conception chrétienne selon laquelle les humains sont les seules créatures (hormis les anges) dotées du libre arbitre.

De même, le paléontologue Simon Conway Morris a rejeté l'idée que la conscience ne serait qu'une illusion due à l'activité neuronale et que la seule différence intellectuelle entre les humains et les vers de terre résiderait dans le développement cérébral plus avancé des premiers. Il a soutenu, au contraire, que l'esprit et le cerveau sont distincts, conformément à la conception selon laquelle les humains, contrairement aux animaux, ont été créés à l'image de Dieu (Genèse 1:27).

L'ouvrage « The Wonder of Creation »  est une ressource précieuse pour les éducateurs de la Science Chrétienne et pour quiconque s'intéresse à l'histoire des sciences. J'aurais souhaité qu'il paraisse entre 2006 et 2010, au plus fort de la popularité des nouveaux athées. Un débat entre Niels Arboel et Richard Dawkins sur les relations entre foi et science aurait été un spectacle fascinant.

L'émerveillement de la création : Les biologistes chrétiens les plus célèbres de l'histoire,
par Niels Arboel, Queenwood Media Productions, 2025, relié, 507 pages

Comme le dit le proverbe : quand une personne vous dit qui elle est, croyez-la.

C’est ce que j’ai affirmé après l’élection du pape Léon XIV, premier pape américain, l’an dernier. Debout sur la loggia de Saint-Pierre, le visage empreint de l’émotion d’une vocation si grande, Robert Prevost ne s’est pas présenté comme un Chicagoan, un Chiclayoan, un canoniste, ni même un évêque – bien que tous ces titres soient manifestement importants à ses yeux. Il s’est présenté comme un  augustinien , « un fils de saint Augustin ».

En effet, presque toute sa vie d'adulte jusqu'à ce moment-là — son éducation, son sacerdoce, son travail missionnaire, ses rôles de dirigeant, et même sa devise épiscopale — portait l'influence du Docteur de la Grâce.

Le pape Léon XIV nous a révélé son identité, et nous devons le croire.

« Je suis un fils de saint Augustin : Le pape Léon XIV sur son saint préféré » , une nouvelle brochure que j'ai eu l'honneur d'éditer pour Word on Fire, vise à nous faire mieux connaître la pensée et la sensibilité de notre pape augustinien, selon ses propres termes. Ce court texte rassemble des extraits des écrits, discours et entretiens de Prévost antérieurs à son élection, remontant jusqu'à  sa thèse de doctorat  sur le prieur local de l'Ordre de saint Augustin, et couvrant les premiers mois de son pontificat, jusqu'à  sa première exhortation apostolique,  Dilexi Te .

Mais le cœur de chaque réflexion, ancienne ou nouvelle, c'est  Augustin : sa vie, ses œuvres, sa spiritualité, sa pensée — et l'ordre qui porte son nom.

Bien sûr, il ne s'agissait là que d'un instantané. Léon XIV n'a cessé de faire référence à l'évêque d'Hippone depuis la publication de l'ouvrage. Ses commentaires sur  la Cité de Dieu d'Augustin  , dans son  discours sur l'état du monde prononcé devant les membres du corps diplomatique accrédités auprès du Saint-Siège le 9 janvier, sont sans doute les plus marquants. De fait,  selon le site internet du Vatican, Léon XIV a déjà surpassé son prédécesseur en matière de références à Augustin, et il est en passe, d'ici un an ou deux, de surpasser même Benoît XVI à cet égard – un homme qui s'était lui aussi qualifié d'« augustinien convaincu ».

Le premier thème est  l'intériorité – la découverte par Augustin de son propre « cœur agité » au milieu des plaisirs divers du monde extérieur. Ce thème,  si présent dans les  Confessions , a été mis en avant  lors de l'interview de Mgr Prévost  avec Catholic News Service en 2012, à l'occasion du Synode des évêques sur la nouvelle évangélisation. Mais c'est aussi un sujet qu'il a abordé presque immédiatement après son accession au pontificat.  L'homélie de sa messe d'inauguration papale  commence par une référence à cette phrase intemporelle d'Augustin : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est agité tant qu'il ne repose en toi. » Il y a fait de nouveau référence le mois suivant dans  son message vidéo aux jeunes , les interpellant : « Cette agitation n'est pas une mauvaise chose, et nous ne devons pas chercher à éteindre le feu… Nous devons plutôt nous connecter à notre propre cœur et reconnaître que Dieu peut agir dans nos vies. » Et lors  d'une méditation organisée ce même mois pour le Jubilé des séminaristes, il a interpellé les futurs prêtres : « Vous devez travailler sur votre vie intérieure… Gardez à l'esprit l'invitation constante de saint Augustin à revenir au cœur, car c'est là que nous trouverons Dieu. »

Un second motif est  la clarté – la profonde préoccupation de l’évêque d’Hippone pour  la vérité , la lumière de l’esprit divin illuminant nos propres esprits. Cela inclut, bien sûr, la vérité philosophique et théologique. Mais pour Augustin, la vérité trouve son origine et sa fin en celui qui s’est déclaré « la vérité » (Jean 14, 6) : le Christ Jésus. Comme le remarque la chanoinesse augustinienne sœur Margaret Atkins dans la préface du  livre, Léon XIV – canoniste de formation – possède une certaine « clarté de vision augustinienne ». Et cette vision est enracinée dans « une recherche partagée de  la vérité , du Christ qui est la Vérité ». Ce thème de la vérité émerge à maintes reprises chez Prévost, depuis  son message de 2020 à une paroisse du Panama  (« Cherchez toujours la vérité. Dieu est vérité ») jusqu’à  son message de juillet aux sœurs augustiniennes  (« Une culture sans vérité devient un instrument des puissants »). Et comme le Christ est, comme il l’a dit dans  son premier discours au Collège des cardinaux , « l’espérance ultime de tous ceux qui recherchent sincèrement la vérité », l’Église doit « revenir à la primauté du Christ dans la proclamation ».

Un troisième thème majeur est  la charité – l’amour ardent du Docteur de la Grâce pour Dieu, qui se déverse en amour pour l’homme. Sur les armoiries de Léon XIV figure l’emblème de l’Ordre de Saint Augustin : un cœur rouge enflammé, transpercé d’une flèche, symbolisant précisément cet amour. Ayant cherché sans relâche la vérité et l’ayant trouvée en Christ, l’âme d’Augustin fut emplie de l’amour de Dieu – fondement même sur lequel repose la Cité de Dieu. « Voici l’heure de l’amour ! » déclara Léon dans son homélie inaugurale. « Le cœur de l’Évangile, c’est l’amour de Dieu. » Or, ce plus grand commandement, Léon le sait avec Augustin, est indissociable d’un second : l’amour du prochain. « Les deux vont de pair »,  fit remarquer Prevost à CNS en 2012 . Notre amour doit aussi s’étendre d’une manière particulière, comme Léon XIV le précise dans  Dilexi Te , aux pauvres, qu’ils soient pauvres spirituellement ou matériellement : « Le Docteur de la Grâce considérait la sollicitude envers les pauvres comme une preuve concrète de la sincérité de la foi. Quiconque prétend aimer Dieu et n’a aucune compassion pour les nécessiteux ment (voir 1 Jean 4,20). »

Quatrièmement et enfin, l'  unité — l'accent mis par Augustin sur l'unité de l'Église en un seul Christ. À l'approche du conclave, le  New York Times  publiait un article  au titre qui a mal vieilli : « Alors que les cardinaux s'apprêtent à élire un pape, l'un des mots d'ordre est “Unité”. Voilà qui divise ! » L'unité — au sein de l'Église, entre les chrétiens, dans le monde entier — a été l'une des grandes marques du pontificat léonin jusqu'à présent, et elle n'a jamais été source de division. En effet, sa devise épiscopale, empruntée à Augustin et à laquelle il a déjà fait référence publiquement à plusieurs reprises depuis son élection, est « In Illo Uno Unum » (En celui-ci, [nous sommes] un). En 2023, le pape Prévost,  s'exprimant sur sa devise auprès de Vatican News, déclarait : « L'unité et la communion font véritablement partie du charisme de l'Ordre de Saint Augustin, et elles imprègnent également ma manière d'agir et de penser. »

On peut se référer à l'homélie inaugurale de Léon, où il déclarait : « Je souhaite que notre premier grand désir soit  une Église unie, signe d'unité et de communion, qui devienne un ferment pour un monde réconcilié. » Mais Léon ne s'est pas contenté de penser et de parler d'unité ; il a aussi agi  en  conséquence, ouvrant de nouvelles perspectives de discussion sur la liturgie, accueillant des évêques et des clercs de tous horizons théologiques pour des audiences privées, et effectuant des visites historiques auprès  du patriarche Bartholomée Ier et du roi Charles III. L'insistance constante de Léon sur la synodalité, le dialogue et l'écoute doit, semble-t-il, être comprise en lien avec cet aspect du charisme augustinien, ainsi qu'avec sa quête équilibrée de vérité.

Intériorité, clarté, charité, unité – ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, union – tel est le grand programme augustinien. Ces quatre thèmes sont centrés sur le Christ ; pourtant, ils sont aussi tournés vers  le monde, l’attirant, avec toute son agitation, sa confusion, sa froideur et sa fragmentation, vers le seul qui puisse lui apporter ce grand don de  paix , nom de la basilique qu’Augustin a érigée dans une Hippone profondément divisée.

C'est une tâche ardue aujourd'hui, comme elle l'était au Ve siècle. Mais le fils d'Augustin, dès le premier jour, est apparu comme l'homme de la situation.