De Richard A. Spinello sur The Catholic Thing :

Edith Stein et l'âme de la femme

9 août 2025

Les controverses persistent quant à la nature et au rôle des femmes, alors que la société moderne se rapproche de plus en plus d'une anthropologie androgyne. Lors des derniers Jeux olympiques, les spectateurs ont pu assister à une démonstration surréaliste d'hommes biologiques frappant des boxeuses. Les protestataires ont été informés qu'il n'existe aucun moyen scientifique de différencier les hommes des femmes.

La mentalité laïque a perdu de vue ce que signifie être femme. Les raisons de cette tragique sortie de la féminité sont multiples, mais la principale est la négation de la transcendance, qui obscurcit la lumière qui éclaire la vérité de notre humanité. Comme l'a souligné Carrie Gress, l'influence néfaste du féminisme antichrétien a conduit à la « fin de la femme », car nous n'avons aucune réponse à la question de savoir ce qui fait d'une femme une femme.

En cette fête d'Édith Stein, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, il est opportun de consulter son œuvre sur ces questions, en raison de son ouverture réflexive aux profondeurs de l'existence humaine. Si nous souhaitons reconstruire l'idée de la féminité, son livre audacieux et intelligent, La Femme, constitue un point de départ idéal.

Les détails de sa vie sont bien connus. Brillante athée juive, elle étudia la philosophie auprès du célèbre phénoménologue Edmund Husserl. Elle se convertit au catholicisme après avoir lu l'autobiographie de sainte Thérèse d'Avila. Quelques années plus tard, elle devint carmélite. Lorsque les nazis prirent pour cible les Juifs convertis aux Pays-Bas, elle fut envoyée à Auschwitz, où elle fut exécutée le 9 août 1942.

Après sa conversion radicale, elle découvrit la métaphysique de saint Thomas d'Aquin, qui marqua profondément son développement philosophique. Elle n'était pas thomiste au sens strict, mais son œuvre maîtresse, L'Être fini et éternel, est assurément d'inspiration thomiste. Elle trouva une manière originale d'harmoniser la philosophie moderne de la phénoménologie avec la philosophie médiévale du thomisme.

Stein s'inscrit dans la lignée de Thomas d'Aquin en adoptant une anthropologie hylémorphique, une idée ancienne d'origine aristotélicienne : la personne est une unité naturelle et indivisible, composée d'un corps matériel et d'une âme spirituelle. L'âme pénètre le corps en unifiant tous les aspects physiques et spirituels de chaque personne.

Dans « La Femme », l'objectif principal de Stein est de démontrer la nature distinctive de la féminité, qui découle non seulement du corps, mais aussi de l'âme. Le sexe est déterminé par l'ordre donné au corps, influencé par l'âme, qui naît déjà en tant qu'homme ou femme. Les différences sexuelles représentent donc deux manières irréductibles d'être une substance vivante et personnelle.

En affirmant qu'il existe une différence entre l'âme masculine et l'âme féminine, Stein se démarque de Thomas d'Aquin pour qui l'âme était la même pour tous les membres de l'espèce humaine. Pour Thomas d'Aquin, l'âme se différencie une fois unie à un corps sexué. Mais pour Stein, l'âme est différente avant de s'unir à un corps masculin ou féminin et de l'animer, de sorte qu'une personne est féminine non seulement par son corps, mais aussi par son âme.

Ainsi, Stein parle d'une « double espèce » en raison des différences immuables entre l'homme et la femme. La vision anthropologique subtile de Stein permet de comprendre comment l'idéologie transgenre porte gravement atteinte à l'unité profonde du corps et de l'âme de la personne humaine.

Le transgendérisme est une rébellion contre la finitude qui imprègne notre être. Comme le souligne Stein, nul n'est la source de sa propre existence, mais se découvre comme un être créé par Dieu, homme ou femme. Si Edith Stein a raison, le corps et l'âme imposent tous deux certaines contraintes naturelles à nos choix et à nos aspirations. De plus, les partisans du transgendérisme nous demanderaient de croire que Dieu a commis une erreur en insufflant une âme féminine dans un corps masculin.

L'anthropologie de Stein sert de fondement à ses réflexions sur la nature de la femme. Possédant une âme différente, les femmes sont différentes des hommes, mais comment cette différence se manifeste-t-elle concrètement ?

En termes simples, ce qui fait d'une femme une femme, c'est sa vocation maternelle. Ses qualités féminines, telles que l'empathie, la bienveillance et la sensibilité morale, en font une personne idéale pour la maternité et la vie conjugale. « Le corps et l'âme d'une femme sont moins faits pour lutter et conquérir que pour chérir, protéger et préserver. »

Les femmes sont également mieux protégées d'une vision tronquée ou partiale des autres. Ceci est important, car la mission d'une femme implique de comprendre l'être entier dont elle prend soin. S'il est vrai que toutes les femmes ne donneront pas naissance à des enfants, chacune est naturellement capable de diverses formes de maternité psychologique ou spirituelle.

Pourtant, cette différenciation sexuelle suppose une unité plus fondamentale. Hommes et femmes participent d'une nature humaine commune parce qu'ils possèdent la même structure ontologique : une substance personnelle composée d'un corps physique animé par une âme intellectuelle. Cette communauté, au sein de laquelle se révèle la distinction entre hommes et femmes, implique qu'ils partagent des dons et des talents créatifs similaires.

Selon Stein, « Aucune femme n’est uniquement femme ; comme un homme, chacune a sa spécialité et son talent individuel, et ce talent lui donne la capacité d’accomplir un travail professionnel. »

Ainsi, la vocation naturelle d'une femme à la vie conjugale et à la maternité ne devrait pas l'empêcher d'exercer d'autres professions, notamment celles comme la médecine et l'éducation, qui mettent en valeur ses dons féminins. Parallèlement, nous devons reconnaître la dignité et l'excellence suprêmes de la maternité et du mariage, qui élèvent cette vocation au rang des professions profanes.

La thèse provocatrice d'Edith Stein sur l'âme féminine est-elle juste, ou sa réinterprétation créative de Thomas d'Aquin a-t-elle raté sa cible ? Les asymétries sexuelles vont-elles bien au-delà du corps sexué ?

Quelle que soit la réponse que l’on donne à ces questions, nous pouvons convenir que sa voix devrait avoir une place spéciale dans le chœur féministe moderne, car c’est la voix claire d’une sainte et d’une philosophe fidèle qui peut libérer de l’obscurité le mystère séduisant de la féminité.

De Vincent Aucante sur aleteia.org :

Édith Stein, philosophe de la conversion

De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

Lettre inédite de Benoît XVI : Ma démission est pleine et valable

« Dire que dans ma démission j'aurais laissé 'seulement l'exercice du ministère et non pas aussi le munus' est contraire à une doctrine dogmatique et canonique claire (...) Si certains journalistes parlent d'un 'schisme rampant', ils ne méritent aucune attention. » C'est ainsi qu'écrivait le pape émérite Benoît XVI dans une lettre datée du 21 août 2014 à Mgr Nicola Bux, qui l'avait interrogé sur les doutes et les perplexités qui avaient accompagné sa démission du pontificat l'année précédente.

Le texte intégral de ce document exceptionnel – qui devrait mettre un terme au long débat sur les intentions de Benoît XVI concernant sa démission – est désormais publié pour la première fois en annexe du livre « Réalité et utopie dans l’Église » écrit par Nicola Bux lui-même avec Vito Palmiotti pour « Libri della Bussola ».

Benoît XVI, répondant aux objections qui lui ont été présentées, considère la démission d'un pape comme « pleinement » valable et le parallélisme « entre l'évêque diocésain et l'évêque de Rome sur la question de la démission » comme « bien fondé ». Il défend également le droit d'un pontife à parler et à écrire en dehors de « la fonction de pape », comme il l'a lui-même fait durant son pontificat, continuant à écrire des livres, comme ceux consacrés à Jésus, qu'il considère comme « une mission du Seigneur ».

Cette lettre de Benoît XVI, dont l'existence était connue mais que Mgr Bux n'avait jamais publiée pour éviter qu'elle ne devienne un simple instrument de controverse féroce et inutile, est d'une importance historique fondamentale car elle permet de comprendre l'état d'esprit du pape émérite concernant sa démission et l'instauration du pontificat émérite, mais aussi, plus généralement, sa vision théologique de la papauté. Elle tranche aussi, bien sûr, le débat sur l'identité du « vrai pape » ces dernières années, une controverse qui, aux yeux des personnes sensées, a toujours semblé irréaliste, mais qui a malheureusement attiré de nombreux partisans de « faux prophètes ».

L'ouvrage présente une photocopie de la lettre ainsi que le texte de la lettre que Mgr Nicola Bux lui avait adressée, laquelle contient certaines objections à sa démission et le risque de « désacralisation » de la papauté qui en découle. Enfin, il conclut par quelques analyses critiques des réponses du pape émérite.

Benoît XVI figure également parmi les protagonistes de l'ouvrage, dont la correspondance avec Mgr Nicola Bux est annexée. Il s'agit d'une analyse originale de la crise de la foi à laquelle l'Église est confrontée, qui oppose le réalisme sain de Jean-Paul II et du pape Ratzinger (« Le principe de la réalité fait personne », titre du chapitre qui lui est consacré) à l'utopisme du pape François et de son « précurseur », Mgr Tonino Bello, qui continue d'exercer une telle influence dans l'Église italienne et dont la figure a été exaltée par le pape Bergoglio lui-même.

L'utopie est en effet une tentation qui afflige l'Église depuis la période postconciliaire et qui a repris de la vigueur avec le pontificat du pape François, après que l'enseignement et l'action pastorale de Jean-Paul II et de Benoît XVI se soient centrés sur les paroles de l'Apôtre : « La réalité, cependant, c'est le Christ. » Les auteurs attribuent à l'utopisme les déviations doctrinales évidentes de l'exhortation post-synodale Amoris Laetitia et de l'encyclique Fratelli Tutti , dans lesquelles le Christ n'est plus le fondement ni du mariage ni de la fraternité humaine.

Il s'agit donc d'une brève étude, très utile pour comprendre l'évolution de l'Église ces dernières décennies et saisir les dynamiques actuelles. En bref, un livre de Bussola à ne pas manquer.

De Jerry Salyer sur le CWR :

« Pourquoi vivons-nous ? » Soljenitsyne et le véritable but de la liberté

« Admettons-le, même à voix basse, et seulement à nous-mêmes : dans cette agitation de la vie à une vitesse vertigineuse, pourquoi vivons-nous ? » – Alexandre Soljenitsyne, « Nous avons cessé de voir le but », Lichtenstein, 1993

Comme le titre le laisse entendre, l'essai d'Alexandre Soljenitsyne « L'Épuisement de la liberté » ne s'attaque pas à la liberté en soi. En effet, en tant que lecteur de longue date de Soljenitsyne, ce critique peut témoigner que l'engagement du célèbre dissident anticommuniste en faveur de la liberté est, pour ainsi dire, bien plus marqué que celui de la plupart des auteurs occidentaux contemporains. Soljenitsyne voulait plutôt dire que la liberté est une abstraction et qu'elle doit donc être située dans un contexte réel et vécu. En pratique, compte tenu de l'extraordinaire diversité des cultures, des talents, des richesses et des personnalités, il est difficile d'imaginer comment deux êtres humains pourraient bénéficier de la même opportunité d'exercer leur liberté.

« Le calvaire du dhimmi »

par FRANZ-OLIVIER GIESBERT dans Le Point :
« L’essayiste Bat Ye’or poursuit son œuvre sur le sort réservé aux minorités chrétiennes et juives en terre d’islam. »

« Pourquoi a-t-il toujours été si difficile pour les chrétiens et les juifs de vivre, pardon, de sur­vivre en terre d'islam ? Voilà un livre qui ex­plique tout, documents historiques à l’appui : Le Dhimmi. Documents, de BAT YE’OR, avec, en prime, un texte de RÉMI BRAGUE. Il ne défend pas une thèse, il se borne aux faits, rien qu’aux faits. La dhimmitude, qui frappe les chrétiens comme les juifs, trouve son origine dans un verset du Coran qui commande aux musulmans de combattre les gens du Livre “jusqu’à ce qu’ils paient directement le tribut après s’être humiliés” (Sourate 9, Le Re­pentir). Conséquence : discriminé, le dhimmi doit porter des marques vestimentaires distinctives et payer un impôt spécial qui assure sa “protection”. II n’a pas le droit, notamment, de monter à cheval ou d’attaquer un musulman en justice. Tel est le régime sous lequel ont vécu, avant de disparaître, les minorités religieuses des pays musulmans. Avec des lettres et des documents pas­sionnants, BAT YE’OR fait revivre cette dhimma si longtemps cachée. Sans oublier quelques rares bonnes sur­prises, comme ces édits du sultan du Maroc en 1884 ou du chah d’Iran en 1897 qui ordonnent d’en finir avec les persécutions contre les juifs. »
(F.-O. G., Le Point n°2766 du 31 juillet.)

• BAT YE'OR, Le Dhimmi. Documents, avec une étude de RÉMI BRAGUE (CLIQUER ICI)

www.lesprovinciales.fr

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Aujourd'hui plus que jamais, Evangelium vitae est nécessaire

L'encyclique Evangelium Vitae (EV) de saint Jean-Paul II sur la défense de la vie humaine a fêté ses trente ans (1995-2025). Durant ces trente années, elle a été négligée, voire presque oubliée. Heureusement, le Comité Vérité et Vie a pris l'initiative de la commémorer en organisant la semaine dernière à Bergame le 12e Séminaire Mario Palmaro, précisément à cette occasion. Toutes les présentations étaient axées sur Evangelium Vitae.

L'encyclique parlait d'un « peuple de la vie » luttant pour une « culture de la vie ». Mais on n'a presque plus de nouvelles de ce peuple, et cette culture est en déclin dramatique. Si l'on se concentre uniquement sur ces derniers mois, on est frappé par la croissance exponentielle des attaques systématiques contre la vie. Le gouvernement australien a étendu les allocations de maternité aux femmes qui interrompent leur grossesse après la vingtième semaine : d'une incitation à la naissance, elle est devenue une incitation à la mort [voir ICI ]. En juin dernier, en Angleterre et au Pays de Galles, la Chambre des communes a voté la dépénalisation de l'avortement jusqu'au neuvième mois de grossesse [voir ICI ] et approuvé la loi sur le suicide assisté. La lecture de rapports spécifiques révèle qu'en 2024, 73 millions d'avortements provoqués ont été pratiqués dans le monde, et que l'avortement reste la principale cause de décès [voir ICI ]. En mai dernier, l'Assemblée nationale française a approuvé un projet de loi sur le suicide assisté ; en France, le droit à l'avortement a été inscrit dans la Constitution. Dans presque tous les pays occidentaux, la mort est monnaie courante, et du Canada aux Pays-Bas [voir ICI ], l’euthanasie tue désormais même sans consentement.

Il ne fait donc aucun doute qu'Evangelium Vitae est nécessaire . Pourtant, même au sein de l'Église et parmi les catholiques, la question est mal comprise, tandis que les divisions et les hésitations perturbent la doctrine et ralentissent l'action.

Dans les années 1990, lors de la publication de l'encyclique, le thème de la vie était envisagé dans le cadre de la Doctrine sociale de l'Église (DSE). Evangelium Vitae n'était pas seulement une encyclique de bioéthique, mais de théologie morale sociale. Elle abordait le sujet non pas sous l'angle de la moralité personnelle, mais plutôt de la moralité sociale et publique. Cette approche était évidente dès les premières lignes, où les pauvres de l'ère Rerum Novarum, les travailleurs, étaient comparés aux nouveaux pauvres, les enfants conçus et tués par avortement provoqué et financé par l'État. Cette comparaison indiquait qu'Evangelium Vitae était, à sa manière, une encyclique sociale. À l'époque, on tentait – avec ou sans succès, laissons cela de côté – de relancer organiquement et systématiquement la DSE, mais aujourd'hui, nous vivons dans un contexte radicalement différent. Aujourd'hui, la DSE est comprise comme une intervention humaniste aux côtés de tous les autres hommes sans distinction, selon les principes d'une fraternité universelle fondée sur le fait que nous sommes tous dans le même bateau de l'existence. On ne l'entend plus comme un contenu, mais comme une attitude, non comme une manière d'être essentielle pour l'Église, mais comme une posture existentielle. A l'époque, le mot « monde » désignait l'ordre naturel et finaliste de la société humaine, en quête de salut, même à son niveau. Aujourd'hui, « monde » désigne plutôt l'histoire de l'humanité, avec l'Église en son sein, ensemble et sur un pied d'égalité avec tous les autres acteurs. Evangelium Vitae et la DSE résistent ou s'effondrent ensemble ; lorsque l'une s'affaiblit, l'autre aussi.

Par exemple, Evangelium Vitae constitue une critique théorique très forte de la démocratie, établissant un lien non occasionnel entre elle et le totalitarisme, renouant ainsi avec les invectives bien connues du magistère du XIXe siècle. Dans E.V., Jean-Paul II a posé les bases de cette vaste révision de la démocratie et du lien non occasionnel entre démocratie et totalitarisme. (...)

L'abandon combiné de la lutte pour la vie — nous avons aujourd'hui des présidents de conférences épiscopales comme celles d'Italie et d'Allemagne qui qualifient de « bonnes » les lois autorisant l'avortement dans leurs pays respectifs — et de la DSE peut être observé dans deux autres aspects.

La Convention sur la diversité biologique (CDB) fournit le cadre général de l'engagement pour la vie. Ce cadre inclut la référence à un ordre naturel et finaliste et la doctrine des principes non négociables. Ces deux concepts sont aujourd'hui considérés comme « dépassés », à tel point qu'aucune distinction n'est faite entre les politiques d'avortement et celles relatives à l'immigration, à la pauvreté ou à l'environnement.

Cette confusion sur le contenu s'accompagne d'une confusion sur les rôles au sein de l'Église . Le chapitre IV d'E.V. était comme un directoire pastoral pour la vie, spécifiant qui devait faire quoi : des mères aux évêques, des grands-parents aux intellectuels, des bénévoles aux politiciens, des prêtres aux professionnels de la santé : chacun avait un rôle à jouer dans un but unique. Dans l'Église synodale d'aujourd'hui, ce n'est plus le cas : les tâches spécifiques ne sont pas clarifiées, mais mélangées, comme si l'Église n'avait pas d'ordre interne et comme si chacun était appelé à tout faire.

E.V. et DSE sont interconnectés et leur relation est fondamentale pour tous deux. L'engagement et le combat pour une culture de la vie s'affaibliront s'ils ne s'ancrent pas dans l'engagement plus large de construire une société chrétienne, qui demeure l'objectif ultime de la DSE.

Le Bienheureux père Edward Poppe un exemple plus actuel que jamais!

Avec un certain retard, ‘le livre du centenaire’ en version française de ‘l’anniversaire Edward Poppe 1924 – 2024’ a été publié.

Illustré de manière très colorée et composé de 2 parties :

Première partie : EDWARD POPPE L’AMI

Deuxième partie : PAROLE DE L’ABBE EDWARD POPPE

Le prix de vente du livre est de 30 euros, hors frais de port.

Vous pouvez commander ce livre par :

priester.poppe@edpnet.be

Recteur Edward Janssens

eduard.janssens6@telenet.be

0032 475 69 25 59

Une autre parution du même auteur :

‘Boites vides, boite pleines’. Le bienheureux Edward Poppe et le prêtre.

Le prix de vente du livre est de 17 euros, hors frais de port.

Un très grand succès :

Le héros de mon enfance

52 méditations de l'abbé Edouard Poppe

9 euros, hors frais de port.

Vous êtes toujours les bienvenus pour un pèlerinage au ‘Sanctuaire Poppe' et à la maison 'L'expérience d'Edward Poppe' (musée - interactif) à Moerzeke

De Robert Royal sur The Catholic Thing :

James Hitchcock et les batailles incessantes autour de Vatican II

 

James Hitchcock, l'historien catholique américain, est décédé la semaine dernière à Saint-Louis, sa ville natale. Universitaire accompli – titulaire d'un doctorat de Princeton –, son Histoire de l'Église catholique restera une référence pour les années à venir. Mais c'était aussi un homme d'une grande perspicacité et d'un grand savoir, doté d'une langue bien pendue et d'un esprit vif qu'il appliquait non seulement au passé, mais aussi au présent. Ses ouvrages sur le catholicisme public, tels que Catholicisme et modernité, Le déclin et la chute du catholicisme radical et Le Pape et les Jésuites, ont été des guides pour nombre d'entre nous, jeunes lecteurs, cherchant à s'orienter dans la tourmente des années 1970 et 1980. Mais lorsque des amis nous ont annoncé sa mort, l'un de ses essais m'est venu spontanément à l'esprit : « Post-mortem sur une renaissance : la renaissance intellectuelle catholique ».

Son objectif principal dans ce texte était de réfuter l’idée selon laquelle l’Église catholique avant Vatican II était un désert intellectuel :

La sagesse conventionnelle dans les cercles intellectuels catholiques des années 1970 soutient que la condamnation du modernisme [par Pie X en 1907] a mis fin à la pensée catholique sérieuse pendant plus de cinquante ans, inaugurant un règne de terreur qui a inhibé les intellectuels jusqu'au pontificat bienveillant du pape Jean XXIII (1958-1963) et aux changements dramatiques du Concile Vatican II (1962-1965).

Bien sûr, quiconque connaît un peu la culture catholique des deux premiers tiers du XXe siècle sait aussi que, malgré quelques difficultés rencontrées par certains penseurs, cette affirmation est non seulement fausse, mais presque à l'opposé de la vérité. J'ai déjà écrit à ce sujet dans mon livre « Une vision plus profonde », et Jim Hitchcock, en particulier, en savait beaucoup. Ses résumés de divers penseurs en quelques pages ici ne peuvent être qualifiés que de magistraux.

Il est vrai que, dans plusieurs pays, la pensée catholique connaissait ce que Hitchcock appelait une « renaissance » depuis les encycliques de Léon XIII, Aeterni patris (encourageant une étude renouvelée de Thomas d'Aquin) et Rerum novarum (une approche catholique des nouvelles conditions sociales et politiques du monde moderne). Non seulement de nombreux penseurs catholiques de renommée internationale en sont issus, mais ils étaient valorisés tant au sein de l'Église que dans des institutions laïques, parfois historiquement anticatholiques, comme Princeton, Harvard, Columbia, les universités de Virginie, de Chicago, de Toronto, d'Oxford, et au-delà.

Il suffit de citer quelques-uns des noms les plus évidents pour étayer son propos. Parmi les thomistes orthodoxes : les Maritain, Gilson, Simon, Pieper, Gilby et Fulton Sheen (si vous pensez qu’il n’était qu’une figure médiatique désinvolte, jetez un œil à sa thèse de doctorat, « L’Esprit de la philosophie contemporaine et le Dieu fini », pour laquelle il – premier Américain à l’avoir réalisée – a remporté le prix Cardinal Mercier de philosophie internationale à la prestigieuse Université catholique de Louvain). Et des thomistes moins orthodoxes – parfois à la limite, voire plus, de l’hétérodoxie – ont également prospéré, comme Rahner, Lonergan, Maréchal et bien d’autres.

À la même époque, bien que ses praticiens se heurtent parfois à la résistance des néo-scolastiques plus pugnaces, d’autres courants apparaissent comme le personnalisme, l’existentialisme et la nouvelle théologie : Guardini, Daniélou, de Lubac, Congar, Chenu, Marcel, Dawson, von Hildebrand, Bouyer, von Balthasar – plus tard Ratzinger et Wojtyla.

Pie X avait peut-être pour objectif de réprimer des hérésies désormais manifestes. Et les acolytes du pape allèrent plus loin que lui-même dans la détection des modernistes. Mais on peut difficilement prétendre que les autorités ecclésiastiques antérieures à Vatican II avaient instauré un règne de terreur ayant conduit à un désert intellectuel.

Et cela ne concernait que les philosophes et les théologiens. Au niveau culturel plus large, le XXe siècle précédant le Concile témoignait d'une sorte de Renaissance catholique.

Le renouveau littéraire catholique en Angleterre est assez connu, mais peut-être moins apprécié aujourd'hui qu'il ne le devrait. Il débute avec Newman et prend de l'ampleur grâce à Gerard Manley Hopkins, Robert Hugh Benson, Chesterton et Belloc, Graham Greene, Evelyn Waugh, Muriel Spark, Ronald Knox, Siegfried Sassoon, David Jones et d'autres. Sans oublier, bien sûr, l'œuvre monumentale de J.R.R. Tolkien – et des figures quasi catholiques comme T.S. Eliot, C.S. Lewis et W.H. Auden.

Et le phénomène ne se limitait pas à l'Angleterre. La France a produit de grandes figures comme Péguy, Claudel, Bloy, Mauriac, Bernanos – et une admirable Simone Weil. Plus loin, on trouve Edith Stein, Sigrid Undset et Gertrude von le Fort.

L'Amérique ne manquait pas d'écrivains similaires. Il serait exagéré d'inclure F. Scott Fitzgerald, mais Hemingway, qui se décrivait lui-même comme un « mauvais catholique », n'en est pas moins resté attaché à la foi avec une certaine précarité dès ses débuts en Europe – voir Hemingway's Faith de Mary Claire Kendall . On retrouvait une riche veine catholique chez J.F. Powers, James T. Farrell, Edwin O'Connor, Thomas Merton (un phénomène éditorial juste après la Seconde Guerre mondiale) et même Robert Lowell. Et, à leur suite, d'autres grands noms comme Flannery O'Connor et Walker Percy, ainsi que Wallace Stevens, converti sur son lit de mort.

Hitchcock soulignait le fait curieux qu'un grand nombre de catholiques éminents avant le Concile étaient des convertis. Certains étaient attirés par la beauté de l'art, de la musique, de la littérature et de la liturgie catholiques. Ce qui est encore le cas aujourd'hui, bien sûr. « Mais pour les convertis du début du XXe siècle, une seule question comptait : était-ce vrai ? »

Il a également soutenu qu'un « aspect peu remarqué de l'histoire intellectuelle moderne est que, bien que la religion libérale, qu'elle soit chrétienne ou juive, ait été créée dans le but de rendre l'ancienne foi crédible aux sceptiques modernes, elle y parvient rarement ». En réalité, cette libéralisation semblait davantage orientée vers les croyants « rétifs » à l'ancien credo et souvent « en voie de l'abandonner ».

Il vaut la peine de revisiter l'essai d'Hitchcock (regroupé dans son livre « Années de crise » ), non seulement parce qu'il récupère des vérités importantes sur la prétendue période sombre d'avant Vatican II, mais aussi parce qu'il pointe du doigt des contre-vérités et des tentatives malavisées qui perdurent aujourd'hui. Un signe des dysfonctionnements de l'Église et de la culture en général est que cet essai a été initialement publié dans The American Scholar , la revue trimestrielle de la Phi Beta Kappa Society. Cette revue publierait-elle un essai similaire aujourd'hui ? Un professeur d'université catholique oserait-il l'écrire ?

RIP, bon et fidèle serviteur, James Hitchcock.

De zenit.org :

Religion en Chine : le grand désengagement

Selon le nouveau rapport du Pew Research Center

23 juillet 2025

Une décennie de changements dans les croyances et l’évolution démographique a profondément modifié le paysage religieux mondial. C’est ce que révèle un rapport exhaustif du Pew Research Center, publié le 9 juin, qui réévalue les tendances globales d’appartenance religieuse entre 2010 et 2020.

Si presque tous les grands groupes religieux ont connu une croissance, un pays se distingue non pas par ses croyances, mais par son exception radicale : la Chine.

La Chine, pays le moins religieux du monde

La Chine, déjà le pays le plus peuplé du globe, détient désormais aussi le taux de religiosité le plus faible. Selon la méthodologie actualisée du Pew Research Center, 90 % de la population chinoise – soit environ 1,3 milliard de personnes – a déclaré n’avoir aucune appartenance religieuse en 2020.

Ce réétalonnage remet en question les hypothèses précédentes sur le paysage spirituel chinois, et modifie considérablement les statistiques mondiales sur la foi et l’identité religieuse.

Une nouvelle définition : « zongjiao »

Ce bouleversement ne résulte pas tant d’un changement dans les croyances elles-mêmes, que d’un changement de méthode. Jusqu’à présent, mesurer la religiosité en Chine représentait un défi pour les chercheurs. Les anciennes enquêtes du Pew Research Center combinaient pratiques culturelles, croyances personnelles et autodéclarations spirituelles, ce qui donnait un tableau plus nuancé mais hétérogène.

Dans le nouveau rapport, Pew opte pour une définition plus stricte : seules sont comptabilisées les personnes s’identifiant formellement à une religion via le terme chinois « zongjiao », une classification institutionnelle et légale.

Un mot, des conséquences mondiales

Ce changement sémantique a un impact majeur. Alors qu’environ 50 % des Chinois se déclaraient auparavant sans affiliation religieuse, ce chiffre grimpe désormais à près de 90 %. Cela explique pourquoi, malgré une croissance supposée du christianisme en Chine, le pays reste hors du top 10 mondial des populations chrétiennes, contredisant certaines projections médiatiques.

Toutefois, Pew reconnaît les limites de cette nouvelle approche. Beaucoup de Chinois s’adonnent à des pratiques spirituelles ou se reconnaissent dans des traditions religieuses sans adopter le label formel de « zongjiao ». Dans un contexte où les activités religieuses non enregistrées sont restreintes, la réticence à déclarer une appartenance – notamment chez les chrétiens clandestins – peut fausser les résultats.

La montée des non-affiliés dans le monde

Cette redéfinition a aussi des répercussions globales. Avec la Chine en tête, le nombre de personnes sans religion dans le monde atteint désormais 1,9 milliard, faisant de ce groupe le troisième plus important après les chrétiens (2,3 milliards) et les musulmans.

Un monde religieux en recomposition

Les musulmans ont connu la croissance la plus rapide de la décennie (+347 millions), représentant désormais 25,6 %de la population mondiale. Les chrétiens restent le groupe majoritaire (28,8 %), mais leur part relative diminue, en partie à cause de la désaffiliation religieuse, surtout en Occident.

L’étude de Pew note que pour chaque adulte qui se convertit au christianisme, plus de trois abandonnent la foi. Ce phénomène touche surtout les jeunes générations en Amérique du Nord, en Europe et dans certaines régions d’Asie.

Le déplacement du centre chrétien

Le centre de gravité du christianisme a fortement évolué. En 2020, seuls 22 % des chrétiens vivaient en Europe, contre 66 % il y a un siècle. En revanche, 31 % se trouvent désormais en Afrique subsaharienne, et 24 % en Amérique latine et dans les Caraïbes.

Cette transformation marque une décentralisation du christianisme hors de l’Occident, une tendance qui devrait s’accentuer dans les décennies à venir.

Un avenir religieux incertain pour la Chine

En Chine, l’avenir spirituel reste difficile à prédire. Malgré une vie religieuse souterraine peut-être plus dynamique que ne le laissent croire les chiffres, l’opacité du système et le contrôle de l’État rendent toute évaluation complète incertaine.

Pour l’instant, la Chine reste, au moins sur le papier, le pays avec le plus faible taux de religiosité au monde — un statut qui continue de redistribuer les équilibres spirituels mondiaux.

Religion en Chine : le grand désengagement | ZENIT - Français

Du site "Pour une école libre au Québec" :

Persuasion, manipulation de masse et propagande

Depuis plus d’un siècle, des communicants, propagandistes politiques, cinéastes ou publicitaires bouleversent les règles du jeu politique, font et défont des élections, fabriquent le consentement, défendent les intérêts d’industries polluantes, influencent à leur insu le comportement de millions d’individus.

Souvent méconnus, agissant pour la plupart dans l’ombre, ils conçoivent et déploient leurs techniques de persuasion en tirant profit des progrès constants des sciences et des techniques. Qui sont ces maîtres de la manipulation de masse ? Dans quel pays commence la révolution de l’art de la persuasion ? 

L'invité dans l'émission ci-dessus : David Colon professeur agrégé d’histoire à l’IEP de Paris. Il est l'auteur du livre Les maîtres de la Manipulation paru chez Tallandier (362 pages, 21,50€; poche : 368pp, 10,43€)

Présentation de l'éditeur

On les appelle doreurs d'image, génies du faire croire, persuadeurs clandestins ou ingénieurs des âmes. Publicitaires, cinéastes ou propagandistes politiques, ces hommes sont passés maîtres dans l’art de la manipulation de masse.

Ils bouleversent les règles du jeu politique, fabriquent le consentement, infl uencent le comportement de millions d’individus. Souvent méconnus, ils déploient leurs techniques de persuasion en tirant profit des progrès constants des sciences et des techniques.

David Colon réunit dans ce livre les portraits de vingt des plus grands maîtres de la manipulation des XX^e et XXI^e siècles. De Goebbels à Walt Disney, sans oublier Lin Biao, Steve Bannon ou encore Mark

Zuckerberg, l’auteur nous raconte une histoire inédite de l’art de la persuasion.

Les maîtres de la manipulation: 
Un siècle de persuasion de masse,
par David Colon,
publié le 5 janvier 2023,
chez Tallandier
à Paris,
368 pp,
ISBN-13 : 979-102105616