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Culture - Page 7

  • La crise fondamentale de la culture contemporaine et la sagesse de saint Thomas

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    De Joseph G. Trabbic sur le CWR :

    La crise fondamentale de la culture contemporaine et la sagesse de saint Thomas

    « La division entre l’esprit et la réalité », explique le père Cajetan Cuddy, OP, « et le projet d’auto-création ont engendré la désunion entre nous et tous les autres. »

    27 janvier 2026

    Détail d'un vitrail de l'église Saint-Patrick de Columbus, dans l'Ohio, représentant le Christ crucifié s'adressant à saint Thomas d'Aquin. (Wikipedia)
    Note de la rédaction : Cet entretien a été initialement publié le 27 janvier 2020.

    Le père Cajetan Cuddy, OP, est prêtre de la province dominicaine de Saint-Joseph. Il a collaboré à plusieurs publications catholiques et théologiques et prépare actuellement un doctorat en théologie sacrée. Il s'est récemment entretenu avec CWR au sujet de la culture contemporaine et de ses maux, de son propre travail et du thomisme.

    CWR : Pourriez-vous dire quelques mots pour vous présenter à nos lecteurs ?

    Le P. Cajetan Cuddy, OP (portsmouthinstitute.org)

    Père Cajetan Cuddy, OP : Je suis prêtre dominicain de la Province de Saint-Joseph (Province de l'Est, États-Unis). Je termine actuellement un doctorat en théologie sacrée à l'Université de Fribourg, en Suisse. Mes recherches et mes écrits portent sur l'intégration de la philosophie, de la théologie et de la spiritualité dans la pensée de Thomas d'Aquin et la tradition thomiste. Ces intérêts ne sont cependant pas uniquement académiques. Je crois qu'une crise intellectuelle profonde sévit dans notre société. Nous avons soif de sagesse. Je suis convaincu que Thomas d'Aquin et les thomistes sont les meilleurs guides pour ceux qui aspirent à la paix et à l'harmonie dans la pensée et dans la vie.

    CWR : Pourriez-vous nous en dire plus sur la « crise fondamentale » que vous observez dans la société contemporaine ?

    Père Cajetan : Je pense que les divisions qui prévalent dans les conflits sociétaux sont des symptômes de paradoxes individuels chez les personnes humaines, qui, eux-mêmes, manifestent des frustrations intellectuelles dans la connaissance humaine .

    Les observateurs soulignent une désunion de plus en plus marquée au sein de la société moderne . De profonds conflits surgissent autour de la politique, de l'économie, de la religion, de l'origine ethnique et même du genre. Les identités sociales se construisent souvent autour de la figure de l'oppresseur et de la victime : chaque groupe se percevant comme victime de l'agression d'un autre.

    Derrière cette discorde sociale se cache une division antérieure des individus. Les personnes sont non seulement divisées les unes des autres, mais aussi d'elles-mêmes. Les débats sur le genre et l'avortement, par exemple, reflètent ces tensions internes. La simple perspective de changer de genre pour atteindre une authenticité personnelle ou d'interrompre une grossesse au nom du droit à l'avortement révèle une division sous-jacente. Les individus sont divisés par eux-mêmes. Nous cherchons désespérément à nous libérer d'une hostilité que nous ressentons en nous. L'identité personnelle est désormais perçue comme un problème qui ne peut être résolu que par la création d'un autre soi, différent. C'est le paradoxe de l'individu moderne.

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  • « Le récit racial contemporain n’est pas de l’histoire ; c’est de la propagande rétrospective »

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    De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :

    « Le récit racial contemporain n’est pas de l’histoire; c’est de la propagande rétrospective » — Père Javier Olivera Ravasi, SE

    Images de Saint Juan Diego Cuauhtlatoatzin, un autochtone canonisé par l'Église catholique et figure spirituelle centrale du Mexique, et de la Vierge de Guadalupe à l'église San Francisco de Asís à Jalpa de Méndez, Tabasco.

    Alejandro Linares Garcia, CC BY-SA 3.0 , via Wikimedia Commons

    « Le monde ibérique était, à bien des égards, radicalement novateur pour son époque : il a créé des lois pour protéger les peuples autochtones alors que d’autres empires ne reconnaissaient même pas leur humanité. »

    Le père Javier Olivera Ravasi, SE, est un prêtre catholique argentin, avocat et titulaire de deux doctorats (l'un en philosophie de l'Université pontificale du Latran à Rome, 2007, et l'autre en histoire de l'Université nationale de Cuyo, 2013, avec une spécialisation sur les guerres des Cristeros au Mexique). Il est reconnu pour ses travaux d'apologétique, ses défenses historiques de la foi catholique et sa chaîne YouTube populaire « Que No Te La Cuenten » (QNTLC), qui compte près d'un demi-million d'abonnés et se concentre sur l'apologétique historique et ce qu'il appelle la « contre-révolution culturelle catholique ».

    Dès le début de leur présence en Amérique, les empires catholiques d'Espagne et du Portugal ont reconnu juridiquement l'humanité des peuples qu'ils ont colonisés. Dans quelle mesure peut-on affirmer que les empires ibériques ont constitué la première tentative mondiale d'intégrer des populations diverses sous un ordre politique et moral unique ?

    Il ne fait aucun doute que la première grande mondialisation, si on la comprend bien, fut celle des peuples ibériques, et principalement celle de l'Espagne. Cette Espagne qui, depuis l'époque des Rois Catholiques, n'a pas hésité à entreprendre ce « grand exploit », selon l'expression de Don José María Pemán, de conquérir de nouveaux mondes et de les évangéliser pour la gloire de Dieu.

    Il ne faut pas oublier que lorsque Christophe Colomb atteignit ce que nous appelons aujourd'hui l'Amérique en 1492, l'écriture, la roue et la notation numérique n'y existaient pas encore. Or, 2 200 ans plus tôt, en Grèce, Hésiode et Homère composaient déjà leurs grands poèmes.

    Ce « mondialisme » – au sens positif du terme – si souvent invoqué aujourd’hui est en réalité le catholicisme . Il implique l’universalité sans perte d’individualité : un Inca est aussi catholique qu’un Aragonais ou un Syrien, et nul ne perd pour autant son identité nationale ou culturelle. Ils relèvent d’un ordre moral qui transcende les frontières et d’un ordre politique qui a accordé aux peuples nouvellement découverts les bienfaits de la chrétienté, ce qui – comme l’a dit Léon XIII – se produit lorsque « la philosophie de l’Évangile gouverne l’État » ( Immortale Dei ).

    Le célèbre débat de Valladolid est considéré comme le premier grand débat philosophico-juridique sur les droits de l'homme. Que révèle cet épisode sur l'autocritique interne de l'Empire espagnol et sa volonté de soumettre le pouvoir à des principes éthiques ?

    Le débat de Valladolid révèle un phénomène unique dans l'histoire des empires : la capacité de soumettre son propre pouvoir à un jugement moral public. Tandis que d'autres empires étendaient leur domination sans se demander s'ils en avaient le droit, la monarchie espagnole suspendit officiellement ses conquêtes afin de consulter des théologiens et des juristes sur leur légitimité.

    Cet épisode témoigne d'une véritable autocritique, et non d'une autocritique fictive : le pouvoir y est reconnu comme non absolu, subordonné au droit naturel et à la loi divine, et les peuples autochtones y sont reconnus comme sujets de droits en raison de leur dignité humaine inhérente.

    Cela ne signifie pas que chaque conquistador ait agi selon ces principes, mais cela démontre que l'idéal normatif de l'empire n'était pas la force brute, mais une conception éthique du pouvoir. Valladolid prouve qu'au moins en théorie, l'Espagne cherchait à gouverner son expansion selon des principes de justice et de conscience, et non selon la logique de la simple force brute.

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  • Le christianisme sans la chrétienté ?

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    De sur Corrispondenza Romana :

    Le christianisme sans la chrétienté ?

    En 1809, François-René de Chateaubriand (1768-1848) publia son roman Les Martyrs. Œuvre novatrice, il s’agissait en effet d’un roman épique où l’écrivain français ambitionnait de valoriser, notamment par des références historiques précises, le témoignage des premiers chrétiens. L’histoire, qui se déroule en Grèce et dans ses îles, à Rome et en Gaule au début du IVe siècle, entrelace l’histoire d’amour d’un chrétien, Eudore, et d’une jeune païenne, Cimodoce, qui se convertit au christianisme puis subit le martyre aux côtés de son bien-aimé. 

    Ce récit met en scène des empereurs et des dirigeants romains, des anges messagers et les premiers pontifes, des prêtres et des prêtresses païens, ainsi que de nombreux Pères de l'Église, tels que saint Jérôme et saint Augustin. C'est une histoire captivante par laquelle Chateaubriand entendait raviver l'esprit de la civilisation chrétienne – avec ses aspects culturels – que le catholicisme, notamment en France dans les années qui suivirent les atrocités de la Révolution et de Napoléon, cherchait à exprimer naturellement, de façon nouvelle et libre. L'œuvre exalte l'attitude du croyant, c'est-à-dire celle de celui qui savoure la beauté du christianisme à travers la certitude du message chrétien et les enseignements de l'Église ; ceux-ci constituent le cœur du témoignage qui anime les relations des disciples du Christ.

    Revenons à ce point littéraire à la lumière d'un récent débat que la presse a résumé par la formule d'un « christianisme sans christianisme ». Ce concept a été attribué au président de la Conférence épiscopale italienne, Matteo Zuppi, qui, ouvrant l'Assemblée générale des évêques italiens en novembre dernier, a affirmé que « la fin du christianisme ne coïncide pas avec la disparition de la foi, mais marque la transition vers une époque où la foi n'est plus soutenue par le contexte social et est plutôt le fruit d'un choix personnel et conscient d'adhérer à l'Évangile ». (N'est-ce pas aussi un des thèmes chers au cardinal Joseph De Kesel ? ndB)

    Les concepts de christianisme et de chrétienté sont certes distincts, mais est-il possible de les dissocier ? Cette dissociation se justifie si l’on identifie le christianisme à une organisation terrestre spécifique – sociale, culturelle, politique, voire partisane. Dans cette perspective, le christianisme n’existe que dans la mesure où ces structures se conforment au message de l’Évangile ; si cette conformité fait défaut, alors on parle de la fin du christianisme.

    L’approche est différente si l’on considère le christianisme avant tout comme une réalité spirituelle, indépendante des formes historiques et institutionnelles. De ce point de vue, on peut affirmer non seulement que là où il y a du christianisme, il y a aussi du christianisme, mais surtout – et plus profondément – ​​que là où il y a un christianisme authentique, il y a toujours une forme de christianisme , comprise comme une aspiration vivante et active vers une civilisation inspirée par l’Évangile.

    En définitive, la question cruciale permet de clarifier le problème : de quel point de vue envisageons-nous le monde ? Si nous l’observons principalement à travers des catégories sociales, culturelles ou politiques, nous risquons de reléguer l’Évangile au second plan, de l’adapter à la logique dominante. Dès lors, il devient difficile de proclamer avec conviction le message de l’Évangile et la Tradition de l’Église, et d’affirmer que le christianisme authentique engendre toujours un christianisme différent.

    En l'absence de cet engagement sincère et authentique, nous finissons par dépendre d'une reconnaissance souvent intéressée de structures sociales ou politiques parfois hostiles au christianisme. Il peut en résulter un christianisme réduit à une pratique intime ou piétiste, dépourvue d'impact culturel et historique, et un credo déconnecté de la réalité, soumis à des sociétés et des politiques dévoyées.

    À l’inverse, si l’Évangile et la Tradition de l’Église ne sont pas subordonnés à des instruments inappropriés d’action sociale et politique, les conditions sont réunies pour une authentique attitude chrétienne, qui distingue, sans la séparer, le christianisme et la chrétienté. Il ne s’agit pas d’un christianisme passivement adapté au monde, mais d’un christianisme conscient de l’unicité du message évangélique, œuvrant activement à la construction d’une civilisation chrétienne. Cette action se manifeste d’abord dans la vie personnelle et familiale, puis s’étend aux relations sociales et culturelles, qui sont ainsi éclairées et évangélisées de manière libre, transparente et authentique, tout en résistant aux excès de ces milieux sans scrupules qui risqueraient autrement de gagner du terrain.

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  • Face à l'IA, préserver les voix et les visages humains; le message du pape pour la 60e journée des communications internationales

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    MESSAGE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    À L'OCCASION DE LA 60E JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS INTERNATIONALES

    source

    _______________________

    Préserver les voix et les visages humains

    Chers frères et sœurs !

    Le visage et la voix sont des traits uniques et distinctifs de chaque personne ; ils manifestent son identité irremplaçable et constituent l'élément fondamental de toute rencontre. Les Anciens le savaient bien. Ainsi, pour définir la personne humaine, les Grecs anciens utilisaient le mot « visage » ( prósōpon ), qui, étymologiquement, désigne ce qui se trouve devant le regard, le lieu de la présence et de la relation. Le terme latin persona (de per-sonare ), quant à lui, inclut le son : non pas n'importe quel son, mais la voix si particulière d'une personne.

    Le visage et la voix sont sacrés. Ils nous ont été donnés par Dieu, qui nous a créés à son image et à sa ressemblance, nous appelant à la vie par la Parole qu’il nous a lui-même adressée ; une Parole qui a d’abord résonné à travers les siècles dans la voix des prophètes, puis s’est faite chair dans la plénitude des temps. Cette Parole – cette communication que Dieu fait de lui-même – nous avons aussi pu l’entendre et la voir directement (cf. 1 Jn 1, 1-3), car elle s’est révélée dans la voix et le visage de Jésus, le Fils de Dieu.

    Dès sa création, Dieu a voulu l’homme pour interlocuteur et, comme le dit saint Grégoire de Nysse [1], il a imprimé sur son visage le reflet de l’amour divin, afin qu’il puisse vivre pleinement son humanité par l’amour. Préserver les visages et les voix humaines, c’est donc préserver cette marque, ce reflet indélébile de l’amour de Dieu. Nous ne sommes pas une espèce constituée d’algorithmes biochimiques, définis d’avance. Chacun de nous a une vocation irremplaçable et inimitable qui émerge de la vie et se manifeste précisément dans la communication avec autrui.

    Si nous ne parvenons pas à nous en protéger, les technologies numériques risquent de bouleverser radicalement certains piliers fondamentaux de la civilisation humaine, que nous tenons parfois pour acquis. En simulant les voix et les visages humains, la sagesse et le savoir, la conscience et la responsabilité, l'empathie et l'amitié, les systèmes que l'on appelle intelligence artificielle perturbent non seulement les écosystèmes informationnels, mais s'immiscent également au niveau le plus profond de la communication : celui des relations interpersonnelles.

    Le défi n’est donc pas technologique, mais anthropologique. Protéger les visages et les voix, c’est en fin de compte se protéger soi-même. Saisir les opportunités offertes par le numérique et l’intelligence artificielle avec courage, détermination et discernement ne signifie pas se voiler la face face aux problèmes critiques, aux zones d’ombre et aux risques.  

    N'abandonnez pas votre propre pensée

    Il existe depuis longtemps de nombreuses preuves que les algorithmes conçus pour maximiser l'engagement sur les réseaux sociaux — ce qui est profitable aux plateformes — privilégient les émotions impulsives et pénalisent les expressions humaines plus réfléchies, comme l'effort de compréhension et de réflexion. En enfermant des groupes de personnes dans des bulles de consensus et d'indignation faciles, ces algorithmes affaiblissent la capacité d'écoute et de pensée critique, et accentuent la polarisation sociale.

    À cela s'ajoute une confiance naïve et aveugle en l'intelligence artificielle, perçue comme un « ami » omniscient, dispensateur de toutes les informations, dépositaire de tous les souvenirs, « oracle » de tous les conseils. Tout cela risque d'éroder davantage notre capacité à penser de manière analytique et créative, à comprendre le sens et à distinguer la syntaxe de la sémantique.

    Bien que l'IA puisse apporter un soutien et une assistance dans la gestion des tâches de communication, le fait de se soustraire à l'effort de notre propre réflexion et de se contenter d'une compilation statistique artificielle risque d'éroder nos capacités cognitives, émotionnelles et de communication à long terme.

    Ces dernières années, les systèmes d'intelligence artificielle ont pris une place de plus en plus importante dans la production de textes, de musique et de vidéos. Une grande partie du secteur créatif humain risque ainsi d'être démantelée et remplacée par l'étiquette « Propulsé par l'IA », transformant les individus en simples consommateurs passifs de pensées irréfléchies, de produits anonymes, non autorisés et délaissés. Parallèlement, les chefs-d'œuvre du génie humain en musique, en art et en littérature sont réduits à de simples terrains d'entraînement pour les machines.

    La question qui nous importe, cependant, n'est pas ce que la machine peut ou pourra faire, mais ce que nous pouvons et pourrons faire, en progressant en humanité et en connaissance, grâce à l'utilisation judicieuse de ces puissants outils à notre service. L'être humain a toujours été tenté de s'approprier les fruits du savoir sans effort d'implication, de recherche et de responsabilité personnelle. Renoncer au processus créatif et confier nos fonctions mentales et notre imagination aux machines, c'est pourtant enterrer les talents que nous avons reçus pour grandir en tant qu'êtres humains, dans notre relation à Dieu et aux autres. C'est se cacher et faire taire sa voix.

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  • Venez à ma suite, et je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes (Introit du 3e dimanche du TO)

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    Introit Introït
    Cf. Mc 1,16-17  
    Dominus secus mare Galilaéae vidit duos fratres, Petrum et Andréam, et vocávit eos: Veníte post me: fáciam vos fíeri piscatóres hóminum. Ps Caeli enárrant glóriam Dei: et ópera mánum eius annúntiat firmaméntum. ℣. Gloria Patri. Le Seigneur le long de la mer de Galilée vit deux frères, Pierre et André, et les appela : Venez à ma suite, et je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes. Ps Les Cieux racontent la gloire de Dieu : et l'oeuvre de Ses mains annonce le firmament.

  • 1RCF Belgique arrête sa diffusion le dimanche 25 janvier 2026

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    1RCF Belgique arrête sa diffusion le dimanche 25 janvier 2026

    Un article rédigé par La rédaction - 1RCF Belgique, le 22 janvier 2026

    Chers amis auditeurs,

    Nous sommes tristes de vous annoncer que la diffusion de 1RCF Belgique s'arrêtera, partout en Belgique en DAB+ et en streaming internet, à partir de ce dimanche 25 janvier vers 19h00, juste après la messe radiodiffusée depuis Notre-Dame de Paris à 18h00.

    1RCF1RCF

    Ce qu'il faut retenir :

    • 1RCF Belgique arrête sa diffusion ce 25 janvier soir
    • Merci pour votre fidélité depuis 2019
    • Soutenez les médias chrétiens

    Cette décision des évêques belges francophones a été communiquée le 5 décembre 2025 sur cathobel.be, le site de l'Eglise catholique de Belgique. Elle a fait l'objet d'articles dans les médias et d'une lettre que nous avons écrite aux amis de 1RCF le 9 décembre.

    En résumé, cet arrêt s’inscrit dans un recadrage économique et stratégique voulu par les évêques. Ils ont soutenu la création et le développement de la radio nationale 1RCF Belgique depuis 2019. Ils ont contribué pour environ 27% des fonds collectés, combinés aux 73% apportés par les donateurs et mécènes. Il ne fut malheureusement pas possible de fédérer les radios RCF locales autour d'un projet national. Maintenant, l'enjeu est de réaliser des économies et concentrer plus de moyens pour les canaux numériques et les jeunes, sous la direction de CathoBel.

    Depuis six années, vous avez été de plus en plus nombreux à nous écouter en DAB+ ou par internet.  Ensemble, nous avons réfléchi sur notre monde, nous avons partagé l'espérance et nous avons prié. A notre micro, nous avons reçu plus de 10.000 acteurs et porteurs de projets belges. Nous vous avons proposé une radio proche, vivante et à l'écoute.

    Nous savons combien cette annonce touche celles et ceux qui ont fait de 1RCF Belgique un compagnon quotidien.

    Merci pour votre fidélité, vos très nombreux messages de soutien, vos encouragements. Votre présence sur nos ondes a fait grandir un beau projet au service de l’Évangile.

    Même si la diffusion DAB+ et internet s’arrête, toute notre archive de podcasts inspirants reste accessible : 

    Retrouvez les émissions et podcasts déjà en ligne sur : www.rcf.fr/1rcf-belgique

    Ce fut un vrai privilège de vous accompagner.
    Créons, osons prendre des risques, entreprenons, à l’image de la parabole des talents (Mt 25, 14).

    Avec toute notre gratitude,
    L’équipe de 1RCF Belgique

    On ne peut que déplorer ce triste dénouement. 1RCF Belgique était globalement bien orientée. Peut-on en dire autant des autres médias catholiques belges ?

  • Saint François de Sales, "gentilhomme de Dieu", évoqué sur CNEWS

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    Sur CNEWS, dans l'émission consacrée aux "belles figures de l'histoire" du 22 janvier, Aymeric Pourbaix et ses invités Véronique Jacquier et le Père Jean-François Thomas, jésuite, évoquent la grande figure de saint François de Sales.

  • Saint François de Sales (24 janvier)

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    Saint_francois_de_sales.jpgLors de l'audience générale du mercredi 2 mars 2011, Benoît XVI évoquait la figure de François de Sales que l'on fête aujourd'hui :

    Chers frères et sœurs,

    «Dieu est le Dieu du cœur humain» (Traité de l’Amour de Dieu, I, XV): dans ces paroles apparemment simples, nous percevons l’empreinte de la spiritualité d’un grand maître, dont je voudrais vous parler aujourd’hui, saint François de Sale, évêque et docteur de l’Eglise. Né en 1567 dans une région frontalière de France, il était le fils du Seigneur de Boisy, antique et noble famille de Savoie. Ayant vécu à cheval entre deux siècles, le XVIe et le XVIIe, il rassemblait en lui le meilleur des enseignements et des conquêtes culturelles du siècle qui s’achevait, réconciliant l’héritage de l’humanisme et la tension vers l’absolu propre aux courants mystiques. Sa formation fut très complète; à Paris, il suivit ses études supérieures, se consacrant également à la théologie, et à l’Université de Padoue celles de droit, suivant le désir de son père, qu’il conclut brillamment par une maîtrise in utroque iure, droit canonique et droit civil. Dans sa jeunesse équilibrée, réfléchissant sur la pensée de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin, il traversa une crise profonde qui le conduisit à s’interroger sur son salut éternel et sur la prédestination de Dieu à son égard, vivant avec souffrance comme un véritable drame spirituel les questions théologiques de son époque. Il priait intensément, mais le doute le tourmenta si fort que pendant plusieurs semaines, il ne réussit presque plus à manger et à dormir. Au comble de l’épreuve, il se rendit dans l’église des dominicains à Paris, ouvrit son cœur et pria ainsi: «Quoi qu’il advienne, Seigneur, toi qui détiens tout entre tes mains, et dont les voies sont justice et vérité; quoi que tu aies établi à mon égard...; toi qui es toujours un juge équitable et un Père miséricordieux, je t’aimerai Seigneur (...) je j’aimerai ici, ô mon Dieu, et j’espérerai toujours en ta miséricorde, et je répéterai toujours tes louanges... O Seigneur Jésus, tu seras toujours mon espérance et mon salut dans la terre des vivants» (I Proc. Canon., vol. I, art. 4). François, âgé de vingt ans, trouva la paix dans la réalité radicale et libératrice de l’amour de Dieu: l’aimer sans rien attendre en retour et placer sa confiance dans l’amour divin; ne plus demander ce que Dieu fera de moi: moi je l’aime simplement, indépendamment de ce qu’il me donne ou pas. Ainsi, il trouva la paix, et la question de la prédestination — sur laquelle on débattait à cette époque — s’en trouva résolue, car il ne cherchait pas plus que ce qu’il pouvait avoir de Dieu; il l’aimait simplement, il s’abandonnait à sa bonté. Et cela sera le secret de sa vie, qui transparaîtra dans son œuvre principale: le Traité de l’amour de Dieu.

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  • Comment l'année de Georges Lemaître à Cambridge a mené au Big Bang

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    De Samuel McKee sur le Catholic Herald :

    Comment l'année de Georges Lemaître à Cambridge a mené au Big Bang


     
    17 janvier 2026

    Il y a un siècle, un Georges Lemaître alors inconnu arrivait en Grande-Bretagne, porteur d'une formidable opportunité. Après avoir étudié la physique mathématique en Belgique et obtenu sa maîtrise, ce domaine n'était pas exploitable hors de son pays natal. Ayant obtenu l'autorisation et le financement nécessaires, il fut admis au St Edmunds College de l'Université de Cambridge pour préparer un doctorat sous la direction du légendaire physicien mathématicien Sir Arthur Eddington.

    Eddington était alors un scientifique de grande renommée, ayant contribué à la célébrité mondiale d'Einstein grâce à sa démonstration phénoménale de la théorie de la relativité du physicien allemand. Il avait photographié l'éclipse de 1919 depuis la minuscule île africaine de Principe. La lumière des étoiles entourant le soleil, déviée par la gravité solaire, est l'une des photos les plus célèbres de l'histoire des sciences. Pour Lemaître, avoir l'opportunité de travailler sous sa direction était un immense privilège, mais il était recommandé par ses pairs et avait déjà publié des travaux de qualité en Belgique. Eddington, lui-quaker, était même suffisamment ouvert d'esprit pour accueillir le prêtre-physicien et était réputé pour sa gentillesse et sa disponibilité envers ses étudiants. Après tout, Eddington avait été parmi les premiers à promouvoir les femmes en astronomie et était un véritable internationaliste.

    À son arrivée, Lemaître fut logé à St Edmunds House, où les archives de son séjour sont encore conservées et précieuses pour l'Université. Il y a rencontré deux autres catholiques afin d'assister à la messe quotidienne. Le Dr Simon Mitton, membre à vie du St Edmunds College de l'Université de Cambridge, catholique fervent, membre de la Royal Astronomical Society et éminent historien de l'astronomie, a retrouvé l'ancien fauteuil de Lemaître, qui porte désormais son nom. Il est conservé à la chapelle catholique du collège en souvenir de son passage.

    Prévu pour un séjour d'un an seulement, Lemaître a poursuivit ses travaux sur l'application des équations d'Einstein au cosmos. Il était l'un des rares, à l'époque, à posséder le savoir-faire mathématique nécessaire pour relever un tel défi. Il ne tarda pas à constater (à l'instar d'Alexandr Friedmann à travers l'Europe) la conclusion surprenante qui découlait essentiellement des équations d'Einstein : l'univers devait avoir émergé d'un état primordial. Cette « singularité » correspondait à un instant précis du passé fini. À la fin de son séjour à Cambridge, Lemaître avait tissé des liens étroits avec Eddington et les deux hommes continuèrent de collaborer.

    Einstein lui-même était notoirement révulsé par l'idée d'un commencement de l'univers. Dans ce qu'il appela plus tard sa « plus grande erreur », il manqua la théorie du Big Bang en introduisant un facteur d'ajustement, permettant ainsi à Lemaître et Friedmann de la résoudre indépendamment. Lorsque Lemaître contacta Einstein pour lui faire part de ses travaux mathématiques, il lança à l'Allemand, sur le ton de la plaisanterie : « On dirait que vous avez inventé un jour sans hier. » Einstein resta sceptique jusqu'à ce que les travaux d'Edwin Hubble à l'observatoire du Mont Wilson, aux États-Unis, sur le décalage vers le rouge de la lumière provenant de galaxies lointaines, prouvent que l'univers était bel et bien en expansion. Il n'était désormais plus possible de truquer les chiffres. L'observation avait bel et bien confirmé la théorie.

    C’est là que la relation que Lemaître avait nouée avec Eddington lors de son année à Cambridge s’avéra extrêmement fructueuse. Tandis qu’Eddington appliquait la relativité à l’astronomie à sa manière, Lemaître prit l’initiative de lui faire part de ses propres découvertes. Ils dialoguèrent pendant des semaines lors d’une traversée transatlantique, au cours de laquelle Lemaître lui révéla ses travaux. Eddington fut stupéfait d’apprendre qu’ils n’avaient pas été publiés lorsque Lemaître lui expliqua qu’ils l’avaient été, en réalité, des années auparavant – dans une obscure revue belge. Eddington s’empressa alors de les faire traduire en anglais et publier dans les actes de la Royal Astronomical Society.

    À peine un an plus tard, le premier symposium consacré à ce qui allait devenir le « Big Bang » était organisé par Sir Fred Hoyle. Einstein, Eddington et Lemaître étaient tous présents, et la physique devait une fois de plus composer avec des découvertes révolutionnaires, marquant une véritable révolution scientifique depuis la Première Guerre mondiale. Après la relativité et la physique quantique, l'univers connaissait désormais un commencement. En 1931, Eddington publia la première explication vulgarisée du Big Bang en langue anglaise dans son ouvrage * The Expanding Universe* . Il y rend un vibrant hommage à Lemaître, tout en exprimant son propre malaise face à l'idée même de « Big Bang ».

    Ce qui suivit fut une véritable révolution miniature, où Lemaître dut composer avec les tentatives de l'Église de concilier son œuvre avec une lecture littérale de la Genèse. Ce ne fut pas toujours chose aisée pour ce prêtre-physicien, qui se sentait le plus heureux auprès de ses étudiants à Louvain. Après la mort d'Eddington en 1944, Lemaître devint le premier récipiendaire de la médaille Eddington en astronomie pour ses travaux.

    Nous pouvons nous réjouir, d'un point de vue historique, qu'il y a un siècle, Monseigneur Georges Lemaître ait rejoint le St Edmunds College de l'Université de Cambridge. Le hasard fit en sorte qu'il côtoie l'astrophysicien le plus influent et le plus ouvert d'esprit de son temps, dont l'aisance et la simplicité, caractéristiques de l'époque britannique, permirent d'établir une excellente collaboration. Nous ne pouvons que spéculer sur ce qu'il en aurait été autrement, mais à l'approche du centenaire de la publication de son article le plus célèbre, il s'agit sans aucun doute d'une victoire pour la science.

  • Il y a vingt-cinq ans : la mort de Gustave Thibon

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    Du blog du Mesnil Marie :

    2021 - 19 janvier - 2026
    25ème anniversaire du rappel à Dieu de Gustave Thibon

    1) nouvelle publication : la vidéo "il était une foi" >>>

    http://leblogdumesnil.unblog.fr/2026/01/18/2026-9-gustave-thibon-il-etait-une-foi/

    2) La liste de toutes nos publications concernant Gustave Thibon >>>

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  • « Nous avons oublié qui nous sommes, ou nous n'aimons pas qui nous sommes, ou les deux. »

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    De Richard Clements sur le CWR :

    L'homme comme "phénomène frontière" : sur la redécouverte de l'image de la nature humaine

    En quoi l’image de l’homme comme  unité de matière et d’esprit, de corps et d’âme, est-elle utile pour contrer le matérialisme, l’individualisme expressif et le transhumanisme ?

    15 janvier 2026

    Détail du plafond de la chapelle Sixtine représentant la Création d'Adam (1510) de Michel-Ange (WikiArt.org)
    Qu'est-ce que l'homme ?

    Carl Trueman  affirme  que c'est la question la plus urgente à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui. Paul Kingsnorth semble partager cet avis ; dans son ouvrage récemment paru,  Contre la machine, il déclare : « Nous avons oublié qui nous sommes, ou nous n'aimons pas qui nous sommes, ou les deux. »

    Oui, en quelque sorte les deux. Et certains d'entre nous n'aiment pas qui ils sont  parce  qu'ils ont oublié qui ils sont.

    Trueman affirme – à juste titre – que la nature humaine a été « démantelée, désenchantée, désincarnée et profanée ». Il suggère des pistes potentiellement fructueuses pour tenter de répondre aux trois premières atteintes modernes à la nature humaine, mais il minimise trop rapidement notre capacité à contrer la profanation de l'homme. Son argument est le suivant :

    L’absence de consensus social sur l’existence de Dieu, sans parler des dogmes et pratiques religieuses, empêche tout consensus sur une conception de la nature humaine fondée sur l’image divine. Ce manque de consensus est problématique, car la réponse à la profanation de la nature humaine doit être sa consécration, et la consécration doit s’inscrire dans un contexte religieux. Face à la sécularisation de notre société contemporaine, les chrétiens doivent faire preuve de modestie quant à l’étendue de leur action.

    Certes, dans la société laïque actuelle, nombreux sont ceux qui rechignent à envisager la possible véracité d'une des affirmations fondamentales de l'anthropologie chrétienne (et juive) : l'être humain est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu (Genèse 1, 26-27). Mais d'autres représentations de l'homme pourraient alimenter les débats sur le « nouvel humanisme » prôné par Trueman ; des représentations auxquelles les laïcs seraient peut-être plus réceptifs, mais qui pourraient néanmoins contribuer à orienter ces discussions, même si c'est de manière progressive et imperceptible au départ, vers la reconsécration de l'homme.

    L'une de ces images serait celle de l'homme comme  méthorion  ou « phénomène frontière ». L'homme se situe de manière unique à la frontière entre le corps et l'esprit, la matière et l'âme, l'objet et le sujet, le fini et l'infini. Comme l'a noté Hans Urs von Balthasar, l'image de l'homme comme phénomène frontière se retrouve, sous une forme ou une autre, dans pratiquement toutes les philosophies et religions. Dans la formulation de l'Église catholique, l'homme est « l'unité de l'âme et du corps ».

    L'image de l'homme comme phénomène frontière semble particulièrement pertinente dans les débats contemporains sur la nature humaine. Cela tient en partie au fait que cette image est impliquée non seulement dans la profanation de l'homme, mais aussi dans le démantèlement, le désenchantement et la désincarnation de la nature humaine tels que décrits par Truman, et pourrait ainsi contribuer à répondre aux quatre atteintes contemporaines à notre identité humaine.

    L'image de l'homme comme phénomène frontière est également très pertinente pour les trois courants intellectuels/culturels qui ont le plus nui à notre compréhension contemporaine de la nature humaine : le matérialisme, l'individualisme de l'affirmation de soi et le transhumanisme.

    Les matérialistes affirment que nous ne sommes rien d'autre que notre corps, l'esprit/la conscience n'étant qu'un épiphénomène des processus biochimiques.

    Les individualistes de l'affirmation de soi veulent affirmer, simultanément (et donc de manière incohérente), que nos corps ont et n'ont aucune importance pour établir ce qu'est un homme (par exemple, en soutenant que le « genre » d'une personne est ce que la personne croit être, indépendamment de son corps, tout en défendant l'importance cruciale de la possibilité pour cette personne de modifier son corps par le biais d'hormones, de chirurgie, etc., dans le but de faire correspondre son corps à son « genre » perçu intérieurement).

    Les transhumanistes cherchent un moyen de nous séparer complètement des « limites » de notre corps, ce qui pourrait être réalisé grâce à des techniques telles que le téléchargement de l'esprit humain dans le nuage numérique (ce qui, soit dit en passant, nécessiterait toujours un support physique pour accueillir ces « esprits »).

    L'image de l'homme comme une  unité de matière et d'esprit, de corps et d'âme, est utile pour contrer ces trois courants de pensée déshumanisants dans la société contemporaine, ainsi que la confusion générale sur la nature humaine qui semble si répandue aujourd'hui.

    Mais comment aborder efficacement une telle image de la nature humaine, en tenant compte de la résistance que tant de penseurs laïques manifestent instinctivement dès qu'un sujet, même vaguement lié à Dieu, au christianisme ou à un royaume transcendant, est évoqué ? Voici quelques pistes de réflexion :

    • Inspirez-vous des  arguments  de Thomas Nagel (qui est lui-même athée) selon lesquels le matérialisme ne parvient pas à rendre compte d'aspects aussi centraux de la vie humaine que la conscience, le sens et la valeur.
    • Analysez comment l'homme est un être fini ouvert à l'infini, comme l'ont notamment souligné Thomas d'Aquin.
    • Incorporer l’image de l’homme comme « microcosme » (l’« incarnation du monde »,  l’être qui  « récapitule ontogénétiquement en lui-même, couronne et transcende toutes les formes de la nature » ), une image étroitement liée à l’image de l’homme comme être liminal et qui a été défendue par divers penseurs, dont Plotin, Origène, Augustin, Grégoire le Grand, Maxime le Confesseur et Bonaventure.
    • Il convient de s'intéresser au statut de l'être humain à la fois sujet  et  objet, comme le soulignent Kant, Hegel et, plus récemment, Roger Scruton. Ce dernier explique  comment cette conception de la nature humaine peut révéler ce qu'il nomme notre « difficulté métaphysique », une situation à laquelle, reconnaît-il, « Dieu est la seule solution ».
    • Enfin, parce que certaines personnes ne sont pas sensibles à ce qu'elles percevraient probablement comme des arguments « académiques » sur la nature humaine, nous devons trouver des moyens d'explorer et de réfléchir sur la nature humaine en tant que « phénomène frontière » dans la culture populaire (films, musique, littérature, art, etc.).

    Ce ne sont là que quelques exemples de la manière dont une redécouverte de l'image de la nature humaine comme « phénomène frontière » pourrait contribuer, même modestement, à la reconsécration de l'homme dans la société contemporaine.

    Richard Clements écrit et intervient sur la foi catholique, en particulier sur la théologie de Hans Urs von Balthasar et son application à la vie chrétienne et à l'évangélisation. Il est l'auteur de deux ouvrages : * The Meaning of the World Is Love: Selected Texts from Hans Urs von Balthasar with Commentary* (Ignatius Press, 2022) et * The Book of Love: Brief Meditations * (En Route Books, 2023). Il collabore également avec Word on Fire Catholic Ministries. Titulaire d'un doctorat en psychologie clinique de l'Université Purdue et d'un certificat en ministère ecclésial laïc, il a enseigné la psychologie dans plusieurs universités. Pour en savoir plus sur ses travaux, consultez RichardClements.org .

  • Le pape Léon XIV, une icône de la mode ?

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    D'Hélène de Lauzun sur The European Conservative :

    Le pape Léon, une icône de la mode ?

    Il semblerait qu'un magazine de mode puisse être sensible au faste et aux circonstances propres à la papauté.

    Anecdote amusante : le pape Léon XIV a été classé par le magazine Vogue parmi les 55 personnes les mieux habillées de 2025. Le port de la chasuble et de la mozzetta pourrait-il devenir à la mode ?

    Il est amusant de constater que Léon XIV se retrouve aux côtés de Rihanna et Jennifer Lawrence dans ce classement. Qui l'eût cru ? 

    Mais le plus intéressant, c'est la motivation qui sous-tend la décision de ce grand magazine de mode international. Le magazine américain, fondé en 1892, souligne dans son classement annuel que Léon XIV a rompu « avec les goûts modestes de son prédécesseur », le pape François, en préservant « l'héritage papal des vêtements liturgiques d'une confection impeccable ».

    Comme « meilleure tenue de 2025 », le magazine a choisi l' ensemble de la tenue choisie pour sa première apparition en tant que pape le 8 mai dans la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre : une mozzetta en satin rouge et une étole couleur vin, brodée d'or et ornée d'une croix pectorale maintenue en place par un cordon de soie dorée.

    Pour les non-initiés — moi y compris jusqu'à récemment, je dois l'avouer, car les vêtements pontificaux ne sont pas mon domaine de prédilection —, la mozzetta est une cape qui descend des épaules jusqu'aux coudes et se porte comme signe d'autorité. La chasuble est le vêtement liturgique extérieur porté par-dessus l'aube et l'étole, dont la couleur varie selon le temps liturgique. 

    Après son élection en 2013, le pape François a choisi de ne plus porter ces vêtements liturgiques, par souci de « simplicité ». Paradoxalement, cette simplicité et ce désir de discrétion l'ont fait sortir du lot. L'essentiel n'était plus la fonction papale, mais le choix personnel d'un certain M. Bergoglio. Cette fois, l'approche est différente. Le pape Léon XIV a choisi de renouer avec la grande tradition, et les observateurs extérieurs, y compris les non-croyants, ne se sont pas trompés, peut-être malgré eux : ils ont senti qu'un enjeu infiniment plus important que les préférences vestimentaires d'un certain M. Prevost était en jeu. 

    En incluant le pape dans sa liste de lauréats, Vogue a fait un choix inhabituel. Aujourd'hui, les tenues des « célébrités » attirent l'attention des médias lorsqu'elles choquent, provoquent ou suscitent le débat. Avec ou sans fourrure ? Production éthique ou production de masse chinoise ? Décolletés plongeants et robes fluides, désir de « transgresser les règles » : tels sont les critères qui justifient généralement l'intérêt des médias. Rien de tel cette fois-ci. Et pourtant, cela n'a pas empêché la chroniqueuse de Vogue d'être touchée par la grâce et de s'incliner devant ce qui compte vraiment. La cérémonie classique est belle, et la beauté élève et impressionne. Et paradoxalement, c'est lorsque la cérémonie classique est respectée dans toute sa pompe qu'elle est la plus humble.  

    Il y a quelques jours, des photos du pape Léon XIV bénissant les fidèles circulaient sur internet, associées à de magnifiques sculptures baroques et à des peintures représentant d'anciens pontifes dans toute leur splendeur. Ce qui frappe lorsqu'on regarde ces photos, c'est la majesté du geste, où l'intemporalité de la fonction prime sur l'homme – alors que les choix de François se sont malheureusement résumés à sa seule personne.

    Certains pourraient penser que tout cela n'est qu'une question de chiffons. Exactement. C'est parce que nous avons pris l'habitude d'oublier l'utilité de ces chiffons que tout part en vrille. Merci au pape Léon XIV — et à Vogue — de nous le rappeler.

    Hélène de Lauzun est la correspondante parisienne du European Conservative. Elle a étudié à l'École normale supérieure de Paris, où elle a enseigné la littérature et la civilisation françaises à Harvard. Docteure en histoire de la Sorbonne, elle est l'auteure de * Histoire de l'Autriche*  (Perrin, 2021).