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Culture - Page 7

  • "Il est possible de répondre par la raison à l’univers idéologique déshumanisant de la société sans Dieu"

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    De Frédéric Guillaud sur Aleteia :

    “La déchristianisation, c’est la déshumanisation”

    02/01/25

    Catholix Reloaded de Frédéric Guillaud - Les Editions du cerf
    L’apologétique, c’est la défense du christianisme par l’exemple et l’argumentation. Dans "Catholix reloaded", Frédéric Guillaud montre qu’il est possible de répondre — et de résister — par la raison à l’univers idéologique déshumanisant de la société sans Dieu.

    Normalien, agrégé de philosophie, Frédéric Guillaud publie en 2015 un essai sur la vérité du christianisme : Catholix reloaded, qui montre que la foi catholique se défend par l’exemple et la raison. Alors qu’il réédite cette année sa réponse aux objections régulièrement opposées aux chrétiens sur la vérité de leur foi, le philosophe se félicite du retour de l’apologétique chrétienne, sans complexe devant les faiblesses des arguments que lui oppose la "matrice" idéologique qui veut enfermer les hommes dans une fausse liberté déshumanisante.

    Aleteia : Catholix reloaded fait référence au film Matrix. Selon vous, nous vivons dans l’univers d’une "matrice" dont le système de pensée vise à extirper le christianisme des esprits en enfermant les hommes dans une dépendance qui s’oppose à la liberté chrétienne. Comment fonctionne cette machine de guerre idéologique ?

    Frédéric Guillaud : Il y a un moment qu’elle tourne, cette machine ! Tout a commencé à la fin du XVIIIe siècle, où les bases théoriques ont été installées et les premières applications pratiques mises à exécution — c’est le cas de le dire. Elle a deux régimes de fonctionnement : en régime doux, elle diffuse, par tous les canaux possibles, la philosophie relativiste, selon laquelle il n’y a pas de vérité en matière religieuse (c’est à cette thèse que répond mon livre) ; en régime dur, elle attaque frontalement le christianisme, soit par l’action contre le clergé, comme pendant la Révolution française ou au moment de la Séparation de l’Église et de l’État, soit par l’action contre les symboles, les coutumes et surtout les mœurs chrétiennes, comme c’est le cas depuis les sixties

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  • Noël en temps de guerre; mode d’emploi d’un évêque norvégien pour ne pas désespérer

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Noël en temps de guerre. Mode d’emploi d’un évêque de Norvège pour ne pas désespérer

    (s.m.) Âgé de 50 ans, Mgr Erik Varden, est évêque de Trondheim depuis 2019 ainsi que de Tromsø. Depuis septembre dernier, il préside la conférence épiscopale de Scandinavie. Issu d’une famille luthérienne pratiquement agnostique, il s’est converti à l’âge de quinze ans après avoir écouté la Symphonie n° 2 « Résurrection » de Gustav Mahler. Depuis 2002, il est moine cistercien et a été abbé de l’abbaye de Mount Saint Bernard en Angleterre. Son dernier livre, « Chastity », sorti il y a un an aux États-Unis chez Bloomsbury et traduit en plusieurs langues, déjà audacieux par son titre, nous entraîne dans un voyage passionnant à travers la Bible et la grande musique, la littérature, la peinture, d’Homère aux Pères du désert en passant par Mozart et une bonne dizaine d’écrivains et poètes modernes plus ou moins éloignés de la foi chrétienne. Une foi que Mgr Varden veut exprimer sous une forme compréhensible même pour ceux qui en sont très éloignés, en faisant appel à l’expérience universelle et en essayant de lire cette expérience à la lumière de la révélation biblique.

    Lors de l’avant-dernier Carême, Mgr Varden a fait partie des signataires, avec les évêques de Scandinavie dont le cardinal « papabile » de Stockholm Anders Arborelius, de cette « Lettre pastorale sur la sexualité humaine » que Settimo Cielo a publiée dans son intégralité, qui par son extraordinaire originalité de langage et de contenu, a su rendre à l’homme moderne toute la richesse de la vision chrétienne de la sexualité tout en restant fidèle au magistère millénaire de l’Église, clairement opposé à l’idéologie « gender ».

    L’interview qui suit a été publiée la veille de Noël dans le quotidien italien « Il Foglio ». L’évêque norvégien y répond aux questions de Matteo Matzuzzi. Ce dernier l’interroge sur ce que l’ « esprit du temps » veut imposer à la pensée commune ainsi qu’aux chrétiens, et que Mgr Varden retourne avec une finesse parfois surprenante, comme quand il explique par exemple que le monde d’aujourd’hui n’est pas « post-chrétien » mais plutôt « post-séculier », que le christianisme n’est pas une utopie mais bien une foi extraordinaire de réalisme, ou encore que « centre » ou « périphérie » dans l’Église ne sont pas des expressions géographiques parce que le véritable centre, l’Alpha et l’Oméga, où que l’on se trouve, c’est l’Agneau.

    Les évêques de Scandinavie, c’est-à-dire de Norvège, de Suède, du Danemark, d’Islande et de Finlande, sont à la tête de communautés catholiques modestes en nombre. Mais la grande qualité de leurs interventions a déjà surpris à plusieurs reprises les autres épiscopats d’Europe lors des rencontres continentales. Le blog personnel de Mgr Varden en témoigne également, avec sa devise épiscopale empruntée à un commentaire de Grégoire le Grand sur le prophète Ézéchiel : « Coram fratribus intellexi ».

    *

    Le christianisme n’est pas une utopie

    Entretien avec Erik Varden, extrait de « Il Foglio » du 24 décembre 2024

    C’est Noël, on parle beaucoup d’espoir. Mais quand on pense aux tranchées ukrainiennes, à Gaza, au Liban et à la Syrie, se dire que tout ira bien semble presque être une insulte. L’espérance chrétienne vient nous aider : quel est son sens véritable, notamment par rapport au monde déchiré par la guerre ?

    Le christianisme n’est pas une utopie. La religion biblique est réaliste au plus haut degré et d’une manière déconcertante. Les grands maîtres de la foi ont toujours insisté sur le fait que la vie surnaturelle doit se baser sur une profonde considération de la nature. Nous devons nous entraîner à voir les choses telles qu’elles sont, et à nous voir nous-mêmes tels que nous sommes. Avoir de l’espérance en tant que chrétien ne signifie pas s’attendre à ce que tout se passe pour le mieux dans le meilleur des mondes. Tout ne va pas pour le mieux. Espérer, c’est croire que tout, même l’injustice, peut avoir un sens et un but malgré tout. La lumière « brille dans les ténèbres », mais elle ne fait pas disparaître les ténèbres ; cela se produira dans les cieux nouveaux et sur la nouvelle terre où « il n’y aura plus de nuit ». Ici et maintenant, l’espoir se manifeste comme une lueur. Cela ne veut pas dire qu’il n’ait pas d’importance. L’espérance a une propension bénie à la contagion qui lui permet de répandre de cœur en cœur. Les puissances totalitaires s’emploient toujours à détruire l’espérance et à pousser les gens au désespoir. Se mettre à l’école de l’espérance signifie s’exercer à la liberté. C’est un art à pratiquer assidûment dans l’atmosphère fataliste et déterministe dans laquelle nous vivons.

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  • « Les directives visant à effacer le patrimoine culturel arménien sont mises en œuvre sans retenue » : entretien avec l’évêque Vratnes Abrahamyan

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    De sur The European Conservative :

    « Les directives visant à effacer le patrimoine culturel arménien sont mises en œuvre sans retenue » : entretien avec l’évêque Vratnes Abrahamyan

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  • Liège, 4 janvier : messe festive de l'Epiphanie avec la Schola Feminea Trunchiniensis (Gand)

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    epiphanie2025-.jpg

  • L'expressionnisme flamand ou quand le conservatisme se cache dans la modernité

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    De  sur The European Conservative :

    Le conservatisme qui se cache dans la modernité : l'expressionnisme flamand 

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  • Lorsque l’Incarnation du Fils de l’homme est rejetée, le rejet de l’homme s’ensuit inévitablement

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    Du Père

    La raison et la réalité de la Nativité

    Finalement, lorsque l’Incarnation du Fils de l’homme est rejetée, le rejet de l’homme s’ensuit inévitablement. C’est cette abolition de l’homme que nous voyons partout autour de nous.

    Détail de "Nativité" (1467-79) de Filippo Lippi [WikiArt.org]
    Note de l'éditeur : Cet essai, publié à l'origine le 24 décembre 2017, était le dernier essai de Noël que le père James V. Schall, SJ a écrit pour CWR ; il est décédé le 17 avril 2018 à l'âge de 91 ans.

    La Nativité du Seigneur suit l’Incarnation du Seigneur lui-même. Cette dernière, à son tour, rappelle l’annonce faite neuf mois auparavant à Marie, si elle l’acceptait, qu’un Fils naîtrait d’elle. Elle l’appellerait Emmanuel, « Dieu avec nous ». Et avant l’Incarnation, nous lisons que des prophètes et des rois désiraient ardemment un Sauveur, désiraient voir Dieu et s’attendaient à ce qu’il vienne à eux d’une manière ou d’une autre.

    Nous faisons tout notre possible pour célébrer Noël, mais nous ne voulons pas reconnaître pourquoi il vaut la peine de le célébrer. C’est presque comme si nous célébrions Noël pour éviter de célébrer ce qu’il représente dans l’histoire du monde. En fait, nous insistons pour célébrer simplement pour célébrer, une aberration s’il en est. Mais nous ne voulons en aucun cas reconnaître qu’un événement du passé est encore présent parmi nous et constitue le fondement de notre célébration. Nous refusons obstinément de reconnaître que ce qui s’est passé s’est produit. Nous craignons que si nous le faisions, cela nous imposerait des exigences que nous ne voudrions pas respecter.

    Il y a quelque chose d’étrange et de curieux dans cet effort minutieux et systématique pour détourner nos yeux et nos esprits du fait central de la Nativité. La Nativité est plus difficile à expliquer que l’Incarnation. Lorsqu’un enfant naît dans ce monde, nous ne pouvons pas nier sa présence. Nous pouvons nous demander, avec le chant de Noël, « Quel est cet enfant ? » C’est une question qui exige une réponse. Ce que l’on prétend de cet enfant transcende même le monde lui-même. « Au commencement était le Verbe » – c’est le Verbe qui a pris chair et a habité parmi nous, au moins pour un temps. Mais   Il a été avec nous assez longtemps pour que nous soyons certains qu’Il ​​a réellement existé dans des lieux de ce monde : Bethléem, Nazareth, la Galilée et Jérusalem.

    Les musulmans sont plus directs. Ils nient tout ce qui est inhabituel ici ; ils font tout leur possible pour interdire toute affirmation de Jésus-Christ, sauf en tant qu’homme bon. Une position similaire a été adoptée dans de nombreuses recherches bibliques modernes. Jésus pouvait être étudié comme un homme normal. Il était un modèle d’homme bon, rien de plus. Ce qu’il disait de lui-même, cependant, ne répondait à aucun de ces deux critères restrictifs.

    En examinant les preuves, les apologistes catholiques tels que G.K. Chesterton et C.S. Lewis disaient que le Christ était soit un fou, soit le Fils de Dieu. Mais il n’y avait aucune preuve réelle qu’il était un fou, sauf dans l’esprit de ceux qui pensent désespérément que ses affirmations doivent être rejetées à tout prix. La thèse du fou est une dernière chance désespérée d’éviter les preuves contraires avec toutes les implications que cela implique si le Christ était en fait Dieu, comme il le prétendait.

    Ceux qui réfléchissent à la Nativité du Seigneur se demandent souvent : « Pourquoi Dieu n’a-t-il pas rendu sa présence en Christ plus incontestable ? Pourquoi la Trinité compliquée comme origine ultime de l’événement de la Nativité ? Dans les temps passés, pourquoi Dieu n’a-t-il pas expliqué plus clairement ce qui se passait afin qu’il n’y ait plus de place pour le doute ? » Il faut noter que la tendance d’une telle pensée est de rejeter la charge de la preuve sur Dieu. Il a eu tort de ne pas avoir anticipé les querelles et les controverses sur qui Il était.   Cela n’a fait que semer la confusion chez les gens en envoyant Son Fils unique dans le monde par une Incarnation et une Nativité, de tous les endroits, en Palestine romaine.

    Dieu ne voit probablement pas d’inconvénient à ce que nous, êtres humains, nous nous demandions pourquoi Il a fait les choses de telle ou telle manière. En fait, la révélation de Dieu à nous a été en partie destinée à nous faire réfléchir correctement à la réalité, y compris à la réalité divine. Si la Divinité est directement ou indirectement décrite comme « trinitaire » dans les récits de la vie du Christ, nous ne sommes pas censés lever les bras au ciel et crier « charabia » ou « blasphème ». Nous sommes plutôt censés nous demander comment cela pourrait être la bonne façon de comprendre ce qu’est Dieu . Si un Platon ou un Aristote peuvent nous aider d’une manière ou d’une autre dans cette entreprise, comme ils le peuvent, tant mieux.

    Dans la célèbre doxologie, le Te Deum , nous lisons que le Christ qui devait naître dans ce monde « n’a pas dédaigné le sein de la Vierge ». Autrement dit, il semble suspect qu’un niveau d’être supérieur puisse s’associer à un niveau inférieur. Et ce serait une inquiétude légitime si ce n’était pas le fait que devenir un être humain n’est pas une mauvaise chose en soi. C’est donc quelque chose que Dieu pourrait faire s’il y avait une raison pour cela. La question devient alors : y avait-il une  raison pour cela ?

    Nous supposons toujours que Dieu a une raison pour les choses qui découlent de sa connaissance et de sa volonté, comme la création elle-même. Nous pouvons donc en déduire que Dieu voulait que le monde existe. Mais il n’était pas obligé de le créer. Il n’a pas non plus créé le cosmos simplement pour le laisser là pendant qu’il profitait de ses levers et couchers de soleil variés et des autres explosions qui semblent parsemer le ciel.   Il a créé le monde afin qu’il puisse exister d’autres êtres dotés de la capacité innée, s’ils y sont invités, de L’aimer face à face, et Lui les aimer – et tous les êtres les uns pour les autres.

    Mais si Dieu veut rendre cette communauté possible, il doit faire en sorte que certains êtres de l’univers soient dotés du libre arbitre. Dieu lui-même ne peut pas créer automatiquement des créatures à son image et les forcer à l’aimer. Reprocher à Dieu d’avoir créé un monde dans lequel le salut de tous, quoi qu’il arrive, est assuré – même contre la volonté des créatures – revient  à souhaiter un monde dans lequel l’amour est impossible. Dieu lui-même est donc limité par la réalité des choses ; c’est-à-dire qu’il ne peut pas se contredire. Ce que Dieu a décidé par sa décision intérieurement trinitaire de poursuivre l’Incarnation et la Nativité, c’est qu’il valait mieux avoir un monde dans lequel le péché et le mal étaient possibles qu’un monde dans lequel il n’y avait pas de véritable liberté.

    Il est possible d’imaginer avec C.S. Lewis une race de créatures rationnelles qui, à leur origine, ont choisi Dieu et ont été confirmées dans leur choix. Qu’une telle race existe, nous ne le savons pas. Ce que nous savons, c’est que notre race, notre espèce, a laissé la possibilité d’accepter ou de rejeter Dieu au niveau de chaque vie humaine. Ce choix fondamental de son propre amour final est ce qui se passe dans la vie de ceux qui vivent dans le monde tel que nous le connaissons. Le Christ, dans une de ses paraboles, a dit qu’il y avait plus de joie au ciel pour quelqu’un qui se repent que pour quatre-vingt-dix-neuf qui n’ont pas besoin de se repentir (Lc 15, 7). Cette parabole n’avait pas pour but de critiquer ceux qui obéissaient librement à la loi. Elle montrait simplement combien il est dangereux de rejeter ce qui constitue notre être fondamental dans nos vies réelles.

    La Nativité, cet événement que nous appelons Noël, exige de notre intelligence autant que de nos émotions et de nos sentiments. Tous les ornements et coutumes qui l'entourent et qui sont souvent charmants et captivants ne signifient rien si l'événement central n'est pas ce qu'il prétend être, à savoir la venue dans ce monde du Fils de Dieu selon un plan divin agissant depuis le commencement.

    Nous voyons un monde autour de nous, nous vivons dans un monde qui prend des précautions particulières pour ne pas reconnaître ou comprendre ce qui lui est arrivé lorsque Dieu a habité parmi nous. Des choses se produisent lorsque la vérité est rejetée. Finalement, lorsque l’Incarnation du Fils de l’homme est rejetée, le rejet de l’homme s’ensuit inévitablement. Cette abolition de l’homme est ce que nous voyons tout autour de nous. La raison pour laquelle nous n’admettons pas qu’il s’agit d’un déclin final du bien est que nous refusons d’affirmer ce qui s’est réellement passé à la Nativité.

  • Les pièces grégoriennes de la Messe du Jour de la Nativité

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    D'Una Voce :

    Nativité de Notre-Seigneur – 25 décembre – Messe du Jour – Solesmes 33T (1955)

    « Intr. Púer nátus »Nativité de Notre-Seigneur - 25 décembre - Messe du Jour - Solesmes 33T (1955)

    C’est le microsillon vinyle 33T que nous utiliserons. Rien ne vaut l’image et la parole ! 

    La suite sur le site d'Una Voce

  • Défense du petit rituel de Noël

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    De sur European Conservative :

    Défense du petit rituel de Noël

  • Quand la magie de Noël s’essoufflera définitivement sous le poids des injonctions, règlements, normes et autres interdictions dont notre bureaucratie a le secret

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    De sur le site du Figaro Vox :

    Plongée au XXIIIe siècle, quand la paille de la crèche de Noël sera interdite pour non-respect des exigences NF X 08-070

    Les miracles existent-ils encore ? Si vous lisez ces mots, tracés à la main avec un stylo-plume et de l’encre, sur une véritable feuille de papier, la réponse est oui, un miracle se déroule sous vos yeux. Dans un monde où tout s’efface, votre ancêtre du XXIe siècle est parvenu à vous transmettre une trace tangible, une empreinte presque oubliée du passé.

    Ce matin, alors que j’achetais quelques derniers cadeaux de Noël dans un vrai magasin, au milieu d’une foule vivante et bigarrée, pour vos arrière-arrière-arrière-arrière-arrière-grands-parents, Raphaël et Ambre, une question m’a traversé l’esprit : «Au XXIIIe siècle, vous demanderez-vous encore ce qu’était Noël ?» Je n’ai pas la réponse. Elle me semble incertaine, floue, sans écho… évidemment lointaine. Mais, Noël, voyez-vous, c’était l’hiver. Oui, l’hiver… une saison où il faisait froid, où la neige recouvrait les montagnes d’un silence blanc et feutré. J’imagine bien que ce concept climatique doit vous paraître presque irréel… mais, Noël, depuis des siècles, était une soirée de magie, une parenthèse enchantée où l’on se retrouvait en famille, même recomposée. 

    Entre mon XXIe siècle naissant et votre XXIIIe siècle, je fais vibrionner mon imagination. Je ne serai pas là pour voir si la réalité dépassera la fiction, mais voici ce que je crois qu’il adviendra à Noël dans les décennies à venir. 

    Commençons par la crèche, ce cœur battant de la nuit où l’on célébrait la naissance de l’enfant Jésus. Elle sera, sans surprise, la première victime. À mesure que les années passeront, la petite cabane en bois deviendra le point de mire des régulations. Ses matériaux seront jugés non conformes aux normes environnementales Bâtiment & Environnement. Quant à la paille, elle sera bientôt interdite pour non-respect des exigences NF X 08-070.

    Menuisier de son état, Joseph incarne depuis la nuit des temps, selon la CLIC, « l’exploitation invisible des ouvriers modestes »

    Mais le véritable tournant arrivera à la fin du XXIe siècle, lorsqu’un organisme gouvernemental, la Mission pour l’Éradication des Usages Historiques (MEUH), décrétera que la simple présence de l’âne et du bœuf dans la crèche «relève d’une perpétuation symbolique de conditions d’élevage à la limite de l’esclavagisme.» La M.E.U.H proclamera que ces pauvres figurines en bois ou en résine «perpétuent une vision archaïque où les animaux sont réduits à des rôles de travailleurs forcés ou de décorations passives, sans consentement, bien sûr». Ainsi, sacrifiés bêtement, l’âne et le bœuf disparaîtront, laissant la crèche orpheline de leur présence silencieuse. 

    Mais j’ai bien peur que tout ne s’arrête pas là. Ces renoncements, accordés sans résistance, ouvriront la voie à des bouleversements plus vastes. Marie, par essence, deviendra LA cible. Sous prétexte qu’elle représente un modèle figé, la Commission Libre d’Agir pour la Quête de l’Égalité (CLAQUE) criera haut et fort que «célébrer une femme uniquement pour son rôle de mère est une vision archaïque et réductrice, incompatible avec les valeurs d’une société inclusive». La CLAQUE soutiendra que «cette représentation inflige un préjudice considérable aux multiples facettes possibles de la féminité » et manifestera pour que Marie soit retirée de la crèche… Son vœu sera exaucé. Simultanément, la Confrérie pour la Liberté et l’Inclusivité Collective (CLIC) exigera le retrait immédiat de Joseph de la crèche pour éviter qu’il ne devienne «le symbole d’une injustice sociale criante». Menuisier de son état, Joseph incarne depuis la nuit des temps, selon la CLIC, «l’exploitation invisible des ouvriers modestes, particulièrement les jours fériés, où leur labeur reste dans l’ombre». Et, les réseaux feront courir ce slogan jusqu’à vous, né de cette époque : «Quand le patronat trinque, les ouvriers triment.»

    Et les rois mages ? Ils feront à leur tour les frais d’un combat idéologique sans précédent. Melchior, Balthazar et Gaspard seront pris dans un tourbillon vertigineux. La Défense des Étrangers contre L’Injustice des Représentations Européennes (DELIRE) multipliera les arguments, affirmant que cette «imagerie dépassée véhicule une vision biaisée et une occidentalisation forcée des figures orientales » et qu’en incarnant «des étrangers riches et bienveillants, les rois mages participent à une vision naïve et faussée des migrations modernes.» Face au DELIRE, chacun prendra ses clic(s) et ses claque(s) et… dans un silence assourdissant préférera se taire, de peur d’être stigmatisés ou, pire encore, d’être catalogués comme conservateurs réactionnaires. 

    Mais quid de l’enfant Jésus ? Là, tout se compliquera. Sous l’œil vigilant de la Haute Autorité pour la Révision des Modèles et des Options Non Inclusives Excluantes (HARMONIE), la question de son identité sera posée avec une gravité presque scientifique. Les débats seront houleux et longs et inversement. 

    Face à ceux qui pensent que c’est un garçon, s’érigera un NON catégorique. Trop patriarcal, trop classique. On dénoncera la perpétuation des rôles dominants dans une société historiquement inégalitaire. Une fille ? Là encore, ce sera NON. Même si quelques audacieux de la commission citée plus haut voteront oui, célébrer une fille rappellerait des stéréotypes liés à la maternité, déjà effacés avec la disparition de Marie. 

    Un enfant non-binaire fera presque l’unanimité, mais le concept sera jugé encore trop restrictif : certains exigeant une approche encore plus inclusive, capable de représenter la diversité infinie des identités. Ils batailleront même à n’en plus finir sur un enfant au genre fluide. Cette option jugée moderne et séduisante affrontera rapidement, un problème. Garantir cette fluidité en temps réel nécessiterait un panneau lumineux interactif indiquant : «Aujourd’hui, l’enfant Jésus se sent…» Cette idée complexe et trop coûteuse sera vite abandonnée.

    Je ne résiste pas à l’envie d’imaginer la Ligue pour la Fin des Invisibilités (LFI) qui aura une proposition radicale : remplacer l’enfant Jésus par un rayon de lumière éco-responsable, censé incarner une essence pure, débarrassée de toute notion de genre ou d’identité. Ce rayon, certifié neutre en carbone, sera présenté comme l’avenir de Noël. Une idée qui ne fera pas long feu…

    Devant l’impasse, les 27 sages de cette haute Autorité proposeront une solution neutre : l’utilisation du pronom universel « iel », censé satisfaire tout le monde. Mais là encore, une nouvelle polémique éclatera : les puristes du langage dénonceront une offense grammaticale, tandis que d’autres exigeront la création d’un pronom inédit, qui ne verra jamais le jour. 
    Au bout du bout, l’organisme reconnu d’utilité publique expliquera que «la question reste impérativement ouverte et qu’il ne faut surtout pas imposer une identité normative qui risquerait de froisser la sensibilité collective». Dès lors, la décision officielle et irrévocable sera annoncée : ceux qui souhaitent célébrer pourront déposer un carré de tissu blanc en coton bio (33 cm x 33 cm), sur lequel sera inscrit, avec une encre végétale : « Identité en cours de réflexion. »

    Quant au dîner de Noël, lui aussi il aura disparu. Foie gras, escargots, huîtres, dinde, saumon fumé… Même la bûche de Noël aura été éliminée

    Et c’est ainsi que peu à peu, les symboles disparaîtront, effacés par la lame de fond d’un progressisme trop zélé, laissant la crèche vidée de ses figures historiques et de sa mémoire.

    De la crèche au sapin, il n’y a qu’un pas. Coupable lui aussi d’empreinte carbone excessive et de déforestation, il laissera, j’en suis persuadé, au BioSapin HoloV2, un sapin holographique habillé des guirlandes luminescentes biodynamiques et les éco-orbites nano-plasmatiques, alimentées par micro-fusion énergétique neutre en carbone. Quant au dîner de Noël, lui aussi aura disparu. Foie gras, escargots, huîtres, dinde, saumon fumé… Même la bûche de Noël aura été éliminée. Tout aura disparu sous les coups des directives du Groupe de Réflexion sur l’Obésité et le Sucre (GROS). À la place, le GROS aura imposé un repas 100 % végan, bio et locavore, sous réserve de remplir le Formulaire MIAM pour prouver son faible impact carbone.

    Mais pour pouvoir organiser cette unique soirée de Noël, il aura fallu s’y prendre de longs mois à l’avance. L’administration toujours plus nombreuse ayant inventé des formulaires. Encore et toujours. 

    Le Recueil d’Informations Dues pour l’Inscription Cérémonielle à Usage Limité et Encadré (RIDICULE) sera le plus complexe à remplir. Ceci étant le sésame pour évaluer votre impact environnemental et culturel. Il faudra scrupuleusement expliquer qui vient, d’où, pourquoi, jusqu’à quand ? Quel sera le menu… Seule son acceptation vous donnera accès à la Notification Officielle pour la Neutralité et la Surveillance des Événements Non Standardisés (NON-SENS). En signant le NON-SENS, vous vous engagerez à ne rien faire d’original, de spontané ou symbolique lors de votre soirée. 
    Cette notification devra être transmise en triple exemplaire au Service de Traitement Unifié des Protocoles d’Inscriptions et de Déclarations Exceptionnelles (STUPIDE) avant le 16 décembre. Le STUPIDE, après examen, sera l’ultime service autorisé à valider votre soirée. 

    Au fil des ans, les soirées de Noël deviendront Kafkaïennes. Et voilà, mes petits, comment Noël, nuit autrefois magique, sera devenue neutre, aseptisée et tellement réglementée qu’elle en aura fini par s’évanouir...

    Mais j’ai un espoir. Oui, j’ose espérer qu’à l’heure où vous lisez ces lignes, je me suis trompé et qu’il existe chez vous, un sapin qui sent bon la forêt, une crèche pleine de symboles et une table où l’on se retrouve dans la joie et les rires. Qu’il y a, encore, un peu de magie pour illuminer les yeux et réchauffer les cœurs. 

    Et ça ce n’est pas un miracle… mais la volonté de vos aïeux d’avoir fait perdurer notre histoire.

    Avec tout mon amour.


    (*) Le nom de toutes les associations, mouvements et autres organisations mentionnés dans ce texte est totalement imaginaire. Toute ressemblance avec des organismes existants serait pure coïncidence... ou alors le fruit d’une imagination un peu trop inspirée.

  • 19 décembre : O radix Jesse

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    Les antiennes O de l’Avent (source)

    Par Monique Brulinthéologienne, Professeur honoraire à l’ICP

    Avec les antiennes des Vêpres qui se chantent au Magnificat dans les sept jours qui précèdent Noël, du 17 au 23 décembre, la liturgie de l’Avent atteint sa plénitude. Ces antiennes, que l’Eglise romaine chantait déjà avec une grande solennité au temps de Charlemagne, commencent toutes par l’interjection O : O Sagesse, O Adonaï et Chef de la maison d’Israël, O Rameau de Jessé, O Clé de David, O Soleil de justice, O Roi des nations, O Emmanuel.

    Elles donnent lieu à une forme originale d’énoncé des noms divins inspirés des Saintes Ecritures dans l’admirable articulation du Premier et du Nouveau Testament. Vers l’an 830, Amalaire de Metz faisait remarquer à propos de ces grandes antiennes que les ô marquent l’admiration et introduisent dans l’ordre de la vision et du regard, plus que dans celui de la narration et de l’exhortation (De Ordine Antiphonarii, ch. 13). L’horizon qu’elles laissent apercevoir ouvre sur une dimension eschatologique, celle de la nouvelle venue du Seigneur. Leur Veni est porteur de toute l’espérance actuelle de l’Eglise.

    Les fidèles de l’époque baroque seront très sensibles à cette attente vibrante si proche de leur ethos. Comme l’observait un commentateur du XVIIe siècle, ce sont « des exclamations en forme de désir » auxquelles l’âme fidèle doit se disposer et qui prendront tout leur effet à partir « des actes de vertu, de foi, d’espérance, du double amour de Dieu et du prochain ».

    « Il n’y a guère de chrétien qui ne se sente touché d’une piété plus particulière dans ces saints jours, et lorsqu’il voit cette union de toute l’Eglise, les ministres de Dieu dans le chœur, les âmes religieuses dans leur solitude ; les laïcs de toute condition et de tout sexe dans les églises ; enfin tous les fidèles occupés d’un même désir, faire retentir les mêmes voix, réitérer si souvent les mêmes prières ; il éprouve en lui-même que son cœur s’attendrit et que les désirs si ardents des âmes saintes, attirent la grâce de Dieu sur les autres, qui les fait aussi désirer comme elles. Le zèle des parfaits en donne aux imparfaits et ces derniers se trouvant heureusement mêlés avec les premiers, ils se sentent échauffés par le feu des autres. » (Les ô de l’Avent selon l’usage de Paris et de Rome avec l’office de Noël, Paris, 2e édition, 1690).

    Ces antiennes inspireront bien des musiciens – notamment, Marc-Antoine Charpentier. Elles ont été l’objet, dans l’ancienne France, d’un investissement de piété populaire en des cérémonies où, dans certains villages, on pouvait faire participer les enfants.

    Comme le faisait observer Dom Guéranger, « l’instant choisi pour faire entendre cet appel à la charité du Fils de Dieu est l’heure des Vêpres, parce que c’est sur le Soir du monde (vergente mundi vespere) que le Messie et venu. » On chante ces antiennes à Magnificat pour marquer que le Sauveur que nous attendons nous vient par Marie.

    O Radix Jesse, qui stas in signum populorum, super quem continebunt reges os suum, quem gentes deprecabuntur : veni ad liberandum nos, jam noli tardare.

    O Rameau de Jessé, étendard dressé à la face des nations, les rois sont muets devant toi tandis que les peuples t’appellent : Viens, Seigneur, délivre-nous, ne tarde plus.

  • « Ma plus grande transgression ? Etre catholique » (Le Prix Nobel de littérature 2023)

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    De Paola Belletti sur Il Timone :

    Jon Fosse : « Ma plus grande transgression ? Etre catholique »

    Scandinave barbu à la plume redoutable qui suit et parfois, peut-être, précède une pensée tout aussi redoutable, Jon Fosse est un écrivain et dramaturge norvégien traduit et lu dans le monde entier . Considéré comme l'un des 100 génies vivants par le Telegraph Daily, il a reçu en 2023 le prix Nobel de littérature « pour ses œuvres innovantes et sa prose qui donnent voix à l'indicible » et est considéré comme l'un des écrivains contemporains les plus importants. Né en 1959 à Strandebarm, petite ville de Norvège, il vit dans la résidence honoraire de Grotten, à Oslo, que lui a accordée le roi pour ses mérites littéraires.

    Le caractère exceptionnel de son écriture, paradoxalement, réside précisément dans son balbutiement conscient, ou plutôt dans la recherche systématique de l'essentiel, du noyau de sens que la pensée et la parole poursuivent sans jamais pouvoir les posséder ni les exprimer pleinement. Son style, qui procède par soustraction comme s'il s'agissait de sculpture, a mérité la définition de « minimalisme de Fosse »; plus que le style ou la manière, la figure de l'auteur norvégien semble être un signe de ce qu'il vit en tant qu'homme dans sa relation avec tout ce qui est réel, y compris le spirituel et le divin, indicibles par nature. Une autre particularité de Jon Fosse est le choix d'écrire dans la langue nynorsk, ou néo-norvégienne ou encore, « langue de la terre » –landsmal, par opposition à la « langue du livre » ( bokmal ).

    Son chemin existentiel a finalement abouti, également grâce à la souffrance et à la dépression suivies ou mêlées à l'alcoolisme, à la foi catholique : l'Église l'a accueilli comme un fils avec l'administration de la Confirmation - son baptême de chrétien luthérien est un sacrement valable - à l'âge de 53 ans, en 2013. Il entre ainsi dans la petite communauté catholique de Norvège. Interviewé par un autre converti, le théologien Skjedal, Fosse a décidé qu'en plus de l'interview pour le magazine Segl, le contenu complet de leurs conversations devrait être publié sous forme de livre. L'ouvrage a été publié en 2015, mais est paru en France aux éditions Artège. Et la conversion est justement le thème du petit ouvrage, 176 pages, et comment cela rayonne sur ce que l'auteur pense de la littérature, de la fiction, mais aussi du théâtre et de la poésie, sur tout l'art et sur la philosophie.

    Dans ce que Fosse lui - même appelle la « longue histoire » de son chemin vers l' Église catholique -- commente Marco Ventura dans l'encart dominical du Corriere della Sera -- il y a des moments critiques parce que décisifs : l'un d'eux est l'effondrement dû à l'excès d'alcool qui a conduit à son hospitalisation : " Je n'ai jamais été ivre, mais pendant des semaines, mon corps avait besoin de grandes quantités d'alcool juste pour fonctionner normalement ." Après une hospitalisation et une rééducation suite à la phase autodestructrice de l'alcoolisme et aux souffrances intenses de la dépression, la foi de Fosse fut également renforcée par l'étude des œuvres d'un mystique allemand médiéval, Maître Eckhart. D'autres pas vers la foi sont favorisés par la présence de son épouse slovaque, catholique.

    Dans l'Église, il se sent de plus en plus lui-même, loin des vieilles identités de « radical de gauche » , d'ancien luthérien en controverse avec la confession dans laquelle il a été éduqué, d'ancien sympathisant du mouvement quaker, de mais il est reconnaissant d'avoir appris le silence comme espace vivant d'écoute de Dieu. La littérature elle-même devient désormais semblable à la prière parce que son effort tend à créer « un écart entre le créé et l'incréé », entre le contingent de la création et l'absolu de Dieu. Il est à l'aise dans la nature paradoxale du christianisme catholique, parce qu'il ressemble à la vie, contient ses contradictions, rend l'incompréhensible expérimentable.

    Dans le volume, intitulé en italien Le Mystère de la foi, Fosse raconte également les deux expériences mystiques qui ont marqué un tournant dans son long voyage de retour : la première s'est produite dans un moment dramatique car, à l'âge de sept ans, il risquait se vider de son sang. Transporté d'urgence à l'hôpital, il voit clairement un nuage doré et ressent dans son corps et son âme quelque chose qui le marquera à jamais. La seconde se produit alors qu'il a déjà trente ans et que la vision d'une colonne de lumière verticale lui parvient avec la claire perception de l'unité et de la paix de toutes choses.

    Là où le désespoir atteint sa limite, il y a Dieu " , telle est la citation du livre qui serait écrite en majuscules. Maintenant qu’il a été recueilli par Dieu qui, en s’incarnant, a véritablement sombré dans le plus sombre désespoir humain, il nourrit sa vie de croyant des sacrements et de la prière, surtout celle du chapelet. Il s'agit de la traduction de l'Ave Maria en langue nynorsk. Il continue donc d'être un rebelle, mais sous la forme qui lui correspond finalement, celle de l'Église qui, malgré ses tares et ses échecs, a gardé intact le mystère et a su le rendre accessible aussi à lui, croyant de la dernière rangée. 

  • « God rest ye merry, gentlemen !»; le problème avec le confort et la joie

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    De Francis X. Maier sur The Catholic Thing :

    Le problème du confort et de la joie

    18 décembre 2024

    Année après année, les semaines de l'Avent et de Noël sont l'occasion de chanter des cantiques. Chez nous, ils commencent le lendemain de Thanksgiving.  Ils se poursuivent, plus ou moins constamment, jusqu'au baptême du Seigneur.  Nous ne nous en lassons jamais.  Nous sommes des accros de Noël.  Cependant, ces dernières années, un chant en particulier - « God rest ye merry, gentlemen » - a provoqué une démangeaison croissante dans mon costume de Père Noël.  Veuillez noter la virgule dans le titre du chant.  Pourquoi cette virgule, et pourquoi la placer exactement à cet endroit dans le texte ?  Le chant s'intitule God rest ye merry, gentlemen (Que Dieu vous garde dans la joie, Messieurs" et non pas : "Que Dieu vous garde, joyeux Messieurs".)

    De sérieuses questions se posent alors.  Ne sommes-nous pas déjà « joyeux » chaque mois de décembre ?  L'industrie du commerce de détail nous dit certainement que oui, et si ce n'est pas le cas, comment y parvenir.  Et que signifie le mot « joyeux » ?  Après tout, c'est le chant qui prétend nous offrir « des nouvelles de réconfort et de joie ».  Mais cela ne sent-il pas un peu le marketing frauduleux ?

    Sur la base de données empiriques, ces deux mots - confort et joie - n'ont même pas leur place dans la même phrase.  Nous vivons dans la culture la plus matériellement avancée de l'histoire. Même nos pauvres sont bien lotis par rapport à la moitié du monde.  Par rapport à d'autres nations avancées, nous sommes encore (même si c'est trop souvent avec tiédeur) un peuple « religieux ». Nous disposons d'un large éventail de libertés et d'opportunités. Nos vies sont remplies d'émollients, de distractions, de stimulants de l'humeur, d'analgésiques et de conforts inimaginables il y a seulement un siècle.

    Pourtant, dans le même temps, les taux américains de solitude, de consommation de pornographie, de maladies sexuellement transmissibles et de suicide, ainsi que de dysphorie de genre chez les jeunes, ont tous augmenté.  Plus de 20 % des adultes américains ont recours chaque année à une forme d'assistance en matière de santé mentale.  Un candidat à la présidence prétendant - de manière peu crédible - représenter la « joie » vient d'être battu à plate couture.  Notre vie publique est une guerre civile de convictions irréconciliables, et la joie n'est manifestement pas l'état d'esprit du pays.  En fait, au vu des faits, le « confort » semble éminemment compatible avec la frustration, la colère et la misère psychique.

    Dans son essai de 1950 « Les Trois Cavaliers de l’Apocalypse », le philosophe et théoricien politique Aurel Kolnai, un catholique converti du judaïsme, décrit ce qu’il considère comme les principales formes modernes de totalitarisme : le communisme, le nazisme… et la « démocratie progressiste ». Si les différences entre les trois systèmes sont frappantes, écrit Kolnai, certaines similitudes le sont tout autant.

    Chacun tend à détruire ou à rendre sans objet la dimension transcendante de la vie.  Et chacun tend à enfermer l'individu, et la société dans son ensemble, dans un ensemble dévorant d'idées ou d'appétits matérialistes, à l'exclusion de toute autre chose.  Il a également affirmé que l'élément « progressiste » de la triade :

    dépasse réellement le totalitarisme non seulement des nazis mais même des communistes, assimilant comme il le fait (sous le couvert verbal trompeur du libéralisme et de la tolérance) la pensée, les humeurs et les volontés de chacun à une norme globale de l'esprit « socialisé » plus organiquement et peut-être plus durablement [que ses rivaux] ; éliminant toute opposition essentielle à son propre modèle par des méthodes incomparablement plus douces, mais de façon tellement plus efficace et irrévocable.

    En d'autres termes, pour Kolnai, la démocratie « progressiste » dans sa forme la plus pure aboutit au Meilleur des mondes de Huxley plutôt qu'au brutal 1984 d'Orwell - un monde plein de confort, mais dépourvu de tout but supérieur à la vie, et donc vide d'espoir et de joie.  Le résultat est une âme paralysée, car le plaisir n'est pas la joie. Le contentement n'est pas la joie. L'abondance matérielle n'est pas la joie.

    Lorsque C.S. Lewis a décrit sa propre conversion chrétienne comme « surprise par la joie », il a saisi la véritable nature du mot.  La joie est numineuse, c'est un goût de la gaieté du ciel.   C'est une expérience d'une beauté inattendue et transformatrice et d'une signification transcendante non méritée.  Et ce sont ces qualités qui apportent le seul réconfort véritable et durable au cœur humain.

    C'est pourquoi le prêtre allemand Alfred Delp - battu, menotté dans une cellule de prison de six pas de large et finalement condamné à la pendaison par un tribunal nazi - pouvait écrire dans une méditation de l'Avent de 1944 (recueillie ici), alors que le Troisième Reich s'effondrait dans la violence autour de lui :

    même dans ces circonstances. ... de temps en temps, tout mon être est inondé d'une vie palpitante, et mon cœur peut à peine contenir la joie délirante qui s'en dégage.  Soudain, sans aucune raison que je puisse percevoir, sans savoir pourquoi ni de quel droit, mon esprit s'envole à nouveau et il n'y a pas le moindre doute dans mon esprit que toutes les promesses [de Dieu] sont valables. Extérieurement, rien n'est changé. Le désespoir de la situation reste trop évident, mais on peut y faire face sans se décourager.  On se contente de tout laisser entre les mains de Dieu.  Et c'est bien là l'essentiel.  Le bonheur dans cette vie est inextricablement lié à Dieu. Ce n'est qu'en Dieu que nous sommes capables de vivre pleinement....

    Je ne me préoccupe plus que de la proximité de Dieu et de l’ordre divin qui seul peut guérir les maux mortels. C’est cela – et seulement cela – qui peut à la fois nous préparer au bonheur et nous donner les moyens d’être heureux. Rétablir l’ordre divin et proclamer la présence de Dieu – voilà ma vocation, la tâche à laquelle ma vie est consacrée.

    Alors oui, que Dieu vous garde dans la joie, Messieurs.  Et voici pourquoi.

    Nous avons créé une culture du bruit et du commerce incessant, une saison des « vacances » qui mentionne à peine Noël, une culture d'appétits sans fin et d'anesthésiants matériels pour des aspirations plus profondes et inguérissables. ... et nous nous étonnons de notre propre vide.  Pourtant, en dessous de tout cela, comme un printemps frais, les bonnes nouvelles demeurent.  La promesse d'une joie véritable demeure.  Il nous suffit de tourner notre cœur vers elle.

    Il convient de rappeler que les antiennes font partie de la liturgie de l'Avent de l'Église romaine depuis au moins le huitième siècle.  L'antienne d'aujourd'hui, 18 décembre, est « O Adonai » : Chef de la maison d'Israël, donneur de la Loi à Moïse sur le Sinaï : viens nous sauver par ta puissance ! Réconfort et joie :  Nous les trouverons là où ils ont toujours été : dans l'Enfant né à Noël.