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Culture - Page 7

  • "L’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église" (Léon XIV)

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    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    AUX PARTICIPANTS AU
    « CONGRÈS THÉOLOGIQUE ET PASTORAL »
    DE GUADALUPE, AU MEXIQUE

    Chers frères et sœurs :

    Je vous salue cordialement et vous remercie de votre réflexion sur le signe d’inculturation parfaite que le Seigneur a accordé à son peuple en la personne de Notre-Dame de Guadalupe. En méditant sur l’inculturation de l’Évangile, il convient de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s’est révélé et nous a offert le salut.

    Il a choisi de se révéler non comme une entité abstraite ni comme une vérité imposée de l’extérieur, mais en s’inscrivant progressivement dans l’histoire et en dialoguant avec la liberté humaine. « Après avoir, à maintes reprises et de diverses manières, parlé à nos pères par les prophètes » ( Hébreux 1, 1), Dieu s’est pleinement révélé en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même. C’est pourquoi, comme l’enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n’y a plus de parole à espérer, plus rien à dire, car tout a été dit en lui (cf. Ascension du Mont Carmel , II, 22, 3-5). Évangéliser, c’est avant tout rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l’Église doit chercher à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec lui, une relation qui illumine l’existence, interpelle la liberté et ouvre un chemin de conversion, les préparant à recevoir le don de la foi en réponse à l’Amour qui donne sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.

    Cependant, la proclamation de la Bonne Nouvelle s’inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l’esprit, c’est reconnaître et imiter la logique du mystère de l’Incarnation, par lequel le Christ « s’est fait chair et a habité parmi nous » ( Jn 1, 14), assumant notre condition humaine, avec tout ce qu’elle implique dans sa dimension temporelle. Il s’ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent la proclamation ne saurait être ignorée, et l’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église. Comme le soulignait saint Paul VI , l’Évangile – et, par conséquent, l’évangélisation – ne s’identifie à aucune culture particulière, mais est capable de les imprégner toutes sans se soumettre à aucune ( Exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi , 20).

    Partant de cette conviction, inculturer l’Évangile signifie suivre le chemin parcouru par Dieu : entrer avec respect et amour dans l’histoire concrète des peuples afin que le Christ soit véritablement connu, aimé et accueilli au cœur de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d’embrasser les langues, les symboles, les modes de pensée, de sentiment et d’expression de chaque peuple, non seulement comme des vecteurs extérieurs de la proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce désire demeurer et agir.

    Il convient toutefois de préciser que l’inculturation ne saurait se réduire à la sacralisation des cultures ni à leur adoption comme cadre d’interprétation définitif du message évangélique. Elle ne saurait non plus se limiter à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, aussi précieuse soit-elle, ne peut se fondre sur la Révélation ni devenir le critère ultime de la foi. Légitimer tout ce qui est culturellement acquis ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l’Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture – comme toute réalité humaine – doit être éclairée et transformée par la grâce qui découle du Mystère pascal du Christ.

    L’inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur, par lequel l’Évangile, tout en demeurant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les germes de la Parole présents dans les cultures, et simultanément purifie et élève leurs valeurs authentiques, les libérant de ce qui les obscurcit ou les déforme. Ces germes de la Parole , traces de l’action antérieure de l’Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d’authenticité et leur plénitude.

    De ce point de vue, Notre-Dame de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine concernant l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise aucune culture ni n'absolutise ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise non plus : elles sont accueillies, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. La Vierge de Guadalupe révèle la manière dont Dieu s'approche de son peuple : respectueuse dans son approche, intelligible dans son langage, et ferme et douce à la fois dans son accompagnement vers la rencontre avec la plénitude de la Vérité, avec le fruit béni de ses entrailles. Sur la tilma, parmi les roses peintes , la Bonne Nouvelle pénètre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s’est passé à Tepeyac n’est pas présenté comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour discerner la mission évangélisatrice de l’Église, appelée à proclamer le Vrai Dieu pour qui nous vivons , sans l’imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.

    Aujourd’hui, dans de nombreuses régions des Amériques et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, notamment dans les grands centres urbains et les sociétés pluralistes marquées par des conceptions de l’humanité et de la vie qui tendent à reléguer Dieu à la sphère privée, voire à l’ignorer complètement. Dans ce contexte, le renforcement de la pastorale exige une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans pour autant les accepter sans esprit critique, afin de favoriser une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent difficiles. Cela implique de concevoir la transmission de la foi non comme une répétition fragmentée de contenus ni comme une simple préparation fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple, où une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de rendre compte de leur espérance et de vivre l’Évangile avec liberté et cohérence.

    Dès lors, la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida , 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l’activité de l’Église, à accompagner de manière continue et profonde le cheminement vers une foi véritablement comprise, embrassée et vécue personnellement et consciemment, même lorsque cela implique d’aller à contre-courant des discours culturels dominants.

    Lors de ce congrès, vous avez cherché à redécouvrir et à comprendre comment diffuser dignement le contenu théologique de l'événement de Guadalupe et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Puisse l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélistes et pasteurs qui ont affronté ce même défi en leur temps – Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres – vous accorder lumière et force pour continuer à proclamer l'Évangile aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la Nouvelle Évangélisation, accompagne et inspire chaque initiative menant au 500e anniversaire de son apparition. Je vous accorde de tout cœur ma bénédiction.

    Cité du Vatican, 5 février 2026. Mémoire de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.

    LEÓN PP. XIV

  • John Murphy : l'évêque qui, il y a 50 ans, a prédit la culture de mort d'aujourd'hui

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    De Donald DeMarco sur le NCR :

    L'évêque qui a prédit la culture de mort d'aujourd'hui — il y a 50 ans

    COMMENTAIRE : L’archevêque gallois John Murphy savait que le monde séculier fonde ses espoirs sur la carrière, le confort et l’argent. La vie, lorsqu’elle ne correspond pas à ces critères, est considérée comme superflue.

    L'archevêque John Aloysius Murphy (1905-1995), dont la vie, comme celle de saint John Henry Newman (1801-1890), a couvert la majeure partie du siècle dans lequel il a vécu, est un homme digne d'être rappelé pour plusieurs raisons. 

    Durant son mandat d'archevêque de Cardiff, au Pays de Galles, de 1961 à 1983, il fut justement surnommé « Le Bâtisseur ». À son arrivée à Cardiff, il n'y avait que deux écoles secondaires catholiques dans tout le sud du Pays de Galles. 

    Avant la fin de la décennie, l'archidiocèse avait créé 14 écoles polyvalentes pour répondre aux besoins des milliers d'enfants catholiques de la région. Entre 1960 et 1980, l'archevêque Murphy supervisa la construction de 39 églises, 14 nouveaux collèges et lycées et 33 nouvelles écoles primaires. Son œuvre fut à la fois exceptionnelle et historique. Son engagement dans ce programme de construction pour l'Église ne l'empêcha cependant pas d'apporter une contribution significative au Concile Vatican II.

    Il était bien connu dans tout son diocèse, non seulement pour ses visites aux paroisses, mais aussi pour ses lettres pastorales, qui révélaient son talent d'écriture. Il affirmait que s'il n'était pas devenu prêtre, il aurait aimé faire carrière dans le journalisme. 

    Tous ses propos ne sont pas tombés dans l'oubli. Sensible à son époque, il prédit que, « dans un avenir laïque et humaniste, où le seul péché sera la souffrance, le seul mal la maladie ; où les enfants seront considérés comme une maladie, et les maladies incurables intolérables ; où il est tout à fait possible que les êtres humains libres se voient interdire d'avoir un enfant ; ... dans cet avenir froid et clinique, vous chercherez en vain les rebelles ailleurs que dans les rangs de l'Église catholique. »

    Si les paroles de l'archevêque n'étaient pas une prédiction, elles n'en constituaient pas moins un avertissement. Il avait pressenti la pandémie d'avortements et la prolifération de l'euthanasie. Mais il avait aussi perçu les tendances inhérentes à un monde séculier et sans Dieu, incapable de se corriger. Seule l'Église catholique pouvait sauver le monde. Seuls les catholiques prêts à se rebeller pouvaient le ramener sur le chemin de la guérison.

    Si les catholiques du monde actuel prenaient au sérieux l'avertissement de l'archevêque Murphy, ils se rebelleraient contre un monde qui idolâtre le confort et qui trouve intolérables la douleur de l'accouchement et la solitude des personnes âgées. 

    L’humanisme séculier porte en lui les germes de sa propre destruction. C’est ce que l’archevêque Murphy avait compris. Et c’est pourquoi il a perçu l’impérieuse nécessité pour les catholiques (et sans doute aussi pour d’autres évêques) de se rebeller contre un ennemi de la vie.

    Ceux qui défendent la vie ne doivent pas se laisser intimider par les hautes sphères du pouvoir. Dans l'affaire Beal c. Doe (1977), le juge Thurgood Marshall de la Cour suprême a exprimé son mépris pour les défenseurs de la vie. « Je suis consterné », a-t-il écrit, « par la faillite morale de ceux qui prônent un "droit à la vie" qui, dans le cadre des politiques sociales actuelles, se traduit par une existence misérable pour tant de pauvres et leurs enfants. » 

    Il est intéressant de noter que Clarence Thomas, devenu juge à la Cour suprême, est né dans la cabane en bois de ses parents à Pin Point, en Géorgie. Son enfance fut marquée par une extrême pauvreté. Après l'abandon du foyer par son père, il fut élevé par son grand-père au sein d'une communauté Gullah défavorisée. Les ancêtres les plus anciens connus de Thomas étaient des esclaves. Ce n'est qu'à l'âge de sept ans qu'il bénéficia pour la première fois de commodités telles que l'eau courante et des repas réguliers.

    Poussé à son terme logique, l'argument de Marshall impliquerait que quelqu'un comme Clarence Thomas, aujourd'hui le membre le plus ancien de la Cour suprême, aurait peut-être mieux fait de ne pas naître.

    Il semblerait que Marshall n'ait guère d'affection pour les chrétiens, puisque leur fondateur est né dans une crèche. Les dirigeants politiques devraient œuvrer à sortir les pauvres de la misère plutôt que de les condamner à une mort prématurée en partant du principe abusif que la pauvreté sera toujours leur fléau. 

    Le juge Marshall était un homme instruit, mais il n'avait peut-être pas lu « His Eye Is on the Sparrow », l'autobiographie d'Ethel Waters, conçue suite à un viol dans une banlieue misérable de Philadelphie, mais devenue par la suite une chanteuse de jazz immensément célèbre et une actrice de théâtre et de cinéma distinguée. 

    Il ignorait peut-être l'histoire de Wilma Rudolph, la dix-septième enfant née de parents noirs pauvres. Malgré un handicap dès son plus jeune âge, elle remporta trois médailles d'or en athlétisme aux Jeux olympiques de Rome de 1960.

    Sans la foi en un Dieu bienveillant, l'espoir disparaît et le désespoir s'installe. Même les personnes en position d'autorité peuvent avoir une piètre opinion d'autrui.

    Il convient de se souvenir de l'archevêque Murphy et de l'imiter comme d'un bâtisseur d'espoir et comme d'un modèle de courage pour les évêques d'aujourd'hui, sévèrement critiqués pour leur prétendue inertie morale. La foi, l'espérance et la charité ne sont pas les fondements de l'humanisme séculier. Le monde séculier fonde ses espoirs sur la carrière, le confort et l'argent. La vie, lorsqu'elle ne correspond pas à ces critères, est considérée comme négligeable.

    Certains se rebellent simplement par colère contre la vie ou par oisiveté. L’archevêque Murphy appelle les catholiques à se rebeller pour une bonne raison : s’opposer à la faillite morale d’un monde indifférent au caractère sacré de la vie et qui considère ses défenseurs comme des ennemis. 

    Qui héritera du monde ? La réponse est : tous ceux à qui Dieu a fait don de la vie.


    Donald DeMarco , docteur en philosophie, est membre émérite de Human Life International. Il est professeur émérite à l'Université Saint-Jérôme de Waterloo (Ontario), professeur associé au Holy Apostles College de Cromwell (Connecticut) et chroniqueur régulier pour la St. Austin Review. Ses ouvrages les plus récents, * How to Remain Sane in a World That is Going Mad *, * Poetry that Enters the Mind and Warms the Heart * et * How to Flourish in a Fallen World*, sont disponibles sur Amazon.com. On peut trouver certains de ses écrits récents sur le forum *Truth and Charity* de Human Life International. Il a reçu le prestigieux prix Exner de la Ligue catholique des droits civiques en 2015.

  • Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

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    Du Tagespost :

    Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

    Des scientifiques et des représentants de l'Église saluent l'engagement inlassable de Joseph Ratzinger envers les racines chrétiennes et le fondement culturel du continent.

    24 février 2026

    Des universitaires et des représentants d'institutions ecclésiastiques se sont réunis la semaine dernière à l'ambassade d'Allemagne près le Saint-Siège à Rome pour rendre hommage à l'œuvre du pape Benoît XVI, et notamment à son engagement pour l'identité culturelle et spirituelle de l'Europe. « Il ne s'en est jamais lassé », a déclaré l'historien et ancien rédacteur en chef de L'Osservatore Romano, Giovanni Maria Vian, selon un article du Catholic World Report, lors de cette conférence organisée en amont du centenaire de la naissance de Benoît XVI l'année prochaine.

    En tant que théologien, puis préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, et enfin pape, Joseph Ratzinger s'est efforcé de faire comprendre que l'Europe ne devait pas être perçue uniquement comme un projet économique ou politique, mais comme un concept culturel et historique dont les fondements sont indissociables du christianisme. Cela a été affirmé lors de l'événement intitulé « Ricordando Benedetto XVI » (En mémoire de Benoît XVI), illustré par plusieurs exemples.

    L'Europe ne peut exister sans le christianisme.

    Par exemple, dans son discours très remarqué prononcé à Subiaco en 2005, à la veille de la mort de Jean-Paul II , Ratzinger avertissait : « La tentative, poussée à l’extrême, de réguler les affaires humaines au mépris total de Dieu nous conduit toujours plus près du précipice, vers un isolement toujours plus grand de l’humanité par rapport à la réalité. » Une Europe qui renie ses racines chrétiennes et cherche à établir une communauté humaine sans Dieu ne peut perdurer. Cette conviction a façonné toute la pensée de Ratzinger et est devenue un thème central de son pontificat.

    Comme l'explique Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger à Bydgoszcz, en Pologne, Ratzinger envisageait une Europe fondée sur trois piliers fondamentaux : les Dix Commandements, la philosophie grecque et le droit romain. Le christianisme y jouait un rôle unificateur. Si ces fondements étaient séparés, « il ne resterait finalement plus rien », affirme Kuciński.

    “Veluti si Deus daretur”

    Parmi les contributions majeures de Ratzinger à la compréhension de l'identité européenne, les intervenants ont également cité son ouvrage de 2004, « Sans racines », coécrit avec Marcello Pera. Ratzinger y défend l'idée que l'Europe est plus qu'une confédération d'États ou une union politique ; c'est un projet spirituel dont l'identité naît de l'union de la foi et de la raison. Parallèlement, il met en garde contre une « étrange et pathologique haine de soi dans le monde occidental ». Si l'Occident déploie des efforts louables pour s'ouvrir aux valeurs étrangères, « il ne s'aime plus lui-même ».

    Il a exhorté les chrétiens à agir comme une « minorité créative » et à renforcer une nouvelle orientation vers les valeurs spirituelles, non seulement au sein de l'Église, mais aussi dans la conception culturelle de l'Europe dans son ensemble. Dans ce contexte, les participants ont également repris l'appel bien connu de Ratzinger à, en quelque sorte, renverser l'axiome des Lumières : même ceux qui n'ont pas accès à la foi devraient s'efforcer de vivre leur vie « veluti si Deus daretur » – comme si Dieu existait.

    Lors de la cérémonie, il a également été souligné que Ratzinger avait apporté sa contribution à la réflexion sur la crise de l'identité européenne bien au-delà de ses fonctions officielles. Même après sa démission en 2013, il est resté attentif aux évolutions ecclésiastiques et sociétales. Pour beaucoup, il est devenu une source d'inspiration, notamment quant à la manière dont l'Église et la société peuvent trouver leur place dans un monde de plus en plus sécularisé. 

  • Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

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    De Max-Martin Skalenius sur The European Conservative :

    Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

    Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela nous oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer.

    22 février 2026

    Chaque printemps, généralement environ 40 jours avant Pâques, un spectacle très prévisible se déroule dans les médias suédois. À mesure que les jours s'allongent, nos chaînes de télévision publiques et nos grands journaux découvrent soudainement les vertus profondes de l'ascétisme religieux et se consacrent à ce qui semble être une ancienne tradition européenne. Les journalistes qui se moquent habituellement de tout ce qui ressemble à la piété traditionnelle consacrent des pages entières aux bienfaits physiques et spirituels de l'abstinence alimentaire et des plaisirs. Ils proposent des guides utiles, des interviews respectueuses et des éditoriaux élogieux louant le dévouement nécessaire au jeûne. Ils parlent bien sûr du ramadan.7

    C'est un paradoxe fascinant à observer dans un pays qui se targue de s'être libéré du divin. Depuis des générations, les élites politiques et culturelles ont systématiquement démantelé notre héritage chrétien. Elles ont relégué la foi aux marges absolues de la société, la traitant comme une relique embarrassante d'un passé ignorant. Être ouvertement un chrétien fervent dans la sphère publique, c'est s'exposer au ridicule, et l'establishment a travaillé sans relâche pour construire une société totalement dépourvue d'influence religieuse. Pourtant, lorsqu'une pratique religieuse étrangère occupe le devant de la scène, cette même élite laïque fait preuve d'un niveau remarquable de révérence et d'accommodement.

    Ce qui rend cette soudaine fascination si révélatrice, c'est l'amnésie totale concernant nos propres traditions. L'Europe possède déjà une saison de jeûne ancienne, rigoureuse et profondément belle. C'est une période qui a façonné le rythme de vie de nos ancêtres, construit notre calendrier culturel et formé l'épine dorsale spirituelle de la civilisation occidentale. Bien avant que nous ne devenions une expérience internationale de laïcité radicale, le Nord était profondément catholique. Le jeûne du Carême faisait naturellement partie de la vie de chaque habitant du Nord ; il s'agissait d'une préparation physique et spirituelle à la Résurrection. C'était un temps de pénitence, d'aumône et de prière intense.

    Aujourd'hui, le concept même de ce jeûne chrétien est totalement étranger au citoyen moyen. Nous avons troqué une foi exigeante mais vivifiante contre un consumérisme spirituellement stérile et le culte d'un chef de guerre originaire de La Mecque. Le Suédois moyen en sait plus sur les restrictions alimentaires du mois sacré islamique que sur la signification du mercredi des Cendres et les anciennes pratiques de ses ancêtres.

    L'exemple le plus embarrassant est peut-être celui de notre propre Premier ministre, Ulf Kristersson, qui a écrit sur son compte de réseau social : « Ramadan Mubarak, nous disons à tous les musulmans suédois alors que le jeûne commence. Je souhaite à tous de passer un merveilleux moment en famille et entre amis, et de prendre le temps de réfléchir », accompagné d'une carte de vœux sur le thème de l'islam. Je serais prêt à pardonner à Kristersson, car je comprends qu'il veuille respecter les traditions de ses concitoyens, mais le problème est qu'il n'a pas consacré un seul mot aux chrétiens de notre pays qui ont commencé le Carême ce mercredi, comme le faisaient nos ancêtres suédois il y a mille ans. Et mes pensées vont à ce jeune homme qui m'a contacté cette semaine ; il est issu d'une famille musulmane et se convertit secrètement au christianisme, et il souhaite désespérément se joindre à nos pèlerinages, mais il a peur des conséquences auxquelles il pourrait être confronté. Que pense ce jeune homme courageux lorsqu'il voit le dirigeant de notre pays célébrer la même religion qui veut le détruire ? Comment cela pourrait-il être autre chose qu'une trahison ?

    Pourquoi l'establishment est-il si désireux de célébrer le jeûne des autres tout en traitant l'équivalent chrétien avec un mépris silencieux ? La réponse réside dans une haine de soi culturelle profondément enracinée. Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer. En célébrant une tradition étrangère, les médias laïques peuvent jouir d'un sentiment superficiel de spiritualité et de tolérance vertueuse sans jamais avoir à se soumettre aux exigences morales de leur propre foi abandonnée. Ils peuvent louer la discipline des nouveaux venus tout en continuant à considérer la discipline de leurs propres ancêtres comme oppressive.

    Mais le cœur humain moderne ne peut survivre uniquement grâce au sécularisme. Le désir du sacré, du sacrifice et du sens ne peut être éliminé par la législation. Les gens savent instinctivement que la consommation sans fin laisse l'âme vide. Ils ont soif de discipline. Ils ont soif d'un but supérieur. Lorsque les Européens laïques voient la dévotion des autres, ils ressentent inconsciemment une pointe de jalousie pour ce qu'ils ont eux-mêmes perdu. Ils reconnaissent un dévouement qui est totalement absent de leur propre vision relativiste du monde. Et maintenant, ils peuvent choisir de suivre la voie chrétienne ou la voie islamique. Le problème, cependant, est qu'ils sont bombardés par cette dernière, et aujourd'hui, un moment décisif s'annonce pour la Suède et le reste de l'Europe. Mais je n'ai jamais vu l'église aussi pleine que ce mercredi des Cendres ; les gens aspirent à quelque chose de plus, et il reste encore un espoir que nous puissions découvrir nos véritables racines.

    La solution n'est pas d'adopter les coutumes des nouveaux arrivants du Moyen-Orient ou de prétendre que les traditions islamiques peuvent combler le vide dans l'âme européenne. La solution est de creuser là où nous sommes. Nous devons nous familiariser à nouveau avec les cendres. Nous devons nous souvenir des paroles solennelles prononcées par le prêtre ce mercredi des Cendres : « Repentez-vous et croyez à l'Évangile », tout en nous rappelant que nous sommes poussière et que nous retournerons à la poussière.

    Le jeûne chrétien est un puissant antidote au poison de l'indifférence moderne. Il coupe court au bruit du monde contemporain. Il nous dépouille de notre confort et nous oblige à affronter nos propres faiblesses, nous rappelant notre dépendance totale envers le Christ. Le jeûne n'est pas seulement une question d'alimentation ; le jeûne est une arme contre notre propre orgueil et un moyen d'unir nos petites souffrances au sacrifice ultime sur la croix.

    Il est temps que les Européens cessent de chercher l'épanouissement spirituel à l'extérieur et commencent à regarder les merveilleux trésors qui nous ont été cachés. Ils sont si proches de nous qu'il suffit de gratter la surface pour les découvrir. Nous n'avons pas besoin d'inventer de nouveaux rituels ou d'emprunter à d'autres continents pour trouver un sens à notre vie. Le trésor de l'Église est plein, il n'attend que nous pour l'ouvrir. Reprendre le jeûne du Carême est une étape nécessaire pour retrouver notre véritable identité. C'est une rébellion contre le vide de l'ère moderne. Nous devons cesser de nous excuser pour notre histoire et vivre avec audace la foi qui a construit notre civilisation. Nous n'avons pas besoin de l'islam ; nous avons quelque chose de bien meilleur.

    Max-Martin Skalenius est un jeune Suédois reconnu pour son travail en tant que porte-parole éminent des conservateurs et des chrétiens dans l'une des sociétés les plus laïques d'Europe. Il a fondé plusieurs organisations influentes et organisé des événements importants, de la Scandinavie au Vatican. Fort d'une formation de pianiste de concert et d'un parcours politique remarquable, il se consacre désormais au renouveau culturel et spirituel des pays nordiques tout en poursuivant des études de psychologie.

  • Comment, après un temps de coopération, l’Église et la modernité libérale ont rompu les amarres

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    Une tribune de Paul Airiau sur aleteia.org :

    Comment le fossé s’est creusé entre l’Église et la modernité libérale

    21/02/26

    Après un temps de coopération, l’Église et la modernité libérale ont rompu les amarres, analyse l’historien Paul Airiau, le libéralisme culturel ayant abandonné toute régulation par une morale naturelle universelle.

    Si rien n’est jamais joué d’avance, il n’empêche : la proposition de loi sur l’euthanasie paraît bien partie pour être adoptée avant la fin de l’année, quelles que puissent être les péripéties parlementaires à venir (sauf dissolution surprise…), tant les partisans de l’euthanasie trouvent des relais dans le personnel politique, pour de multiples raisons. Au-delà des enjeux immédiats, cette histoire inachevée est en fait une nouvelle étape française dans la déliaison en matière de mœurs entre la législation d’ici-bas et les principes catholiques. Doucettement entamée avec la légalisation du divorce sous la Révolution (1792), partiellement relancée avec la républicanisation de la République (en 1884, relégalisation du divorce aboli en 1816), elle s’est accélérée à partir du milieu des années 1960 puis de la fin des années 1990. Les étapes en sont autant de défaites successives pour une Église plus ou moins intensément mobilisée : légalisation de la contraception (1967), dépénalisation de l’avortement (1975), diffusion de la fécondation in vitro au début des années 1980, pacte civil de solidarité (1999), fin de la distinction de sexe comme constitutive du mariage (2013), extension de la PMA aux couples de même sexe et aux femmes seules (2021), constitutionnalisation de l’avortement (2024).
    Le temps du partenariat

    Cette évolution n’est pas propre à la France, elle s’observe dans nombre d’autres pays. Une faille se creuse ainsi de plus en plus entre l’Église et une modernité libérale qui se déploie en libéralisme culturel justifiant la reconnaissance légale des modes de réalisation de soi. L’autonomie individuelle et l’oblitération de toute hiérarchisation du jugement moral fondent désormais des législations déliées de toute régulation antérieure, extérieure et supérieure à l’ici-bas de la société. Or, pour l’Église, la modernité libérale trahit ainsi en partie le partenariat qui s’était en partie établi entre elles depuis la fin des années 1930.

    En effet, à la fin du XVIIIe siècle et tout au long du XIXe siècle, l’Église s’était constituée comme intransigeante, antimoderne, refusant et condamnant le libéralisme en toutes ses déclinaisons, philosophique, politique, économique… Elle avait promu la construction d’une modernité alternative qui prouverait la justesse de ses positions, ouvrant la dynamique d’un engagement militant multiforme. Cependant, les totalitarismes fasciste, nazi et communiste des années 1930 avaient montré l’intérêt d’une démocratie libérale, dans son acception occidentale de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Malgré son refus de la régulation catholique de la législation, elle garantissait au moins la liberté de conscience, de culte, d’enseignement, le droit d’association, les relations libres entre évêques et Saint-Siège. Qui plus est, face au soviétisme conquérant d’après 1945, elle devenait, dans une certaine mesure, bonne en tant que telle, car elle était capable d’intégrer qu’il existe des normes limitant la toute-puissance étatique et la propension unanimiste de la démocratie — soit l’État de droit — et que qu’elle devait avoir une dimension de justice sociale.

    Lire la suite sur aleteia.org

  • Dieu est-il mathématicien ?

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    De Stefan Rehder sur le Tagespost :

    Dieu est-il mathématicien ?

    Il y a cent ans, Erwin Schrödinger publiait sa célèbre équation. La mécanique quantique qui en découle s'accorde merveilleusement bien avec la foi chrétienne.

    20 février 2026

    La physique classique a souvent été perçue comme une preuve de la validité d'une vision matérialiste et déterministe du monde, où Dieu et son action n'ont ni nécessité ni, à proprement parler, aucune place. La mécanique quantique démontre que cette idée est fausse. Nous ne vivons pas dans un univers constitué de particules microscopiques de matière qui s'assemblent pour former des particules toujours plus grandes, un univers qui pourrait s'expliquer entièrement par les forces qui s'exercent sur elles. La mécanique quantique montre que nous vivons dans un univers qui, en définitive, est constitué d'information.

    Particulièrement enthousiasmant pour les chrétiens : les découvertes des physiciens quantiques sont non seulement compatibles avec les concepts métaphysiques d’ Aristote ou de saint Thomas d’Aquin , mais aussi avec la doctrine théologique de la « creatio continua », la création continue. Selon cette doctrine, Dieu n’a pas créé le monde une fois pour toutes pour ensuite l’abandonner, mais le maintient et le développe continuellement et activement par des processus naturels. Démontrer cela et encourager la réflexion à ce sujet est l’objet de notre sujet de la semaine. Les chrétiens peuvent donc se réjouir, car la mécanique quantique montre que la foi chrétienne ne contredit pas les découvertes des sciences naturelles, mais s’y harmonise parfaitement.

    L'équation de Schrödinger

    Lorsqu'Erwin Schrödinger (1887-1961) publia ses équations d'onde dans les « Annalen der Physik » en quatre numéros consécutifs au printemps 1926, rares étaient ceux qui soupçonnaient que le physicien autrichien avait couché sur le papier certaines des formules les plus importantes de l'histoire des sciences. S'appuyant sur l'idée du prince Louis de Broglie (1892-1987), aristocrate français qui, dans sa thèse de 1924 présentée à l'Université de Paris, avait avancé la thèse alors encore audacieuse selon laquelle si la lumière présentait des propriétés corpusculaires en plus de propriétés ondulatoires, alors on pouvait également s'attendre à ce que les particules possèdent des propriétés ondulatoires, Schrödinger développa une série d'équations différentielles décrivant l'évolution temporelle et spatiale d'une fonction d'onde.

    Les formules entrées dans l'histoire sous le nom d'« équation de Schrödinger » se sont rapidement révélées extrêmement puissantes. Elles ont permis le calcul précis des niveaux d'énergie de l'atome d'hydrogène et ont expliqué avec élégance ses raies spectrales discrètes. Ceci a permis la première compréhension globale de la stabilité atomique dans le cadre d'une théorie générale. Ces équations sont devenues des outils fondamentaux de la mécanique quantique et ont depuis été appliquées dans pratiquement tous les domaines de la physique et de la chimie modernes.

    « Dès 1960, des historiens assidus avaient recensé plus de 100 000 articles utilisant les équations de Schrödinger, que son collègue Paul Dirac qualifiait avec admiration de condensées de toute la physique et de toute la chimie. Il suffisait de résoudre l’équation de Schrödinger appropriée pour comprendre le monde qui nous entoure », explique le physicien et historien des sciences renommé Ernst Peter Fischer dans son ouvrage de 2022, « L’Heure des physiciens ».

    La base de presque tout ce qui est considéré comme « haute technologie » aujourd'hui.

    « L’équation d’onde de Schrödinger est aussi fondamentale pour la physique quantique que les lois du mouvement de Newton le sont pour la physique classique », affirme l’astrophysicien Andrew May. Michio Kaku, l’un des physiciens les plus éminents des États-Unis, qui enseigne au Graduate Center de la City University of New York et anime une émission de radio hebdomadaire diffusée sur plus de 100 stations locales, s’enthousiasme : « Il m’arrive d’enseigner la mécanique quantique à des étudiants de niveau avancé et de leur faire comprendre que tout ce qui les entoure peut, en un sens, être décrit par l’équation de Schrödinger. Je leur fais prendre conscience que cette équation explique non seulement les atomes, mais aussi leurs liaisons pour former des molécules, et donc tous les composés chimiques qui constituent notre univers. »

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  • « Il ne s'en est jamais lassé » : des universitaires rendent hommage au combat de Benoît XVI pour l'Europe

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    De Bohumil Petrík sur EWTN News :

    « Il ne s'en est jamais lassé » : des universitaires rendent hommage au combat de Benoît XVI pour l'Europe

    À l'ambassade d'Allemagne près le Saint-Siège, des universitaires ont rendu hommage à la vision de Benoît XVI pour l'Europe, notamment à l'avertissement du défunt pontife selon lequel l'Europe ne peut survivre sans ses racines chrétiennes.

    Des universitaires se sont réunis à l'ambassade d'Allemagne près le Saint-Siège le 17 février 2026 pour rendre hommage à Joseph Ratzinger, devenu Benoît XVI. | Crédit : Bohumil Petrik

    20 février 2026

    ROME — Quelques jours seulement après que quatre des plus hauts dignitaires évêques d'Europe ont appelé le continent à « redécouvrir son âme », des universitaires se sont réunis à l'ambassade d'Allemagne près le Saint-Siège le 17 février pour honorer l'homme qui a consacré toute sa carrière à défendre précisément cet objectif : Joseph Ratzinger.

    Benoît XVI — en tant que théologien, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi et 265e pape — n'a jamais cessé d'insister sur le fait que l'Europe ne pouvait survivre en tant que simple projet économique et politique sans ses fondements chrétiens.

    Dans une conférence historique donnée en 2005 à Subiaco, la veille du décès de saint Jean-Paul II, le cardinal Ratzinger, alors en fonction, a averti que ce qui offense les personnes d'autres religions n'est « pas la mention de Dieu » dans les documents fondateurs de l'Europe, mais plutôt « la tentative de construire la communauté humaine absolument sans Dieu ».

    Ce message a trouvé un écho le 13 février lorsque les présidents des conférences épiscopales française, italienne, allemande et polonaise ont lancé un appel commun exhortant l'Europe à retrouver son identité spirituelle dans un monde qu'ils ont décrit comme « déchiré et polarisé ». Les évêques ont invoqué les pères fondateurs catholiques de l'UE — Robert Schuman, Konrad Adenauer et Alcide De Gasperi — et ont averti que l'Europe « ne peut être réduite à un marché économique et financier » sans trahir leur vision.

    « Et il ne s'en est jamais lassé », a déclaré Giovanni Maria Vian, historien et ancien rédacteur en chef du journal du Vatican L'Osservatore Romano, décrivant l'engagement de plusieurs décennies de Ratzinger face à la crise d'identité européenne lors de la conférence organisée en amont du centenaire de sa naissance, le 16 avril 2027.

    « Le christianisme a contribué à les rassembler tous. »

    L'événement, intitulé « Ricordando Benedetto XVI » (« En souvenir de Benoît XVI »), servait également de présentation romaine d'une exposition à venir consacrée au défunt pape au Musée diocésain d'art sacré de la ville italienne de Pordenone, qui se tiendra du 21 février au 12 avril.

    « L’un des plus grands exemples est celui du cardinal Ratzinger qui a fait connaître au monde entier l’ancienne Sainte Inquisition » — faisant référence à ce qui est aujourd’hui le Dicastère pour la Doctrine de la Foi — « en tant qu’institution romaine », a déclaré Vian à EWTN News, décrivant l’impact de Ratzinger en Europe et au-delà.

    Vian a déclaré qu'après la démission de Benoît XVI en 2013, il avait rendu visite au pape émérite et avait constaté que Ratzinger « suivait tout », des affaires de l'Église à la politique mondiale, et qu'il était également « curieux et attentif » au monde séculier.

    Le père Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger à Bydgoszcz, en Pologne, a déclaré à EWTN News que la pertinence du défunt pape est évidente dans le volume continu de réimpressions de livres et la création de nouveaux instituts à travers l'Allemagne, l'Europe et d'autres parties du monde.

    « Ratzinger a véritablement mené un combat », tant sur le plan intellectuel que sous la forme d’une « action pastorale forte, pour aider l’Europe à retrouver sa nature », a déclaré Kuciński.

    « Ce n’est pas que l’Europe soit parfaitement chrétienne, car elle ne l’a jamais été », a déclaré le prêtre, mais Ratzinger s’est battu pour que le continent « retrouve ses racines chrétiennes ».

    Selon Kuciński, Ratzinger comprenait que l'Europe était fondée sur les Dix Commandements, la philosophie grecque et le droit romain. Lorsque ces trois fondements sont séparés, « il ne reste rien », avertissait le prêtre, soulignant que « le christianisme a contribué à les réunir ».

    « En cette époque difficile, nous avons besoin d'un enseignement clair et concret », à l'image de celui de Benoît XVI, a déclaré Kuciński.

    Une « minorité créative »

    L’intérêt que Ratzinger portait à l’Europe a marqué toute sa carrière et a donné lieu à certaines de ses interventions les plus mémorables, comme son appel constant à ce que les catholiques soient une « minorité créative ».

    Dans son livre de 2004 intitulé « Sans racines », coécrit avec Marcello Pera, alors président du Sénat italien, le cardinal bavarois affirmait que « l’Europe n’est pas un continent que l’on peut appréhender simplement en termes géographiques ; c’est plutôt un concept culturel et historique ».

    Ratzinger a mis en garde contre une « haine de soi dans le monde occidental qui est étrange et qui peut être considérée comme pathologique ; oui, l’Occident fait un effort louable pour être totalement ouvert à la compréhension des valeurs étrangères, mais il ne s’aime plus lui-même. »

    « Pour survivre, l’Europe a besoin d’une nouvelle acceptation d’elle-même – et assurément d’une acceptation critique et humble, si elle veut survivre. »

    Dans sa conférence au couvent Sainte-Scholastique de Subiaco, en Italie, le théologien a établi un lien célèbre entre cet avertissement et « une proposition aux laïcs ».

    « La tentative, poussée à l’extrême, de gérer les affaires humaines en méprisant totalement Dieu nous conduit de plus en plus au bord de l’abîme, à un isolement toujours plus grand de l’homme par rapport à la réalité. »

    Le défunt pape a appelé l'Europe, et l'Occident plus largement, à « inverser l'axiome des Lumières et à dire : même celui qui ne parvient pas à trouver le moyen d'accepter Dieu doit néanmoins chercher à vivre et à diriger sa vie « veluti si Deus daretur », comme si Dieu existait ».

    Bohumil Petrík est le seul journaliste slovaque et issu de l'ex-Tchécoslovaquie accrédité auprès du Saint-Siège. Il a effectué des stages à EWTN à Rome, à Radio Vatican et au sein du département de la communication du Parlement européen à Bruxelles. Originaire de Slovaquie, il a étudié en République tchèque et vit actuellement à Rome. Voir sa biographie complète .

  • Bruxelles (Sainte-Catherine), 27 février : SOS Chrétiens d'Orient - Concert "Souffle d'Arménie"

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    ven. 27 février

    SOS Chrétiens d'Orient - Concert "Souffle d'Arménie"

    Eglise Sainte-Catherine

    SOUFFLE d'ARMENIE

    Concert caritatif pour l’Arménie – “Souffle d’Arménie”

    27 février 2026 – 20h30 – Église Sainte-Catherine, Bruxelles

    À l’occasion de la fête de saint Grégoire de Narek, figure majeure de la spiritualité arménienne, venez assister à une soirée exceptionnelle de musique sacrée : “Souffle d’Arménie”.

    Concert caritatif pour l’Arménie – “Souffle d’Arménie”

    27 février 2026 – 20h30 – Église Sainte-Catherine, Bruxelles

    À l’occasion de la fête de saint Grégoire de Narek, figure majeure de la spiritualité arménienne, venez assister à une soirée exceptionnelle de musique sacrée : “Souffle d’Arménie”.

    Dans le beau cadre de l’église Sainte-Catherine, ce concert propose une immersion rare au cœur de l’âme arménienne, là où la foi chrétienne, la culture et l’identité d’un peuple se confondent. Des chants liturgiques médiévaux aux œuvres inspirées du folklore spirituel, la musique devient prière, mémoire et résistance.

    Portée par Varduhi Toroyan (soprano), Hasmik Manoukyan (piano) et Cyril Simon (violoncelle), cette soirée invite à écouter l’Arménie de l’intérieur : une spiritualité millénaire, blessée mais vivante, transmise par une tradition musicale d’une profondeur saisissante.

    Au-delà du concert, SOS Chrétiens d’Orient-Belgique présentera son action concrète en Arménie, au service des populations locales, de leur patrimoine et de leur foi.

    Cette soirée est invitation à comprendre, à soutenir et à s’engager avec la population arménienne.

    Une soirée unique, entre beauté, sens et solidarité. À ne pas manquer.

    • Entrée gratuite – inscription vivement recommandée.
    • https://my.weezevent.com/souffle-darmenie
    • Varduhi Toroyan (soprano), Hasmik Manoukyan (piano) et Cyril Simon (violoncelle),
    • Organisé par les Amis de Sainte-Catherine (Bruxelles)
    • Français/Anglais
    • Accessible aux piétons appareillés

  • Bruxelles (Cambre), 24 février, conférence : l'humanisme numérique ou comment garder le contrôle sur la technologie

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    S'inscrire en écrivant à amisbelgesbernardins@gmail.com

  • Ne pas confondre carême et ramadan

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    D'Annie Laurent ("petite feuille verte") (archive 9 mars 2013) :

    PFV n°9 : Le carême et le ramadan

    Association CLARIFIER

    L’homme étant âme et corps, l’âme a besoin des actes et des attitudes du corps pour s’engager. Cette réalité se vérifie notamment dans le sens à donner au jeûne que pratiquent chrétiens et musulmans. De profondes différences existent pourtant à ce sujet entre le Carême et le Ramadan, aussi bien quant à la forme des observances religieuses qui y sont requises que quant à la signification spirituelle de ces périodes.

    LE QUATRIÈME PILIER DE L’ISLAM

    Dans l’Islam, le culte comporte cinq prescriptions que l’on appelle « piliers » : la profession de foi (chahâda), la prière rituelle (salât), l’aumône légale (zakat), le jeûne du Ramadan (sawm) et le pèlerinage à La Mecque (hajj).

    Le sens du mot « Ramadan »

    « Ramadan », mot dont l’étymologie évoque la chaleur brûlante, est le nom d’un mois sacré, le neuvième de l’année lunaire musulmane, durant lequel « le Coran fut descendu, comme guidance pour les hommes » (Coran 2, 185).

    Un jeûne obligatoire

    Pour le Coran, la prescription du jeûne durant le mois de Ramadan émane de Dieu Lui-même qui énonce aussi deux cas d’exemption, les voyageurs et les malades, quitte à eux de rattraper les jours perdus (2, 183-185). La tradition a étendu ces dispenses aux femmes enceintes (astreintes elles aussi au « rattrapage ») et aux enfants jusqu’à leur puberté.

    Les règles du jeûne

    Le Dieu du Coran précise les modalités de ce jeûne : « Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue pour vous le fil blanc du fil noir, à l’aube. Ensuite, faites jeûne complet jusqu’à la nuit » (Coran 2, 187). Il s’agit, du lever au coucher du soleil, de s’abstenir de toute consommation de nourriture et de boisson, y compris de la moindre goutte d’eau, de tabac et de relations sexuelles, sous peine de « rupture illicite du jeûne ». Même le fait d’avaler la salive est interdit. Dans certains pays musulmans, pendant le Ramadan, les dentistes ne travaillent que la nuit, afin d’éviter ce risque à leurs patients. Les cafés et restaurants sont fermés pendant la journée.

    La rupture légale du jeûne

    Dès le coucher du soleil, tous les interdits cessent. Les musulmans se retrouvent alors pour « rompre le jeûne » autour d’un repas festif, l’iftar, auquel ils convient leurs parents, leurs proches et leurs amis (y compris des non musulmans). La fête peut durer tard dans la nuit, la nourriture est souvent abondante et comporte des mets de choix. Les musulmans prennent par ailleurs une collation tôt le matin, avant le lever du jour.

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  • Fra Angelico : quand la sainteté habite l'art

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    Fra Angelico est fêté le 18 février.

    De Vincent-Marie Thomas est prêtre et docteur en philosophie sur le site de "1000 raisons de croire" :

    Fra Angelico : un art habité par la sainteté

    Fait unique, c’est essentiellement pour ses œuvres que celui que l’histoire a retenu sous le nom de Fra Angelico a été déclaré bienheureux. Né Guido di Pietro, devenu en religion frère Jean de Fiesole (Giovanni da Fiesole), il reçoit de Vasari, dans sa célèbre biographie, ce surnom d’« Angelico » qui finira par éclipser ses autres noms. Aucun peintre n’a sans doute rendu aussi perceptibles, dans la matière même de ses œuvres, les vertus surnaturelles de foi, d’espérance et de charité que tout chrétien reçoit au baptême et est appelé à faire croître par des actes répétés et approfondis.

    Les raisons d'y croire

    • La famille du futur Fra Angelico est prospère ; ce dernier pourrait ne vivre que de son talent, car il se révèle habile peintre dès sa jeunesse. Il choisit pourtant d’entrer dans l’ordre dominicain, c’est-à-dire de faire vœu de pauvreté. Il renonce aussi, par le vœu religieux de chasteté, à l’affection d’une épouse et à fonder une famille, et à son indépendance en se mettant sous l’obéissance de son prieur. Ainsi, après ses vœux, n’accepte-t-il jamais aucune commande sans avoir obtenu d’abord l’accord de son prieur.
    • Le dominicain se distingue aussi par son humilité. Constatant sa vertu et sa réputation de sainteté, le pape Nicolas V envisage de le nommer archevêque de Florence. Fra Angelico supplie alors le souverain pontife d’y renoncer et lui propose un autre frère, Antonin, qu’il estime plus apte à cette charge. L’avenir confirmera ce discernement : frère Antonin gouvernera le diocèse avec sagesse et charité, et sera plus tard canonisé. En s’effaçant ainsi pour mettre en avant celui qu’il juge plus digne que lui, Fra Angelico manifeste un désintéressement et une droiture de cœur qui éclairent toute sa vie.
    • Fra Angelico est d’abord miniaturiste, c’est-à-dire qu’il illustre les grands livres liturgiques utilisés en commun à l’office divin. Il laisse ainsi pour la postérité aux couvents San Marco de Florence et San Domenico de Fiesole « plusieurs livres d’église, ornés de miniatures d’une beauté merveilleuse, exécutées avec un soin incroyable » (Vasari). Plus tard, Fra Angelico ornera à la demande de Nicolas V des livres du palais apostolique. Cette habileté se retrouve dans ses grandes compositions. Commentant les visages du tableau du maître-autel du couvent Saint-Marc, Vasari note : « On ne saurait rien imaginer de plus soigné, de plus fin et de mieux entendu que ces ravissantes figurines. »
    • Au travail du miniaturiste succèdent les commandes de fresques. C’est là que le génie de Fra Angelico se révèle vraiment. Il parvient à exprimer visiblement la vie spirituelle intense, toute tournée vers Dieu, de ses sujets. Touchant le même tableau, on lit dans Le Vite de’ più eccellenti Pittori (de Vasari) : « On ne peut se défendre d’un sentiment profond de dévotion en voyant cette Vierge et ces saints qui respirent la candeur et la bonté. »
    • Ainsi, à propos du tabernacle peint de l’église San Domenico de Fiesole : « La multitude de figurines que l’on y voit au milieu d’une gloire céleste sont si belles qu’elles paraissent tombées du paradis. On ne peut se rassasier de les contempler. » Et concernant l’Annonciation d’une chapelle de la même église : « Les attitudes et les physionomies de tous ces personnages sont si habilement variées que l’on éprouve un plaisir incroyable à les regarder. Il semble que ces bienheureux esprits ne pourraient être autrement dans le Ciel, s’ils avaient un corps. »
    • L’Annonciation, du Prado, introduit pour la première fois l’utilisation d’une lumière diaphane, qui, en enveloppant la composition et en rehaussant ainsi les couleurs et les volumes des figures, l’unifie. Une loggia ouverte enchâsse la scène. Du jardin fleuri, sur lequel donne la loggia, un ange chasse Adam et Ève. Cette dernière regarde vers Marie, qui, par son oui, efface par avance la faute originelle. À Ève (Eva en latin) répond la salutation angélique (Ave) qui apporte le salut aux hommes. Un long faisceau de rayons dorés s’échappe d’un soleil d’or où l’on voit les mains du Père. Parvenue au terme de ce rayon, une colombe blanche figure le Saint-Esprit qui vient accomplir son œuvre en Marie.
    • Le Jugement dernier (entre 1431 et 1433), destiné à orner le chœur du couvent camaldule de Santa Maria degli Angeli, à Florence, représente les morts sortis de leur tombeau, au son de la trompette des anges : les réprouvés sont emmenés par les démons en enfer, où l’on voit d’autres personnes souffrir de leurs propres vices, tandis que les bons sont conduits en liesse vers le paradis, vers lequel ils dansent en décrivant une ronde. Au sommet du panneau se trouve le Christ, au centre d’un nimbe en amande où volent des chérubins aux ailes rouges dans une lumière dorée. La Vierge Marie à sa droite, saint Jean-Baptiste à sa gauche et de nombreux saints l’entourent.
    • La Déposition (exécutée entre 1432 et 1434 pour la sacristie de la basilique florentine Santa Trinita) présente la scène sacrée dans des couleurs claires, lumineuses et brillantes, agencées dans une délicate harmonie tonale : la lumière terrestre est le reflet de l’ordre divin, qui n’est que lumière. La mort du Christ sur la croix rétablit en l’effet l’ordre originel, brisé par le péché d’Adam.
    • « Les saints qu’il peignit, écrit Vasari, se distinguent par un aspect divin que l’on ne rencontre chez aucun autre artiste. » Ce don semble bien provenir de sa vie de prière intense : « Il ne représenta jamais le Sauveur sur la Croix sans que ses joues fussent baignées de larmes ; aussi les visages et les attitudes de ses personnages laissent-ils deviner toute la sincérité de sa foi. »
    • Il ne retouche jamais ses peintures (excepté les fresques, qui sont peintes sur un support humide). Il croit en effet que Dieu veut les premiers traits esquissés, qui sont donc seuls justes. N’est-ce pas là insinuer une inspiration divine ?
    • Vasari conclut, en publiant le surnom du frère Jean de Fiesole, qui éclipsera son nom : « On croit voir l’œuvre, non d’un homme, mais d’un ange : aussi notre bon religieux fut-il toujours bien justement appelé Fra Giovanni " Angelico ". »
    • Fra Angelico a su mettre en œuvre, avec un réel talent, les recherches nouvelles de son temps, la composition en perspective et une attention plus soutenue à la figure humaine, sans rien abandonner des valeurs reçues de l’art médiéval : la fonction d’enseignement propre à l’art sacré et le sens mystique de la lumière. Lorsque Côme de Médicis lui confie la décoration du couvent Saint-Marc, qu’il vient d’offrir aux dominicains, Fra Angelico peint dans la salle du chapitre une Crucifixion entourée de saints ; au-dessous, autour de saint Dominique, il fait figurer les papes, cardinaux, évêques, saints et maîtres en théologie de son ordre. Vasari remarque que « grâce à l’aide que Fra Giovanni trouva chez les moines de son couvent qui firent des recherches en divers lieux, il introduisit dans cet ouvrage des portraits d’une authenticité incontestable ». Ainsi l’exigence historique se joint à la dévotion, et la nouveauté formelle ne rompt en rien avec la fidélité à la tradition.
    • Fra Angelico sait donc combiner en son art la dévotion à Dieu et aux saints (c’est ce qu’on appelle la vertu de religion) et les principes nouveaux de la Renaissance italienne en peinture. Son œuvre peinte prouve qu’opposer modernité et religion est un faux problème. Dieu n’est-il pas l’auteur de tout ce qui existe ? Comment Dieu pourrait-il mésestimer l’art, entendu comme la capacité à rendre sensible à l’œil la beauté qui est partout présente dans la nature – l’homme faisant partie de la nature ? Seul un art visant à abîmer la nature et à la salir (et donc aussi à blesser l’homme) peut lutter contre Dieu.
    • C’est pourquoi Vasari porte ce jugement : « Un talent comme celui de Fra Angelico ne pouvait et ne devait appartenir qu’à un homme de sainte vie. Les peintres qui traitent de sujets pieux doivent être pieux eux-mêmes. »

    En savoir plus

    Vers 1395, au hameau de Rupecanina, dans la vallée du Mugello (dans la périphérie nord de Florence) naît Guido di Pietro. On ne sait pas grand-chose de sa famille, si ce n’est que son père s’appelait Pietro. Le cadet de Guido, Benedetto, deviendra aussi dominicain. Guido suit d’abord un apprentissage dans le Mugello, puis dans les ateliers de Lorenzo Monaco, auprès duquel il apprend l’art de l’enluminure, et du peintre Gherardo Starnina, à Florence.

    Les novices n’étaient pas autorisés à peindre durant la première année qui suivait leurs vœux ; or Guido exécute pourtant, dès 1418, sous la direction d’un maître florentin, un retable aujourd’hui disparu pour une chapelle de l’église Santo Stefano al Ponte. D’autre part, une croix peinte pour l’hospice Santa Maria Nuova par « le frère Giovanni » du couvent San Domenico de Fiesole est attestée quelques années plus tard. On en déduit que ses vœux religieux ont probablement été prononcés au début des années 1420, dans ce couvent de stricte observance.

    Fra Giovanni peint ensuite un saint Jérôme dans la manière de Masaccio, puis le retable dit de Fiesole (la Vierge assise, tenant l’Enfant debout sur ses genoux, entourée d’anges en adoration), ainsi qu’une Annonciation aujourd’hui conservée au musée du Prado. Deux autres Annonciations suivront, visibles à San Giovanni Valdarno et à Cortone. Il réalise aussi plusieurs grandes compositions mariales, dont deux Couronnements de la Vierge conservés respectivement à Florence et à Paris, ainsi qu’un triptyque de saint Pierre martyr commandé par les dominicaines observantes du monastère San Pietro Martire, rattaché aux dominicains de Fiesole.

    L’art de Fra Giovanni hérite du gothique tardif (ornementation soignée, détails précieux, figures élancées), mais il donne à ses personnages un volume plus solide, en les inscrivant dans un espace réaliste régi par les lois de la perspective. Plusieurs Vierges à l’Enfant, conservées notamment à San Marco et à Francfort, témoignent de cette synthèse et comptent parmi les œuvres majeures de sa maturité.

    En 1438, une partie des dominicains de Fiesole s’installe au couvent Saint-Marc de Florence, que Côme de Médicis vient de leur offrir. Fra Angelico participe au transfert, tout en conservant sans doute encore quelque temps son atelier à Fiesole, avant de s’établir définitivement à Saint-Marc. La décoration du couvent devient alors un vaste chantier : retable peint a tempera, cloître, réfectoire, salle capitulaire, couloirs et cellules ornées d’épisodes de la vie du Christ. Aujourd’hui encore, ces fresques conduisent à l’admiration et à la contemplation.

    Quelques années plus tard, Fra Angelico séjourne à Rome, au couvent de la Minerve, pour répondre aux commandes pontificales. Les travaux confiés par Eugène IV ont disparu, mais son successeur lui demande de décorer la chapelle dite Niccoline, consacrée aux saints Étienne et Laurent ; il intervient également à la cathédrale d’Orvieto.

    Revenu en Toscane, il est nommé prieur de San Domenico. De cette période datent notamment le Retable de Bosco ai Frati (Retable du bosquet des frères) et les panneaux de l’Armadio degli Argenti (Armoire aux argents), conservés à Saint-Marc, ainsi qu’un tondo de l’Adoration des Mages, où la foule se presse sous une arche de pierre pour venir, au premier plan, s’agenouiller devant l’Enfant.

    Il retourne ensuite à Rome pour achever un retable dont ne subsistent que des fragments. Il y meurt en 1455 et est enseveli à la Minerve. Jean-Paul II le béatifie en 1982.

    Vasari a écrit, à propos de ses œuvres : « On ne peut se rassasier de les contempler. » Ce jugement vaut sans doute pour toutes. Fra Angelico ne se contente pas de peindre des scènes sacrées : il ouvre une fenêtre sur le Ciel. Ses images réveillent, au cœur de l’homme d’aujourd’hui, le désir de la Patrie perdue, trop souvent étouffé par le « divertissement » dont parle Pascal ou par cette « région de la dissemblance » évoquée par saint Augustin. En montrant la lumière du Christ, elles rappellent silencieusement le but véritable de la vie humaine.

    Docteur en philosophie, Vincent-Marie Thomas est prêtre.

    Aller plus loin

    Giorgio Vasari, Le Vite de’ più eccellenti Pittori, Scultori, e Architettori, Scritte, e di nuovo Ampliate da M. Giorgio Vasari Pit. e Archit. Aretino, Firenze, Giunti, 1568. Il s’agit de la deuxième édition, augmentée. La notice sur Fra Angelico se trouve au volume II, p. 358-365. Disponible en ligne (en italien). Une traduction française est disponible.

    En complément

    • Michel Feuillet, Fra Angelico : l’invisible dans le visible, Paris, Mame, 2017, 220 pages ; L’Enfance de Jésus selon Fra Angelico, Paris, Desclée de Brouwer, 2017, 148 pages.
    • Stephan Beissel, Fra Angelico : Painter of Heavenly Grace, Parkstone International, 2019, 256 pages.
    • Giorgio Bonsanti, Beato Angelico. Catalogo completo, Firenze, Octavo-Franco Cantini, « Biblioteca d’Arte », 1998, 173 pages.
    • John W. Pope-Hennessy, Angelico, New-York, Harper and Row, 1981, 79 pages.
    • Nathaniel Silver (ed.), Fra Angelico : Heaven on earth, Boston, Musée Isabella Stewart Gardner, 2018, 250 pages.