De Luke Coppen sur le Pillar :

Le vandalisme dans les églises est-il en hausse en Europe ?

De  Nicolas de Cárdenas sur ACI Prensa via le CWR :

Sept églises catholiques attaquées en Espagne le mois dernier

De Samantha Smith sur le Catholic Herald :

Dieu, la génération Z et le grand retour de la religion en Grande-Bretagne

29 août 2025

Il fut un temps où nous pensions que la religion, tout comme les CD et les chaussures Plimsoll, était vouée à disparaître dans les annales du passé. Pourtant, alors que la mode du début des années 2000 connaît un regain d'intérêt, un récent sondage révèle que la croyance en Dieu est également de retour.

Selon YouGov, la croyance en Dieu chez les 18-24 ans en Grande-Bretagne a plus que doublé, passant de 16 % en 2021 à 37 % en 2025. Réfléchissez-y : alors que la génération de nos parents s'est révoltée contre le système, rejetant les chaînes de la religion organisée et renonçant aux offices du dimanche, les jeunes d'aujourd'hui se rebellent à leur manière, en se tournant vers cette même foi.

Pour les chrétiens, ces données dressent un tableau particulièrement attrayant. La fréquentation des églises a augmenté depuis la fin des restrictions liées au confinement, avec une hausse de 56 % par mois pour atteindre 5,8 millions de fidèles par rapport aux chiffres d'avant la pandémie. La génération Z est en grande partie responsable de cette résurgence, sa fréquentation mensuelle des églises étant passée de 4 % à 16 %.

Il est tentant d'attribuer cela aux suspects habituels – l'existentialisme de l'ère pandémique, l'épuisement des réseaux sociaux, la solitude – mais il existe peut-être une cause plus idéologique au grand retour de la religion en Grande-Bretagne.

Les jeunes hommes, en particulier, se retrouvent déracinés dans une culture qui a radicalement redéfini les rôles de genre, le lieu de travail et l'importance de la cellule familiale. Désabusés par l'érosion des identités traditionnelles et en quête d'un sentiment d'appartenance, beaucoup redécouvrent leur foi non pas comme une relique archaïque, mais comme un refuge contre les tempêtes de l'idéologie occidentale moderne.

L'évêque de Lancaster a qualifié ce changement d'« éveil spirituel », tandis que le Church Times a conclu que l'affirmation de l'existence de Dieu par les jeunes n'était « pas un hasard ». Mais si Jésus fait vraiment son grand retour (le premier ayant eu lieu dans le tombeau près du Golgotha le dimanche de Pâques, bien sûr), ce n'est pas dans un feu de gloire et de soufre. Il s'agit d'un retour doux, presque silencieux, vers le traditionalisme intemporel des structures chrétiennes, auquel nous pouvons attribuer le regain d'intérêt pour le transcendant.

Il est facile de supposer que la tradition éloigne les jeunes. Mais c'est peut-être ce rejet de la complaisance idéologique — sa discipline, son conservatisme, ses archaïsmes sans complexe — qui rend le christianisme si attrayant à une époque de chaos organisé.

Parmi ceux qui ont grandi à l'ère des masques à usage unique et des cours sur Zoom, nous avons été témoins en temps réel des conséquences de l'isolement social. TikTok et Instagram ont remplacé les jeux dans le parc avec les amis, et les adolescents n'avaient que la faible lueur bleue de l'écran de leur téléphone pour leur tenir compagnie pendant les longues journées solitaires du confinement. La lassitude vis-à-vis de la stratosphère en ligne s'est fait sentir de manière aiguë : regarder la vie des influenceurs, des participants à Love Island et des ultra-riches est devenu frustrant et les a fait paraître encore plus éloignés de nos vies ordinaires. Alors que nous aspirions autrefois à leur ressembler, ces figures totémiques en sont venues à représenter l'antithèse de nos désirs. Nous voulions quelque chose de stable, de réconfortant et de familier.

La religion s'est donc présentée comme une couverture chaleureuse dans laquelle nous pouvions nous envelopper, non pas pour échapper à la réalité, mais pour y résister. Un cadre de permanence dans une culture accro à l'éphémère, offrant un ordre là où l'algorithme n'offre que du bruit.

Ce qui est encore plus surprenant, cependant, c'est l'attrait de l'archaïque chez les jeunes convertis. Le silence des vêpres, l'architecture des anciennes cathédrales, le rituel de la messe en latin : tout cela attire les jeunes, au lieu de les repousser. Ce tournant esthétique, sorte de contre-culture sacrée, s'oppose au chaos de la vie numérique.

La beauté est devenue subversive. Nous nous tournons vers Dieu non pas parce que c'est « à la mode », mais parce que cela va à l'encontre des tendances. Les structures sociales qui allaient de soi pour nos grands-parents – avoir une famille, une communauté et une culture – sont désormais rares. On observe un désespoir croissant face à la tangibilité du passé. Les structures traditionnelles promues par la doctrine catholique se distinguent du sécularisme de l'ère moderne, offrant un retour à la vérité trouvée dans les générations précédentes et une vie orientée vers quelque chose de plus élevé que soi-même.

Au cours des deux dernières décennies, on a dit à la génération Z que la vie est éphémère, que l'identité est autodéterminée, que la vérité est laïque et subjective. Et pourtant, malgré toute leur confiance progressiste, il semble que les jeunes aient désespérément besoin de retrouver une permanence idéologique. Ils veulent croire qu'il existe quelque chose au-delà de leur propre existence – une puissance supérieure qui leur accordera le salut éternel et protégera leur âme lorsque leur corps déclinera.

En effet, il semble que la génération Z en ait assez de se réinventer chaque semaine. Elle redécouvre non seulement une tradition morale, mais aussi une esthétique, un point d'ancrage et un récit qui offrent une structure pragmatique à sa vie. Comme pour de nombreuses générations avant elle, Dieu apparaît comme la réponse à la crise existentielle de notre époque.

Sommaire du numéro de septembre

De kath.net/news :

Pologne : Czestochowa célèbre la « Vierge noire » avec un appel à la paix

28 août 2025

L'archevêque Polak nous invite au : « Respect de la vie humaine depuis la conception jusqu'à la mort naturelle, respect de la dignité humaine, éducation des jeunes dans l'esprit de l'Évangile »

Czestochowa (kath.net/KAP/red) Des milliers de pèlerins et de nombreux dignitaires de l'Église se sont rassemblés mardi au sanctuaire marial polonais de Jasna Góra pour célébrer la fête de la Bienheureuse Vierge Marie de Czestochowa. Selon un article de Vatican News, les célébrations de la « Vierge Noire » ont été axées sur un appel à l'unité, à la paix et au respect mutuel en cette période difficile. Dans son homélie, le primat de Pologne, l'archevêque Wojciech Polak, a appelé à la « purification du cœur » et au respect de la dignité humaine, de la conception à la mort naturelle. Il a appelé les fidèles à vivre dans l'esprit du message chrétien, à rechercher la paix et à œuvrer pour l'unité sociale, le pardon et la solidarité avec les réfugiés.

L'archevêque Polak a déclaré : « Nous entendons l'appel à l'honnêteté et à l'intégrité dans la conduite de notre vie personnelle, familiale et communautaire. Que l'appel au respect de la vie humaine de la conception à la mort naturelle, au respect de la dignité humaine, et à la prise en charge et à l'éducation des jeunes conformément à l'esprit de l'Évangile du Christ, à une vie d'amour et de justice, dans l'abnégation et le respect mutuel, à une vie d'harmonie et de paix sans haine, violence et exploitation, atteigne à nouveau nos cœurs. »

Arnold Chrapkowski, Supérieur général de l'Ordre paulinien, responsable de la pastorale du monastère de Czestochowa depuis le XIVe siècle, a souligné dans son discours d'ouverture que la foi n'est pas seulement une affaire privée, mais une responsabilité partagée qui doit se manifester en paroles et en actes. Il a déclaré : « La foi n'est pas seulement une affaire privée, mais une affaire publique. Puisse-t-elle devenir source de vie pour les individus, les familles et les nations. Nous avons le droit de confesser notre foi publiquement, de parler publiquement de Dieu et de l'enseigner dans les écoles. Prions pour que nous puissions vivre notre foi et l'exprimer en paroles, en actes et en gestes. Que dans la diversité nous apprenions l'unité et le dialogue, le respect et le soutien mutuels. »

Cette fête est une célébration d'action de grâce pour le rôle particulier de Marie dans l'histoire polonaise. Elle est considérée comme la protectrice des valeurs les plus nobles telles que la foi, la culture et la langue. Traditionnellement, les fidèles ont également renouvelé les vœux du peuple polonais à Jasna Góra, rédigés par le cardinal Stefan Wyszyski (1901-1981). Mardi a également marqué le début de la troisième étape du pèlerinage national, avec la remise d'une copie de l'image de Marie au diocèse de Sosnowiec.

L'icône mariale de la Vierge Noire de Częstochowa est vénérée comme la « Reine de Pologne » depuis des siècles. L'histoire de cette image, attribuée à l'évangéliste Luc, est profondément liée au destin national de la Pologne, d'autant plus qu'elle a toujours été considérée comme un bouclier spirituel du peuple en temps de guerre, de partition et de domination étrangère. Les cicatrices visibles sur sa joue, datant d'une attaque contre le monastère de Jasna Góra en 1430, sont considérées comme un symbole de vulnérabilité, de quête de liberté et de résilience de la foi.

Entre l'Assomption de Marie (15 août) et le 26 août, des pèlerinages à pied vers le sanctuaire ont lieu de toute la Pologne, avec près de 30 000 pèlerins cette année, selon les chiffres officiels. Cependant, l'importance de la Vierge Noire dépasse largement les frontières du pays. Rien qu'en 2024, plus de quatre millions de croyants du monde entier se sont rendus à Jasna Góra, dont beaucoup étaient issus de la diaspora polonaise. Le pape polonais Jean-Paul II est venu à Czestochowa six fois au cours de son mandat, et ses successeurs Benoît XIV et François y sont venus chacun une fois.

De Rebecca Oas, Ph.D. sur le Friday Fax :

La Coalition des Nations Unies pour la santé maternelle s'attaque aux voix conservatrices et religieuses

De Nicolas de Cárdenas sur le CWR :

Le pape Léon XIV appelle à une « grande conversion culturelle » dans ses salutations au meeting de Rimini

21 août 2025

Le pape Léon XIV a appelé à ce que « la foi, l’espérance et la charité se traduisent par une grande conversion culturelle » dans un message pour la Rencontre pour l’amitié entre les peuples, qui se tiendra à Rimini, en Italie, dans les prochains jours.

La Rencontre pour l'Amitié entre les Peuples, lancée en 1980, propose un vaste programme d'activités (politiques, économiques, culturelles, etc.) qui rassemble chaque année, au cours de la dernière semaine d'août, des milliers de personnes de différentes religions et de différents horizons dans la ville de Rimini, sur la côte adriatique italienne.

L'initiative s'inspire de ce que Luigi Giussani, fondateur du mouvement ecclésial Communion et Libération, appelle l'expérience élémentaire, un désir inné de vérité, de beauté et de justice présent dans le cœur de chaque être humain et qui constitue la base du dialogue et de la rencontre entre des personnes de confessions et de cultures différentes.

« Les déserts sont généralement des lieux rejetés et considérés comme impropres à la vie. Et pourtant, là où rien ne semble pouvoir naître, l'Écriture sainte revient sans cesse raconter les passages de Dieu », explique le pape au début d'une lettre adressée le 11 août à l'évêque de Rimini, Nicolò Anselmi.

Ainsi, le peuple de Dieu naît dans le désert, où c’est « à travers sa dureté que mûrit le choix de la liberté », avec l’aide de Dieu qui « transforme le désert en un lieu d’amour et de décisions, le fait fleurir comme un jardin d’espérance ».

Le pape a également noté que les prophètes désignent cet environnement aride « comme le lieu de fiançailles, où l'on revient chaque fois que le cœur s'échauffe, pour repartir de la fidélité à Dieu », et qui a été habité par des moines et des moniales « au nom de nous tous, représentant toute l'humanité, avec le Seigneur du silence et de la vie ».

Parmi le vaste programme préparé pour cette rencontre, Léon XIV a particulièrement apprécié l'une des expositions consacrée aux martyrs d'Algérie .

« En elles transparaît la vocation de l’Église à habiter le désert en communion profonde avec toute l’humanité, surmontant les murs d’indifférence qui opposent les religions et les cultures, en pleine imitation du mouvement de l’Incarnation et du don du Fils de Dieu. »

Il a expliqué que c'est là « le véritable chemin de la mission. Non pas l'exhibitionnisme, dans la confrontation des identités, mais le don de soi jusqu'au martyre de ceux qui, jour et nuit, dans la joie et au milieu des tribulations, adorent Jésus seul comme Seigneur. »

L'importance du dialogue

L’une des caractéristiques de la rencontre de Rimini est de favoriser des espaces de dialogue entre les personnes : croyants de différentes religions et athées, mais aussi entre chrétiens de sensibilités différentes.

Pour Léon XIV, « ce sont des exercices d’écoute importants, qui préparent les « pierres nouvelles » avec lesquelles construire l’avenir que Dieu a déjà en réserve pour tous, mais qui ne se dévoile que lorsque nous nous accueillons les uns les autres. »

« Nous ne pouvons plus nous permettre de résister au Royaume de Dieu, qui est un Royaume de paix. Et là où les responsables des institutions étatiques et internationales semblent incapables de faire respecter l'État de droit, la médiation et le dialogue, les communautés religieuses et la société civile doivent oser se montrer prophétiques », a souligné le pape.

Cela signifie « se laisser entraîner dans le désert et voir maintenant ce qui peut naître des décombres et de tant, trop de souffrances innocentes », a-t-il ajouté.

Léon XIV a rappelé que « Dieu a choisi les humbles, les petits, les faibles, et dès le sein de la Vierge Marie, il s’est fait l’un d’eux, pour inscrire son récit dans notre histoire » de sorte que « sans les victimes de l’histoire, sans ceux qui ont faim et soif de justice, sans artisans de paix, sans veuves et sans orphelins, sans jeunes et sans personnes âgées, sans migrants et sans réfugiés, sans le cri de toute la création, nous n’aurons pas de nouvelles pierres » pour construire l’avenir.

« Renier la voix de l'autre et renoncer à se comprendre mutuellement sont des expériences ratées et déshumanisantes. Il faut y opposer la patience de la rencontre avec un Mystère toujours différent, dont la différence de chacun est un signe », a souligné le pape, rappelant que la présence « désarmée et désarmante » des chrétiens dans la société contemporaine doit traduire « avec talent et imagination, l'Évangile du Royaume en formes de développement qui offrent des alternatives aux voies de croissance dépourvues d'équité et de durabilité. »

Le pape a souligné : « Une foi qui s’éloigne de la désertification du monde ou qui contribue indirectement à la tolérer ne suivrait plus Jésus-Christ. »

Concernant la révolution numérique, il a mis en garde contre le risque « d’accentuer les discriminations et les conflits : elle doit donc être habitée par la créativité de ceux qui, obéissant à l’Esprit Saint, ne sont plus des esclaves mais des enfants ».

« Alors le désert devient un jardin et la « cité de Dieu », annoncée par les saints, transfigure nos lieux désolés », a-t-il noté.

De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

Indigénisme et écologisme : le "basta" du pape

20_08_2025

Les peuples amazoniens souffrent eux aussi du péché originel, et leur salut ne réside pas dans la Pachamama, mais dans le Christ. Par un bref télégramme adressé à la Conférence ecclésiale de l'Amazonie (CEAMA), signé en son nom par le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, le pape Léon XIV a marqué un tournant décisif pour l'Église tout entière – et pas seulement pour l'Église amazonienne – sur la question de l'écologie, mais aussi sur la mission même de l'Église.

Il le fait avec ce qui est désormais devenu son style : non pas des gestes sensationnels, des annonces grandiloquentes ou des changements radicaux qui provoquent des divisions, mais des corrections petites mais significatives qui cherchent à maintenir l’unité dans le changement de direction.

Dans ce cas, il ne s’agit pas d’un acte magistériel , ni même d’un message direct, mais d’un télégramme, même pas signé personnellement, et qui, cependant, avec seulement quelques mots, représente une révolution de langage et de contenu si on le compare au document final du Synode sur l’Amazonie (2019) et à l’Exhortation apostolique post-synodale ultérieure Querida Amazonia (2 février 2020) .

Dans le télégramme adressé aux évêques de l'Amazonie réunis à Bogotá du 17 au 20 août , Léon XIV rappelle les « trois dimensions interconnectées dans l'action pastorale de cette région : la mission de l'Église d'annoncer l'Évangile à tous les hommes, le traitement équitable des peuples qui y vivent et le soin de notre maison commune ».

Le premier point marque déjà un renversement de perspective : le Synode de 2019 et l’exhortation qui a suivi reposaient tous deux sur l’idée que l’Amazonie est une terre heureuse, habitée par des peuples qui savent vivre en harmonie avec la nature, car ils n’ont pas encore été corrompus par la civilisation occidentale. D’où l’évidente futilité de proclamer l’Évangile ; l’Église doit au contraire apprendre de ces peuples et, si nous le voulons vraiment, « nous devons demander la permission de présenter nos propositions » (n° 26 de Querida Amazonia ).

Léon XIV renverse la situation : les peuples amazoniens ont eux aussi besoin du salut que seul le Christ apporte : « Il est essentiel que Jésus-Christ, en qui tout est récapitulé (cf. Ep 1, 10), soit annoncé avec clarté et une immense charité parmi les habitants de l'Amazonie, afin que nous nous engagions à leur donner le pain frais et pur de la Bonne Nouvelle et la nourriture céleste de l'Eucharistie, seule voie pour être véritablement le peuple de Dieu et le Corps du Christ. » La « bonne vie » des autochtones amazoniens, tant idéalisée, est en réalité une mystification ; la « bonne vie » n'est qu'en Christ. La proclamer « avec clarté et une immense charité » signifie, entre autres, mettre fin à l'idéologie de l'indigénisme et du primitivisme qui, contrairement à ce que certains voudraient nous faire croire, ne rend absolument pas justice à la culture autochtone.

Et parlant de justice, le deuxième point souligné par Léon XIV est intéressant : « la certitude, confirmée par l'histoire de l'Église », que « partout où le nom du Christ est prêché, l'injustice recule proportionnellement, puisque (...) toute exploitation de l'homme par l'homme disparaît si nous sommes capables de nous accueillir comme des frères. » La justice ainsi décrite n'est donc pas le type d'exigence syndicale dont nous avons malheureusement vu l'attestation au Synode sur l'Amazonie.

Cependant, le troisième point soulevé par le pape Léon, peut-être le plus sensible, concernait l'écologie. Le concept païen de Terre Mère est mis de côté (pour toujours, espérons-le), car même la relation juste avec la nature repose sur la primauté de Dieu, qui a placé l'humanité au sommet de la création, lui confiant la tâche d'une « gestion bienveillante » : afin que « personne ne détruise de manière irresponsable les biens naturels qui témoignent de la bonté et de la beauté du Créateur, et encore moins ne s'y soumette comme esclave ou adorateur de la nature, puisque ces biens nous ont été donnés pour atteindre notre objectif de louer Dieu et ainsi obtenir le salut de nos âmes (cf. saint Ignace de Loyola, Exercices spirituels, 23). »

Qui sait si cette citation du fondateur des jésuites, que le pape jésuite avait visiblement oubliée, n'est pas une coïncidence ; le fait est qu'elle marque un changement radical de perspective par rapport à François sur le thème de l'écologie et devrait aussi signifier, entre autres, que nous ne devrions plus nous attendre à l'adoration de la Pachamama au Vatican ou à des saletés similaires.

Le problème, en effet, ne concerne pas seulement l’Amazonie , mais toute l’Église, compte tenu également de la centralité que l’écologie (mais il serait plus correct de dire l’environnementalisme) a eu dans le pontificat de François.

C'est précisément pour cette raison, cependant, que nous ne devons pas oublier ce qui a été dit au début : ces paroles de Léon XIV sont le contenu d'un télégramme ; du point de vue du Magistère, elles ont une valeur minime comparées à une encyclique (voir Laudato Si' ) ou à une exhortation apostolique (voir Laudate Deum ), qui ont également favorisé le débordement de l'idéologie environnementale dans l'Église. Aujourd'hui, on ne compte plus les diocèses et les instituts religieux qui investissent des ressources importantes dans la transition énergétique ou dans la lutte contre le changement climatique, et qui se préoccupent davantage d'enseigner le recyclage que les Dix Commandements.

Inverser la tendance, ramener les fidèles (et plus encore les pasteurs) à une vision catholique de la nature, sera une tâche ardue. Il faudra bien plus qu'un télégramme ou un discours ; il faudra un engagement profond et soutenu pour rééduquer une population jetée dans les bras du WWF et de Greenpeace.

En attendant, voyons quelle sera la réaction des évêques d’Amazonie – s’il y en a une.