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Idées - Page 6

  • La Chrétienté serait-elle morte de s’être prise trop au sérieux ?

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    De sur le site de la revue Catholica :

    La fin de la Chrétienté, de Chantal Delsol

    30 Avr 2022

    Après dix ans d’une thèse d’État rédigée sous l’égide de Julien Freund – Tyrannie, dictature, despotisme : problèmes de la monocratie dans l’Antiquité –, Chantal Delsol a infléchi sa passion spéculative vers la pensée de la cité contemporaine, dans la lignée d’Hannah Arendt[1]. Elle en partage la dénonciation des systèmes totalitaires, et le goût des synthèses, sans en égaler la pertinence. Sa façon de tendre à la vérité et simultanément d’en redouter le prestige conduit cette « libérale-conservatrice », et s’affirmant telle, à trouver à l’agnosticisme relatif un charme inattendu, fauteur d’une sécurité bien incertaine.

    Ayant reçu une éducation catholique dans le sérail favorisé du lyonnais, cette observatrice de nos semblables et de leurs tropismes sera un soutien fidèle pour des choix de société cruciaux tels que le refus du mariage pour tous, ou la dénonciation de l’effondrement général du niveau scolaire. Sous l’influence d’un père biologiste et maurrassien, elle agrée le cadre religieux de sa formation, redoute les prométhéens, mais revendique une démiurgie d’esprit affranchi. La tenue intellectuelle de ses travaux et sa carrière enviable de professeur des universités lui vaudront d’être élue, en 2009, à l’Académie des sciences morales et politiques. Disposant d’un crédit notable auprès des milieux catholiques soucieux de le rester, l’académicienne ainsi distinguée peut-elle à bon droit conserver ce public sans quelque mise en garde de celui-ci ? L’excellente réception de cette fin de la Chrétienté est étonnante, et même assez choquante, si l’on considère que ce drame sociétal sans précédent est ici confirmé comme une sanction historique sans appel, tout autant que dédramatisé dans ses conséquences prévisibles. Qu’est-ce que la  Chrétienté ? « Il s’agit de la civilisation inspirée, ordonnée, guidée par l’Eglise ». Elle a duré seize siècles, de l’Édit de Milan à la dépénalisation de l’IVG. Elle est désormais défunte, pour avoir lassé les peuples qu’elle animait. Que s’est-il passé ? « Nous avons profané l’idée de vérité, à force de vouloir à tout prix identifier la Foi à un savoir » (p.125). Face à l’hybris, et la sanction immanente, ses yeux sont secs, et son cœur plus encore : « Renoncer à la Chrétienté n’est pas un sacrifice douloureux » (p. 170). Dont acte.

    En clair, la Chrétienté serait morte de s’être prise trop au sérieux. L’harmonie entre l’Église et la cité terrestre n’aurait pas survécu à la tyrannie de la vérité, aggravée du refus radical de la Modernité. Cette thèse choyée des novateurs pourrait suffire à repousser l’ouvrage, si n’était en question le sens de ce nouvel assaut de la part d’une érudite passant pour proche des milieux traditionnels. À vrai dire, si la thèse n’est pas neuve, il n’était pas d’usage qu’elle soit applaudie jusque par ces derniers.

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  • L'affaire Galilée ou le mythe de la résistance à "l’obscurantisme catholique"

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    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    La vérité sur l'affaire Galilée, l'hypothèse sans preuve (rediff)

    24 avril 2022

    Dans un ouvrage qui fera date, Aimé Richardt, lauréat de l’Académie française pour sa biographie de Fénelon (1994), décrypte le mythe Galilée en rétablissant une vérité historique fondée sur une étude minutieuse des textes. Dans La vérité sur l’Affaire Galilée, l’auteur donne les raisons de la condamnation du Florentin en la replaçant dans le contexte des connaissances historiques et scientifiques de l’époque. Un ouvrage préfacé par Mgr Huot-Pleuroux, ancien Secrétaire général de l’Épiscopat.

    Le 22 juin 1633, un certain Galilée fut condamné à Rome par le tribunal du Saint Office. La sentence prononcée par des cardinaux de l’Eglise catholique — appelés en la circonstance « inquisiteurs généraux », fut la suivante : « Nous te condamnons dit le jugement à la prison formelle de ce Saint Office pour le temps qu’il nous plaira de fixer. De plus, au titre d’une pénitence salutaire, nous t’ordonnons de réciter les 7 psaumes de la pénitence salutaire, une fois par semaine, pendant les trois prochaines années... ». Et pourtant, Galilée ne fit pas un seul jour de prison… Il ne récita pas plus les psaumes de la pénitence salutaire puisqu’il confia ce pensum à sa fille religieuse qui s’en acquitta dûment. Et Galilée termina ses jours tranquillement à Arcetri, près de Florence, où il vécut jusqu’à sa mort en 1642.

    Le nom de Galilée est généralement associé à un symbole, parfois même à un mythe, celui de la résistance à l’obscurantisme religieux en général et catholique en particulier. Pourtant qui connaît réellement Galileo Galilei, fils de Vincenzio Galilei né à Pise le 15 février 1564 ? Quelles furent ses spécialités scientifiques ? Qu’a-t-il inventé et légué à la science et à la postérité ? Peut-on parler à son endroit de victime de l’Église et de l’obscurantisme ? Bref, pourquoi Galilée fut-il condamné par l’Église catholique ? C’est ce que l’émission ci-dessous vous propose de découvrir en compagnie de l’historien Aimé Richardt, grand prix d’Histoire de l’Académie française, pour son Fénelon, et auteur récemment de La Vérité sur l’affaire Galilée [1].

    Écoutez l'émission de Canal Académie avec Aimé Richardt (1 heure 1 minute) :

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  • Comment être « aussi chrétien que possible » devant le problème de la guerre et de la paix ?

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    De Dominique Greiner sur le site du journal La Croix :

    « Pax Nostra », les chrétiens face à la guerre 

    Pour définir l’attitude à adopter devant l’actualité sociale et historique, le philosophe et théologien jésuite Gaston Fessard met en œuvre une méthode de discernement. Un livre de 1936 qui résonne avec notre époque.,

    20/04/2022

    Pax Nostra, examen de conscience international

    de Gaston Fessard

    Nouvelle édition présentée et augmentée par Giulio de Ligio et Frédéric Louzeau

    Cerf, 540 p., 39 €

    Le 16 mars 1935, Hitler annonce officiellement la reconstitution de l’armée allemande, bafouant les termes du traité de Versailles. Une décision « acclamée par un peuple fier sans doute d’avoir retrouvé le sentiment de son indépendance, mais aussi, pour une part fanatisé », alors que, à Paris, « le seul fait de maintenir six mois de plus une classe sous les drapeaux soulevait une vague d’impopularité et fournissait un regain d’énergie à l’activité pacifiste », relève le jésuite Gaston Fessard dans l’introduction de cet ouvrage paru en 1936, où l’inquiétude pointe : « La guerre vient : elle est à nos portes. »

    Que faire dans un tel contexte ? Comment être « aussi chrétien que possible » devant le problème de la guerre et de la paix ? « Quelle attitude adopter à l’intime de l’âme et dans la vie quotidienne ? », s’interroge le jésuite, qui perçoit les impasses sur lesquelles débouche la lutte acharnée entre des visions complètement opposées sur l’attitude à adopter devant le réarmement de l’Allemagne.

    Pacifisme et nationalisme

    « À voir parfois la violence des oppositions qui, à l’intérieur même d’un pays, mettent aux prises des gens que tout par ailleurs devrait rapprocher, on pourrait se demander si la coupure ici n’est pas plus radicale que celle qui sépare deux nations ennemies », écrit le théologien et philosophe. Chez les uns et les autres, il y a « un même élan vers le bien et le bonheur, un même désir d’y faire participer le monde entier. Osons le dire : leur âme est une identique charité. » Mais, poursuit-il, si l’on examine de près le pacifisme et le nationalisme, non sous l’angle des principes mais au regard de leurs conséquences, il apparaît que le premier peut se transformer en « ennemi de la paix » et le second en « ennemi de la nation ». Ainsi le désir de paix, mû au départ par un mouvement de vraie charité, peut tomber dans l’illusion et manquer de charité à l’égard du prochain, victime de l’agression d’un autre pays.

    « L’amour de la paix, élan généreux, se corrompt : l’attitude pacifique se change en Pacifisme, et ce n’est plus à un Idéal que je me sacrifie, c’est à une Idole que je commence par sacrifier mon prochain », écrit le jésuite, qui voit dans cette attitude un manque de réalisme moral, mais aussi social et politique.

    Les exigences de la charité

    Le nationalisme ne résiste pas mieux à la critique : « Il n’est pas très difficile d’accaparer le drapeau national, et la vénération naturelle qu’il inspire est un voile assez favorable aux égoïsmes. » D’où l’urgence «de hâter la maturation des consciences qui devront réaliser la synthèse des opposés », de « développer les facteurs affectifs qui concourent à unir les hommes », de penser en même temps le désir de paix intérieure et la paix entre les nations.

    C’est à cette tâche que se consacre l’auteur en opérant un travail de discernement qui comporte sept étapes. Un des enjeux est de penser la signification de la charité chrétienne pour les relations internationales, sachant que la complexité du réel ne permet pas d’en transposer directement les exigences du plan individuel au plan collectif. Un livre dense, qui résonne fortement avec l’actualité présente. À lire et à relire pour se donner les moyens d’opérer « l’examen de conscience international » dont le monde de 2022 a grandement besoin.

  • L'Église est en pleine crise, mais elle peut se relever même dans ses heures les plus sombres. La leçon de l'histoire

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (traduction de Diakonos.be):

    L'Église est en pleine crise, mais elle peut se relever même dans ses heures les plus sombres. La leçon de l'histoire

    Pascal

    Dans la réflexion en vue d’un futur conclave – un raisonnement qui va crescendo parmi les cardinaux, comme Settimo Cielo est en train de le relayer – l’urgence de remettre au centre les questions capitales sur Dieu et sur l’homme se fait de plus en plus pressante, ces questions sur lesquelles l’Église tient ou tombe, pas pour seulement ralentir la décadence de l’Église actuelle, qui s’étale sous les yeux de tous, mais au contraire pour avoir confiance en une renaissance de vitalité chrétienne, même dans un monde largement indifférent et hostile.

    L’Église a déjà, par le passé, connu des périodes de décadence. La déchristianisation actuelle en fait partie. Mais rien ne dit que celle-ci doive être irréversible ni inéluctable, comme aucune des décadences précédentes ne l’a d’ailleurs été.

    Parce que dans l’histoire de l’Église, il y a eu aussi des saisons de renaissance religieuse. Qui n’ont d’ailleurs pas toujours été à l’initiative ni sous la conduite de la hiérarchie catholique. Au contraire, il n’est pas rare que celles-ci aient été animées de manière autonomie par des hommes cultivés, des intellectuels chrétiens cependant capables d’interpréter et d’inspirer même des mouvements de masse importants.

    Pour celui qui s’interroge sur l’Église d’aujourd’hui, il est donc plus instructif que jamais de retracer le déroulement de ces saisons. Et c’est ce que fait Roberto Pertici, professeur d’histoire contemporaine à l’Université de Bergame, dans cet essai qu’il a rédigé pour Settimo Cielo.

    Le professeur Pertici identifie au moins trois renaissances religieuses dans les cinq cents dernières années. La première est encouragée par le concile de Trente mais plonge ses racines dans le quinzième siècle et prend corps surtout dans le dix-septième siècle en France, le siècle de Pascal (portrait) et de « Port-Royal », pour ensuite décliner avec l’avènement des Lumières.

    La seconde fleurit après la Révolution française et Napoléon, dans le climat du romantisme et des nouvelles libertés. Elle est à la fois culturelle et politique, elle va de Chateaubriand à Rosmini, du « Génie du Christianisme » aux « Cinq plaies de la sainte Église ». Elle s’éteint après le raidissement anti-libéral de la hiérarchie ecclésiastique et l’émergence du positivisme scientifique.

    On retrouve la troisième à la croisée du dix-huitième et du vingtième siècle, il s’agit de celle du « Renouveau catholique », des grands convertis, de Bernanos à Eliot en passant par Chesterton, Papini avec son « Histoire du Christ ». Elle s’éteint à la moitié du siècle dernier avec le déclin du paradigme conservateur comme l’a analysé le professeur Pertici sur Settimo Cielo le 31 août 2020.

    Et la quatrième ? Le concile Vatican II a essayé de la lancer, celle fois sous l’impulsion des autorités de l’Église elles-mêmes. Mais sans y parvenir, par les raisons que Pertici a examinées dans un autre article de Settimo Cielo du 14 septembre 2020.

    L’Église d’aujourd’hui se trouve à ce croisement, entre une renaissance religieuse inachevée et l’avancée inexorable de la déchristianisation, face à un futur dans lequel tout peut encore arriver.

    Voici ci-dessous la première partie de l’essai de Pertici. La seconde partie et la conclusion suivront dans quelques jours.

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  • Anselme de Cantorbery et son argument ontologique

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    Saint Anselme de Cantorbéry (1033-1109)

    Abbé, bénédictin, archevêque et Docteur de l'Eglise

    Né à Aoste en Piémont, il devint bénédictin au Bec en Normandie, sous le bienheureux Herluin. Il fut d'abord abbé du Bec et, en 1093, il succéda à Lanfranc au siège de Cantorbéry. A cause de sa résistance contre l'empiétement des droits ecclésiaux par le roi Guillaume le Roux, il fut exilé sur le Continent. En 1098, il participa au Concile de Bari et, à la demande du pape, effaça les doutes théologiques des évêques italo-grecs. A la mort de Guillaume le Roux, il regagna Cantorbéry sur l'invitation du nouveau roi, Henri 1er, qui devint cependant son opposant en matière des investitures. Un second exil pour cette raison se termina par un retour triomphal en 1106. Malgré sa carrière quelque peu tumultueuse, Anselme fut un des saints les plus appréciés de son temps. L'histoire de l'Eglise considère en outre que sa pensée théologique établit le lien entre saint Augustin et saint Thomas d'Aquin. Il a été déclaré Docteur de l'Eglise en 1720. Plusieurs de ses ouvrages théologiques et philosophiques ont toujours leur importance. Nous devons sa biographie à son secrétaire, le jeune moine Eadmer de Christ Church à Cantorbéry.

    On doit à ce docteur de l'Eglise d'avoir formulé le fameux argument ontologique ainsi présenté par Jonathan Kitt sur raisonsdecroire.org :

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  • Un contre-point au dernier livre de Chantal Delsol sur "la fin de la chrétienté"

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    De Philippe de Labriolle sur le site de l'Homme Nouveau dans Tribune libre :

    Requiem pour une chrétienté défunte ? Contre-point au dernier livre de Chantal Delsol

    Requiem pour une chrétienté défunte ? Contre-point au dernier livre de Chantal Delsol

    Chantal Delsol, philosophe spécialiste de l’Antiquité gréco-romaine, élève de Julien Freund, a infléchi en cours de carrière sa passion spéculative vers l’étude de la pensée contemporaine. Professeur des Universités, désormais émérite, elle a publié de nombreux essais dont la tenue intellectuelle et la hauteur de vue lui ont valu d’être élue, en 2009, à l’Académie des sciences morales et politiques. Le dernier en date : La fin de la chrétienté, vient de paraître aux éditions du Cerf.

    Cette catholique, mère de six enfants (dont un adoptif), élevée dans un milieu favorisé du Lyonnais, n’a jamais caché son aversion pour le communisme, lequel était encore, durant ses études, l’opium des intellectuels, selon l’expression heureuse de Raymond Aron. Libérale-conservatrice, selon ses dires, soutien discret mais fidèle des choix de société cruciaux tels que le refus du mariage pour tous, ou la dénonciation de l’effondrement général du niveau scolaire, cette observatrice attentive de ses semblables jouit d’un crédit notable auprès des milieux catholiques soucieux de le rester.

    Un livre accessible et… décevant 

    Cette Fin de la Chrétienté méritait donc l’étude, en raison de l’excellente réception dont l’ouvrage a fait l’objet, d’une part, et de son contenu, provocateur plus encore que décevant, d’autre part. Son succès tient aussi à son accessibilité. En 170 pages lisibles par un presbyte assis sur ses lunettes, l’affaire est conclue. La Chrétienté n’est pas l’Eglise. « Il s’agit de la civilisation inspirée, ordonnée, guidée par l’Eglise ». Elle a duré 16 siècles, de l’Edit de Milan à la dépénalisation de l’IVG. Elle est désormais défunte. Elle a lassé les peuples qu’elle animait, et savez-vous de quelle façon ? « Nous avons profané l’idée de vérité, à force de vouloir à tout prix identifier la Foi à un savoir » (p.125). Cet abus aurait précipité sa fin. La croyez-vous inconsolable de ce désastre ? Que nenni : « Renoncer à la Chrétienté n’est pas un sacrifice douloureux. » (p.170). In cauda venenum.

    En clair, la Chrétienté serait morte de s’être prise au sérieux. L’harmonie entre l’Eglise et la cité chrétienne n’aurait pas survécu à la tyrannie de la vérité, aggravée du refus radical de la Modernité. Cette thèse choyée des novateurs, sans discontinuité depuis  les abbés démocrates du XIXe siècle et les modernistes de la Belle Epoque jusqu’à nos jours, pourrait suffire à remiser l’ouvrage, si n’était en question le sens de ce nouvel assaut de la part d’une érudite passant pour proche des milieux traditionnels. A vrai dire, si la thèse n’est pas neuve, et sauf à n’être pas comprise, il n’était pas d’usage, dans nos rangs, qu’elle soit applaudie !

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  • Philo à Bruxelles : 26 avril; "La paresse, le vide de l'âme" avec Stéphane Mercier

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    Retrouvons-nous à la prochaine conférence de Stéphane Mercier : 26 avril à 19h30, sur la Grand-Place de Bruxelles.

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  • Cette question sur l'homme qu'un conclave ne pourrait esquiver

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (traduction de diakonos.be) :

    Cette question sur l'homme qu'un conclave ne peut esquiver. Parole de cardinal

    Monreale

    Ce n’est pas seulement Dieu qui disparait dans la société actuelle mais aussi l’idée d’un homme créé « à son image et à sa ressemblance ». Ces deux questions ne font qu’une, pour une Église appelée à rendre raison de l’espérance qui est en elle (1 P 3, 8-17). C’est bien sur cette question que l’Église tiendra ou chutera. Elles constituent sa priorité absolue, inévitable pour tout conclave qui voudra être à la hauteur de sa mission, dans le choix du futur successeur de Pierre.

    Le cardinal Ruini avait déjà répondu à la question de Dieu dans un précédent article de Settimo Cielo, dans son commentaire d’un récent essai d’un spécialiste en sciences statistiques, Roberto Volpi, intitulé « Dio nell’incerto ».

    > Répétitions de conclave. Ces demandes trop oubliées sur Dieu et sur l’homme

     

    C’est donc à la question sur l’homme que le cardinal Ruini va répondre dans cette seconde partie de sa réflexion. À partir des découvertes de la science sur l’origine et l’évolution de l’espèce humaine. Mais surtout en identifiant ce moment décisif où l’homme, enfin arrivé à se tenir en position debout, a pu pour la première fois voir le ciel de manière naturelle et continue, et de là percevoir « l’au-delà », s’ouvrir en prière au mystère et se distinguer ainsi radicalement de toutes les autres espèces animales. Exactement comme le soutient Joseph Ratzinger, pour lequel « ce qui distingue l’homme de l’animal, c’est sa capacité à penser Dieu et à prier ».

    Malgré cela, nous savons que la supériorité spirituelle transcendante de l’Homo sapiens est aujourd’hui largement niée. En renversant de la sorte l’idée de la naissance de la mort, de la génération et du libre arbitre. En anéantissant le mystère de Dieu qui se fait homme.

    La réflexion du cardinal Ruini se concentre justement sur la revendication de cette différence essentielle entre l’homme et toutes les autres créatures, une différence qui est non pas quantitative mais qualitative, affirmée dès les premières pages de la Genèse et qui n’est pas contredite par la science.

    *

    Mais avant de donner la parole au cardinal, il est important de signaler la « fraternelle lettre ouverte » adressée le 11 avril aux évêques d’Allemagne par plus de 70 cardinaux et évêques de plusieurs pays.

    Les signataires voient dans le « chemin synodal » en cours en Allemagne la désastreuse substitution à l’unique raison d’être de l’Église – le témoignage de la foi salvifique en Jésus « vrai Dieu et vrai homme » – d’un agenda entièrement dicté par l’esprit du monde : le clergé marié, les femmes prêtres, l’homosexualité érigée en vertu, la démocratie à la place de la hiérarchie.

    Selon les signataires de la lettre, un tel « chemin synodal » conduira inexorablement à une impasse. Avec le danger d’un schisme qui se profile.

    Par les premiers signataires de la lettre, on retrouve quatre cardinaux de trois continents : le Nigérian Francis Arinze, l’Américain Raymond Burke, le Sud-Africain Wilfred Napier et l’Australien George Pell.

    Parmi les évêques, 48 sont issus des États Unis (dont Salvatore Cordileone de San Francisco, Samuel Aquila de Denver et Charles Chaput, évêque émérite de Philadelphie), 14 de Tanzanie, 4 du Canada, 2 du Ghana, 1 du Cameroun, 1 des Îles Vierges et 1 d’Italie, l’évêque émérite de Reggio-Calabria-Guastalla Massimo Camisasca.

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  • Russkiy Mir : la doctrine de domination mondiale de Poutine

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    De Luca Della Torre sur Corripondenza Romana :

    Russkiy Mir : la doctrine de domination mondiale de Poutine

    13 avril 2022

    Le conflit en Ukraine généré par l'agression militaire russe contre un État souverain - en violation flagrante de tous les traités politiques les plus importants du droit international et du droit des Nations unies, auxquels la Russie elle-même adhère depuis des décennies - n'est pas le résultat d'une "volonté de puissance" irrationnelle dans l'esprit de l'intelligentsia liée à l'autocrate Vladimir Poutine.

    Il existe, en effet, un niveau d'interprétation de cette guerre d'agression, qu'il faut relier à la dimension géopolitique internationale, un niveau d'interprétation bien connu depuis des années des chancelleries diplomatiques occidentales, des services de renseignement de l'état-major des forces armées européennes, américaines et de l'OTAN, des juristes et des analystes qui suivent le secteur des relations internationales et des traités sur la sécurité et la souveraineté des États nationaux.

    Nous parlons de Russkiy Mir, le véritable levier idéologique stratégique à la base du poutinisme, compris comme une doctrine politique qui ne partage ni ne reconnaît les valeurs philosophiques de la civilisation chrétienne, de la primauté religieuse de l'Église catholique de Rome, de l'expérience culturelle historique romaine-germanique : en bref, un système géopolitique qui s'oppose à l'Europe et à l'Occident au nom d'un programme dans lequel l'idéologie panrusse, la mythologie eurasienne, le mysticisme orthodoxe et les théories de la conspiration puériles se rejoignent dangereusement.

    Les pièces de ce puzzle compliqué ont des origines très anciennes. L'auteur a enseigné dans des universités russes sur des sujets liés au droit international, aux droits de l'homme et aux conflits armés, et peut certifier que l'élaboration de la pensée de Russkiy Mir s'est répandue de manière transversale bien avant l'agression contre l'Ukraine dans les structures supérieures de la société civile russe.

    Russkiy Mir est devenu officiellement visible il y a près de vingt ans : en 2007, lors de son célèbre discours à la conférence de Munich, Poutine a expressément rejeté la possibilité de coopération et d'intégration dans une plate-forme commune de traités et d'accords selon les principes du droit international de respect de la souveraineté mutuelle et de l'intégrité territoriale entre la Russie et l'Occident. 

    Le melting-pot complexe de l'idéologie Russkiy Mir repose essentiellement sur trois concepts : l'existence d'une communauté identitaire et d'une civilisation ethnique, linguistique et religieuse unique, dominée par la primauté politique nationaliste de Moscou, une communauté qui inclut de manière autoritaire également les soi-disant "compatriotes", c'est-à-dire tous les peuples slaves russophones ou les pays qui ont des minorités russophones en dehors de la frontière russe :  donc aussi les Ukrainiens et les Biélorusses, les Arméniens et les Kazakhs, les Lettons et les Estoniens, les Géorgiens et les Moldaves, qui n'auraient pas le droit d'être reconnus comme des peuples et des États souverains. Les propos de Poutine au début de l'invasion de l'Ukraine sont exemplaires à cet égard : les Ukrainiens ne sont pas un peuple ni un État, ils n'ont pas le droit d'exister, sauf sous le talon russe.

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  • Après l’humanisme

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    apres-lhumanisme.jpgRémi Brague est professeur émérite de philosophie médiévale, arabe et juive. Membre de l’Institut de France et auteur d’une œuvre importante. Voici, le texte de interview qu’il a accordée à Christophe Geffroy, fondateur et directeur du mensuel La Nef à propos de son dernier livre : « Après l’humanisme. L’image chrétienne de l’homme » Salvator, 2022, 210 pages, 20 € :

    « La Nef – Pourquoi s’intéresser à une définition de l’homme, en quoi est-elle nécessaire ? Et est-il seulement possible de « définir » l’homme dont vous dites bien qu’il est « mystère » comme le Dieu dont il est l’image ?

    Rémi Brague – Ce que je défends est qu’il faut se méfier de toute définition de l’homme qui serait, selon l’étymologie, une façon de fixer des limites (latin : finis) à l’humain. Ce qui mène à exclure tout ce qui ne satisfait pas aux critères. D’abord les fœtus ou les nourrissons encore incapables de poser les actes par lesquels on peut identifier l’humain comme la parole. Puis les comateux aux encéphalogrammes plats. On en vient aisément, et l’histoire récente nous en fournit des exemples concrets, à décider qu’il y a des « sous-hommes » qui mènent une « vie qui ne vaut pas d’être vécue » (lebensunwertes Leben), etc.

    C’est d’avoir voulu être trop humain, en centrant trop le regard sur l’homme, que l’humanisme s’est épuisé : comment en est-il arrivé là, était-ce inscrit dans l’humanisme originel ?

    Que l’homme soit au centre, admettons, mais sans oublier qu’au centre du village, il n’y a pas que le trône, mais aussi le pilori… Mais au centre de quoi au juste ? Je dirais donc plutôt que l’humanisme s’est rabougri en perdant de vue le contexte à l’intérieur duquel l’humain prend son sens. On peut le penser ce contexte en différents styles. Pour les Anciens, c’était le monde physique en son bel ordre – en grec : kosmos. L’homme en était le sommet, non le tyran, mais plutôt le chef-d’œuvre, le vivant qui réalise le mieux les intentions de la Nature. Il le faisait par la pratique des vertus. Pour la Bible, ce contexte est Dieu. L’homme en est l’image. Pour se montrer à la hauteur de cette vocation, il se guide sur les commandements donnés par le Dieu créateur et libérateur.

    Le fait de définir l’homme par lui-même comme le fait un certain humanisme conduit non pas à l’échec, écrivez-vous, « mais à une réussite telle qu’elle aboutit à l’opposé de ce qui était recherché » : pourriez-vous nous l’expliquer ?

    La définition de soi par soi est l’aspect théorique d’une attitude pratique, la recherche de l’autonomie. Or, la détermination de soi par soi est neutre : elle peut être positive, mais aussi négative. Dans mes Ancres dans le ciel (2009), j’ai fait un peu d’humour noir en rappelant que le suicide était aussi une façon de se déterminer soi-même. Voire, plus efficacement que tout essai pour s’améliorer physiquement ou moralement.

    Pourquoi la tentation de créer un « homme nouveau » conduit-elle au désastre ?

    Je laisse de côté le problème du prétendu « transhumanisme » : techniquement faisable ? moralement justifiable ? etc. Mais le projet de créer un « homme nouveau » est ancien. Voyez le livre de Dalmacio Negro, El mito del hombre nuevo (2009), qu’il faudrait traduire. L’ennui c’est que le créateur d’un éventuel « homme nouveau » resterait un « homme ancien », gouverné non par la recherche de la sainteté, mais plutôt par celle du pouvoir. On n’obtiendra qu’une version augmentée de cet « homme ancien ». Celui que saint Paul appelle le « vieil homme » aura reçu son masque au concombre, voilà tout. L’élévation se réduira à un lifting…

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  • Quelle est l'importance du soutien du patriarche Kirill à Poutine ?

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    De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

    Patriarche Kirill : quelle est l'importance de son soutien à Poutine ?

    13/04/2022

    Seul un petit pourcentage de Russes va à l'église. Beaucoup de ceux qui n'y vont pas peuvent néanmoins être influencés par les tirades du patriarche.

    (Traduction d'un éditorial publié le 8 avril 2022 dans le quotidien italien "Il Mattino".)

    Deux statistiques provenant de sources normalement fiables nous renseignent sur l'humeur de la population russe. L'une nous apprend que le soutien à Poutine, qui était tombé à 69 % avant la guerre, est désormais supérieur à 80 % (bien que la capacité ou la volonté des personnes interrogées dans les sondages russes de répondre librement ait été mise en doute). Une autre statistique indique que la fréquentation des églises orthodoxes en Russie est tombée à environ 1 %.

    La deuxième statistique doit être interprétée, étant donné qu'il n'existe pas dans l'Eglise orthodoxe de règle similaire au précepte catholique d'assister à la messe. Un catholique, du moins en théorie, devrait aller à la messe tous les dimanches. Pour un orthodoxe, cette obligation n'existe pas et beaucoup ne vont à l'église que lors des grandes fêtes. Toutefois, les spécialistes qui observent la religion en Russie s'accordent à dire que le nombre de Russes en contact avec l'Église orthodoxe ne cesse de diminuer et qu'il indique désormais une sécularisation comparable à celle de l'Europe occidentale.

    Il pourrait sembler que cela démente une autre thèse commune à ceux qui étudient la religion en Russie, celle du pacte implicite mais très ferme entre l'Église orthodoxe russe et l'État, c'est-à-dire entre le patriarche Kirill et Poutine. Poutine protège l'Église orthodoxe par des lois qui interdisent les missions d'autres religions et le prosélytisme, ainsi que la "liquidation" de ceux qui insistent pour convertir les orthodoxes à une autre foi, comme les Témoins de Jéhovah.

    Kirill rend la pareille en organisant, à travers le réseau capillaire des paroisses orthodoxes, le consentement à Poutine et à son parti, un peu comme les évêques catholiques italiens l'ont fait au XXe siècle avec les démocrates-chrétiens. Certains diront que c'est précisément cette identification entre l'Église orthodoxe et le pouvoir politique qui éloigne de nombreux Russes, en particulier les jeunes, des églises.

    Mais comment Kirill peut-il organiser un consensus pour Poutine si seule une petite minorité va à l'église ? En Russie, plus qu'ailleurs, il faut distinguer les différents cercles sur lesquels l'Église majoritaire exerce son influence. Une situation similaire se produit également en Italie.

    Selon les statistiques les plus fiables, les catholiques actifs en Italie sont entre quinze et vingt pour cent, mais ceux qui se déclarent catholiques dans les sondages dépassent les quatre-vingts pour cent. Les déclarations du pape, y compris celles sur la guerre en Ukraine, font régulièrement la une des journaux, et elles influencent certainement un cercle plus large que la minorité comparativement étroite des catholiques actifs.

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  • Des écrivains en quête de Dieu

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    Sur CNews avec Aymeric Pourbaix (3/4/2022) : (cliquer sur l'image pour accéder à l'émission)

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