Du site de la Revue jésuite America :

Mgr Gomez : l'Eglise doit faire face aux mouvements de justice sociale "woke" qui visent à "annuler" les croyances chrétiennes.

Catholic News Service

5 novembre 2021

LOS ANGELES (CNS) -- L'Église catholique doit proclamer Jésus-Christ de manière "audacieuse" et "créative" face aux nouveaux mouvements laïques qui promeuvent la "justice sociale", le "wokeness" et l'"intersectionnalité", entre autres croyances, comme la réponse à tous les maux de la société, a déclaré l'archevêque de Los Angeles José H. Gomez, président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis, le 4 novembre.

"Nous devons raconter notre histoire du salut d'une nouvelle manière, avec charité et confiance, sans peur", a-t-il déclaré. "C'est la mission de l'Église à chaque époque et à chaque moment culturel".

L'archevêque Gomez a fait ces commentaires dans un discours enregistré sur vidéo pour le 23e Congrès catholique et de la vie publique qui se tiendra à Madrid, et qui, selon les organisateurs, se concentrera sur le politiquement correct et "les dangers de cette méga-idéologie", tels que la prévention du débat et la limitation des libertés.

Selon Mgr Gomez, l'Église catholique doit proclamer le Christ "avec audace" face aux nouveaux mouvements séculiers qui promeuvent la "justice sociale" et le "wokeness" comme la réponse à tous les maux de la société. Il a parlé de "la montée des nouvelles idéologies séculières et des mouvements de changement social aux États-Unis et des implications pour l'Église catholique". L'Eglise doit comprendre ces mouvements "comme des pseudo-religions, et même des substituts et des rivaux aux croyances chrétiennes traditionnelles", a-t-il dit, car "ils prétendent offrir ce que la religion fournit."

"Avec l'effondrement de la vision du monde judéo-chrétienne et la montée du sécularisme, des systèmes de croyances politiques fondés sur la justice sociale ou l'identité personnelle sont venus occuper l'espace que la croyance et la pratique chrétiennes occupaient autrefois", a-t-il dit. "Nous savons tous que, même si les conditions sont uniques aux États-Unis, des schémas similaires de sécularisation agressive sont à l'œuvre depuis longtemps en Espagne et ailleurs en Europe", a-t-il ajouté.

"Une classe dirigeante d'élite s'est formée dans nos pays, qui ne s'intéresse guère à la religion et qui n'a aucun attachement réel aux nations dans lesquelles elle vit, aux traditions ou aux cultures locales", a déclaré Mgr Gomez, qui est président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis. "Ce groupe, qui est en charge dans les entreprises, les gouvernements, les universités, les médias et dans les établissements culturels et professionnels, a-t-il ajouté, veut établir ce que nous pourrions appeler une civilisation mondiale, construite sur une économie de consommation et guidée par la science, la technologie, les valeurs humanitaires et les idées technocratiques sur l'organisation de la société."

"En fait, selon eux, la religion, en particulier le christianisme, ne fait que faire obstacle à la société qu'ils espèrent construire." La sécularisation signifie la "déchristianisation", comme l'ont souligné de nombreux papes, a-t-il dit. "Depuis des années, il y a un effort délibéré en Europe et en Amérique pour effacer les racines chrétiennes de la société et pour supprimer toute influence chrétienne restante." "Nous constatons que souvent, ce qui est annulé et corrigé, ce sont des perspectives enracinées dans les croyances chrétiennes -- sur la vie humaine et la personne humaine, sur le mariage, la famille.

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D'Andrea Mariotto sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

Hadjadj, un prix qui rappelle la mission du christianisme

3-11-2021

Fabrice Hadjadj a reçu le prix international de la culture catholique. Dans la conférence qu'il a donnée pour l'occasion, le philosophe français a expliqué que la Révélation chrétienne "n'est pas au même niveau que les cultures", car "elle est ce qui permet à toute culture de grandir". Mais aujourd'hui, nous assistons à un nouveau paradigme délétère, technocratique, et le christianisme a une nouvelle "mission de salut".

"En devenant chrétien, je deviens le contemporain de Moïse, Paul, Augustin, Thomas d'Aquin, Dante, Manzoni, mais aussi de Sophocle, Aristote, Virgile qui préparent l'Évangile. Je sais que, fondamentalement, les questions que Shakespeare ou Goldoni posent sont toujours valables pour moi". Même les écrits de Marx et de Nietzsche "n'auront de postérité que dans l'Église, parce que les catholiques s'intéresseront encore à leurs écrits, quand les adeptes de l'algorithme, de l'animalisme ou du fondamentalisme les auront abandonnés depuis longtemps". C'est l'un des passages de la conclusion de la conférence que le philosophe français Fabrice Hadjadj a donnée vendredi 29 octobre à Bassano del Grappa pour recevoir le 39e Prix international de la culture catholique. Une conférence dans laquelle, outre la culture, le lauréat a abordé un autre thème qui lui est cher, celui du transhumanisme et de la relation entre l'homme et la technologie.

Quant à la culture, a-t-il expliqué, il est nécessaire d'avoir une approche d'agriculteur, étant donné que "le mot renvoie avant tout à une relation avec la terre". Il faut de la patience et de la conscience : "L'homme n'est pas celui qui initie ni celui qui contrôle entièrement l'œuvre. L'œuvre procède d'un don initial, celui de la graine". Ainsi, l'homme de culture, quel qu'il soit, "reconnaît toujours le don initial de la matière et de l'inspiration et sait que sa propre main est à la merci de l'arthrite". Dans ce contexte, la Révélation chrétienne occupe une place particulière. "Le catholicisme n'est pas une culture rivale, car il ne se place pas sur le même plan que les cultures. Si l'on peut comparer les cultures à des espèces végétales, la Révélation chrétienne n'est pas une espèce plus vivante et plus belle, qui devrait remplacer les autres, comme une herbe merveilleuse plus virulente qu'une mauvaise herbe. C'est plutôt le soleil, la pluie et les cisailles du jardinier. C'est ce qui permet à chaque culture de grandir, de se purifier, de donner des fleurs plus belles et des fruits plus savoureux."

"Maintenant, je crains que nous ne soyons plus au temps de la culture", a-t-il poursuivi. " Le modèle n'est plus celui de l'agriculture, du don et des jours de faste. C'est celui de l'ordinateur, du contrôle total, et, bien sûr, comme ce contrôle produit un excès de tension, d'une perte totale de contrôle." Il n'y a plus la patience qu'exige la culture, la patience de l'homme qui plante un arbre en sachant qu'il ne sera probablement pas le seul à profiter de ses fruits, ou la patience de l'artisan qui participe à la construction d'une cathédrale en sachant qu'il ne sera pas le seul à voir l'œuvre terminée, mais ses petits-enfants. "Si le dispositif techno-émotionnel nous entraîne si facilement dans l'instantanéité et le présentisme, c'est que nous sommes sans espoir. Contrairement à l'ancien qui croyait à la transmission, contrairement au moderne qui croyait au progrès, le postmoderne ne croit plus au futur..... Il ne plante pas d'arbres. Il passe des commandes par "livraison express".

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Lu sur le site web du mensuel « La Nef » :

"Le cardinal Gerhard Ludwig Müller intervient sur « La nature comme fondement de l’image de l’homme ». Interview de Lothar C. Rilinger sur kath.net traduit en français par Jean Bernard.

Les évolutions sociales issues de la philosophie et de la théologie ont toujours façonné l’image que l’homme se fait de lui-même. Comment l’homme se considère-t-il ? Se voit-il comme faisant partie du monde ou bien – pour utiliser des termes chrétiens – comme faisant partie de la création ? Se regarde-t-il de manière inconditionnelle comme un détenteur de droits ou bien, au contraire, comme une chose appartenant à d’autres personnes ayant une capacité juridique ? Est-il considéré comme un égal parmi les égaux ou comme quelqu’un qui doit bénéficier des droits de l’homme dans la seule mesure où sa position dans la société l’impose ? Si ces questions sont discutées de manière superficielle dans le domaine des droits de l’homme, elles reposent sur l’image de l’homme telle qu’elle est véhiculée par la société et ses membres. Nous devons nous demander ce qu’est l’être humain. En tant qu’objet, est-il une chose ou un sujet de droit ? C’est une question qui touche aux fondements mêmes de l’humanité et qui est certainement aussi capable de les ébranler. Puisque la discussion a repris depuis la fin de l’esclavage, qui traitait les personnes comme des choses, et que les personnes sont divisées selon la dualité du corps et de l’esprit et donc, sur la base de la théorie de l’évolution, en choses animales et personnes spirituelles, nous avons souhaité consacrer plusieurs discussions à la question de l’image de l’homme, question dont découle la nature même des droits de l’homme. Dans le cadre de cette discussion qui porte sur les fondements du vivre-ensemble des êtres humains, notre interlocuteur est le cardinal Gerhard Ludwig Müller, théologien et philosophe, ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi (2012-2017).

Rilinger : Avant d’aborder l’image de l’homme, nous devons discuter de ce que nous entendons par « nature ». Devons-nous imaginer la nature comme une creatio ex nihilo, comme quelque chose venant du néant, qui s’est développée sans aucune influence régulatrice et qui est donc exclusivement due au hasard, ou bien la terre s’est-elle formée sur la base d’une pensée venant de Dieu, sous la forme de principes et de règles insufflés dans le monde et à partir desquels le développement est possible ?

Cardinal Gerhard Ludwig Müller : Il s’agit de la question fondamentale : Qu’est-ce que l’être humain ?

Dans la tradition judéo-chrétienne, si la nature humaine a un caractère particulier, c’est parce que cette nature s’ancre dans le fait que l’être humain a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. L’être humain existe et vit orienté vers Dieu dans une relation qui transcende le monde et à l’égard de laquelle tout est relatif. Dieu est l’origine et le but de tous les êtres, lesquels parviennent à l’existence grâce à sa connaissance et à sa volonté, et sont maintenus en existence selon leur nature et leur causalité secondaire interne. Mais Dieu n’est en aucun cas le démiurge qui forme son œuvre, le monde et l’être humain, comme un constructeur humain à partir d’un matériau présent et transitoire – tel que nous le connaissons dans la philosophie classique gréco-romaine. Pour cette philosophie – qui partage une compréhension idéaliste et matérialiste de l’être du cosmos –, l’idée même d’un être divin personnel ou trinitaire, de même que celle d’un monde existant à partir de la création du néant sont complètement étrangères. Selon Platon et Aristote, pour ne citer ici que les plus grands penseurs, le cosmos est imprégné de la raison divine – le Logos. Ainsi, le sens du monde est révélé dans la causalité émanant du Logos. En ce qui concerne la chose individuelle en tant que telle, il s’agit d’une combinaison de la cause formelle et de la cause matérielle. Par contre, par rapport à l’ensemble de l’être, le Dieu-Logos, c’est-à-dire la raison qui se pense elle-même, se manifeste dans la cause active et finalisée, qui classe et assigne les choses individuelles dans le contexte de la signification de l’ensemble du cosmos (Dieu qui se déplace mais n’est pas déplacé ; Dieu qui est recherché mais qui, parce qu’il est sans recherche, ne recherche rien d’autre que lui-même). À l’opposé, il y a – pour faire simple – la vision atomiste du monde de Démocrite, Épicure et Lucrèce, vision qui explique tout en termes d’effets mécaniques. Selon ce point de vue, toutes les choses et tous les phénomènes du monde sont liés par un lien causal global. Mais l’ensemble de l’être ne débouche pas sur un Logos supérieur et omniprésent. Au lieu du Logos, c’est le destin aveugle ou le hasard qui règne sur elle. En ce sens, la science naturelle moderne, dont la méthodologie est limitée à la forme mathématique-géométrique de la pensée et au lien causal mécanique, demeure impuissante devant l’énigme impénetrable que constituent l’univers dans son ensemble, l’origine de la vie ou encore le caractère unique de la raison humaine qui s’élève vers l’être en tant que tel, comme l’a formulé Stephen Hawkins. Ou bien, en ce qui concerne l’émergence du substrat matériel de la raison humaine, c’est-à-dire dans le cadre de l’évolution de l’espèce biologique « homme », seule la catégorie interprétative du « hasard » peut être supposée. Ce que l’on entend ici, bien sûr, n’est pas le hasard absolu, c’est-à-dire que ce qui existe existe sans la raison de son existence. Il s’agit plutôt d’un hasard relatif, à savoir que ce qui existe est dépourvu de sens ou s’est produit en l’absence de toute planification. Ce qui existe par hasard n’a donc pas d’essence qui rassemble ses composants à partir d’un principe intérieur et les unit en un tout significatif. Philosophiquement, nous appelons cela le nihilisme, c’est-à-dire l’expérience négative et l’opinion désespérée que l’être est sans signification et sans but et que l’homme se ridiculise dans sa recherche du sens de l’être et de l’orientation de ses actions vers le bien. L’homme serait ainsi simplement jeté dans un abîme qui ne pourrait jamais constituer un soutien pour supporter nos titubations et nos chutes. Il serait condamné à attribuer de manière autonome un sens à son existence factuelle, car son existence serait par elle-même dépourvue de substance, comme l’a écrit Jean-Paul Sartre (1905-1980).

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Du site de La Libre (Bosco d'Otreppe):

"Sans le latin, les universités perdraient un peu de leur humanité"

À l'université, l'enseignement du latin n'est ni sanctuarisé, ni sécurisé s'inquiète le Premier Vice-recteur de l’Université de Liège, Jean Winand. Mais est-il encore utile? À quoi sert-il encore de l'étudier?

24-10-2021

Jean Winand est un linguiste belge, spécialiste de l'égyptien, doyen honoraire de la faculté de philosophie et lettres, et aujourd'hui premier vice-recteur de l'Université de Liège. En 2018, il avait publié auprès de l'Académie royale de Belgique L'université à la croisée des chemins. Plaidoyer pour une université de la culture.

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De Ruben Rabinovitch sur le site du Figaro Vox :

«Comment protéger les enfants des idéologues de la théorie du genre ?»

FIGAROVOX/TRIBUNE - Dans un rapport parlementaire, deux députés dénoncent les «stéréotypes de genre» qui pèseraient sur les enfants. Selon le psychanalyste Ruben Rabinovitch, la déconstruction des limites qui y est prônée est dangereuse pour le développement psychique des individus.

Ruben Rabinovitch est psychanalyste et co-auteur d'une note sur les concepts de «woke» et de «cancel culture» pour la Fondation Jean Jaurès.

«Le regard ahuri d'un imbécile est moins supportable que la prunelle incandescente d'un démon» proférait le Capitaine Achab depuis son baleinier dans Moby Dick. Un rapport d'information «Sur les stéréotypes de genre» a été remis le 6 octobre dernier à l'Assemblée nationale. Résumons-en succinctement les lignes de force afin de ne pas manger sur le temps toujours trop court qu'il nous reste à vivre: les petits garçons jouent trop au camion de pompier et les petites filles trop à la poupée. Le rapport d'information s'orne des atours de l'expertise puisqu'il intègre le désormais incontournable vernis triptyque de la scientificité académique: un sondage, des statistiques et une professeure émérite de sociologie à Science-Po. Que les impatients ne s'impatientent pas car les solutions à l'insoluble question humaine sont d'ores et déjà toutes trouvées : «Mettre en place un accompagnement à la parentalité», «Créer un label égalité pour les manuels scolaires», «Sensibiliser les jeunes aux droits des LGBTQIA+», et cætera.

Repartons d'une platitude qui n'est malheureusement déjà plus un lieu-commun: la femme est sculptée sur le corps de l'homme et l'homme est creusé dans le corps de la femme. Homme et femme, père et mère, frère et sœur, jour et nuit, lune et soleil, OM et PSG sont des termes qui n'existent qu'en relation les uns aux autres. La différence des sexes ne se soutient que de leurs oppositions et de leurs complémentarités. Autrement dit, la polarité des sexes n'a rien de «binaire» comme le dirait le gendriste idéal et l'entérinement civilisationnel de la différence des sexes est autrement plus décisif que les enjeux culturels, historiques et mouvants des orientations sexuelles et des vertus attribuées à l'un ou l'autre sexe. À la cour d'Henri III, les hommes se paraient de bijoux, s'attribuaient des atours féminins sans renoncer en cela à leur masculinité et, par cette ostentation provocante même, la faisait triomphalement resplendir.

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