Lu sur le site web du mensuel « La Nef », cet entretien de Christophe Geffroy avec le Cardinal Robert Sarah :

Préfet de la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements de 2014 à février 2021, le cardinal Robert Sarah nous offre de magnifiques « méditations sur la figure du prêtre » dans un nouvel ouvrage intitulé Pour l’éternité (1). Entretien autour de ce livre et sur les affaires d’abus sexuels sur mineurs qui secouent l’Église de France.

La Nef – Votre livre est un magnifique plaidoyer pour le prêtre et sa vocation : pourquoi un tel livre aujourd’hui ? Et est-ce une coïncidence qu’il sorte au moment où l’Église de France est ébranlée par le scandale des abus sexuels et le rapport de la CIASE demandé par la Conférence épiscopale ?

Cardinal Robert Sarah – J’ai voulu ce livre pour que tous, laïcs et prêtres, puissent redécouvrir l’essence du sacerdoce. Depuis des années, je reçois beaucoup de prêtres ébranlés, découragés et isolés. Je voulais les conforter dans leur vocation. J’ai aussi remarqué que les fidèles ne savent plus ce qu’est un prêtre. Soit on le méprise ou on le soupçonne de monopoliser un prétendu pouvoir, soit on en fait une star en raison de son activisme. Mais on ne regarde plus le prêtre pour ce qu’il est, un être configuré au Christ, époux de l’Église. Apprécions les prêtres pour ce qu’ils sont avant de regarder ce qu’ils font ! Je n’avais pas prévu que la sortie de ce livre coïncide avec le rapport de la CIASE. Mais cela s’est révélé providentiel.

À l’heure où certains sont tentés d’inventer un nouveau sacerdoce, j’ai voulu laisser la parole aux saints car ils nous transmettent l’Évangile vécu. Ils dessinent dans ce livre la figure du prêtre tel que Jésus lui-même nous l’a laissée pour l’éternité. N’ayons pas peur de la recevoir et de l’aimer sans vouloir la retoucher pour la rendre conforme aux goûts du monde contemporain qui seront très vite démodés.

On peut dire que votre livre va fondamentalement à l’opposé du mouvement actuel – et notamment du rapport de la CIASE qui va jusqu’à fustiger le « système patriarcal » de l’Église – qui tend à « désacraliser » la figure du prêtre, pour en faire un homme ordinaire exactement comme les autres, et qui devrait donc pouvoir être marié : quelles sont l’origine et les causes de cet abaissement de la vision du prêtre et que pensez-vous de ce rapport de la CIASE et de ses préconisations ?

Il était nécessaire de faire la lumière sur les crimes commis par des prêtres. Il était juste de mesurer l’ampleur du péché et l’indifférence à ce péché qui avait fini par s’infiltrer dans les mentalités des évêques. La perte du sens du péché est une marque de la barbarie de notre époque. La manière dont les crimes pédophiles ont été traités en est une illustration tragique. Le système qui a entraîné le silence devant ces crimes est avant tout une forme de relativisme moral pratique. On a renoncé à désigner le mal, à dénoncer le bourreau, à punir le criminel sous prétexte d’une miséricorde mal entendue qui n’était que la couverture d’une culture de l’excuse, de la complaisance subjective et de l’oubli de la gravité objective du péché.

Mais certains voudraient instrumentaliser ces péchés d’une minorité de prêtres (3 %) pour rendre responsable l’Église en elle-même et le sacerdoce lui-même. Pourtant l’immense majorité des prêtres (96 %) s’est montrée fidèle. Parce que certains prêtres ont succombé à une pratique pathologique et perverse de la paternité, de la sacralité et de l’autorité, on voudrait faire du prêtre un homme comme les autres, lui dénier son être de père, son caractère sacré ? Il y a là une erreur de raisonnement. L’immense majorité des crimes sexuels est commise par des hommes mariés et pères de famille. Est-ce la faute du mariage et de la paternité ? Faudrait-il supprimer la famille ?
Derrière ce sophisme, il y a une erreur que le Catéchisme de l’Église catholique dénonce clairement : le péché n’est pas que le fruit d’une structure sociale. Nos comportements demeurent libres. Nous en sommes responsables. Si donc des prêtres se sont montrés pécheurs, c’est qu’ils ont oublié qui ils sont. Ils sont, par le sacrement de l’Ordre, configurés au Christ, époux et serviteur de l’Église pour l’éternité. Leur âme est marquée pour toujours par ce sceau que l’on appelle le caractère sacramentel qui les consacre à jamais. Cette consécration n’est pas un isolement hors de la réalité qui ouvrirait la porte à une forme de toute-puissance psychologique, elle est une mise à part pour Dieu qui engage à suivre le Christ comme serviteur jusqu’en son sacrifice, jusqu’à la Croix.

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De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

Lauréate du Prix Ratzinger 2021 : La révolution sexuelle a laissé derrière elle un profond sillage de destructions".

La philosophe allemande Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz discute du sécularisme, du féminisme, de la théorie du genre et de la nécessité de créer une nouvelle théologie promouvant la complémentarité de la masculinité et de la féminité.

24 novembre 2021

La onzième édition du Prix Ratzinger a été remportée par la philosophe Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz et le théologien de l'Ancien Testament Ludger Schwienhorst-Schönberger, tous deux allemands. 

Institué par la Fondation Ratzinger en 2011, ce prix est destiné à encourager la recherche en théologie et toute autre recherche universitaire inspirée par l'Évangile, dans la tradition des enseignements du pape Benoît.

La cérémonie de remise du prix a eu lieu le 13 novembre dans la salle Clémentine du Palais Apostolique, en présence du Pape François. Les lauréats du prix Ratzinger 2020, le philosophe français Jean-Luc Marion et la théologienne australienne Tracey Rowland, étaient également présents pour recevoir leur prix après l'annulation de la cérémonie de remise du prix 2020 en raison des restrictions liées au coronavirus.

Les quatre chercheurs ont ensuite rencontré le pape émérite Benoît XVI au monastère Mater Ecclesiae, au Vatican, le 15 novembre. Le Register a interviewé Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz à la suite de cette rencontre afin de connaître son point de vue sur les excès causés par les idéologies issues de la révolution sexuelle de 1968, en particulier l'idéologie du genre et d'autres questions postmodernes. 

Née en 1945, elle est professeur émérite de philosophie de la religion et d'études religieuses comparées à la TU de Dresde. Ses recherches portent sur la philosophie de la religion des XIXe et XXe siècles. Elle est spécialiste de la philosophe catholique Edith Stein et du théologien Romano Guardini, auxquels elle a consacré de nombreux écrits. 

Elle dirige actuellement l'Institut européen de philosophie et de religion à l'Université philosophique et théologique du pape Benoît XVI à Heiligenkreuz, en Autriche. 

Vous venez de rencontrer le pape émérite Benoît XVI, après avoir reçu le prix Ratzinger au Vatican. Pouvez-vous nous dire sur quoi ont porté vos discussions ? 

Ce furent des moments de grand humanisme et d'érudition. Nous, quatre lauréats, avons présenté notre travail au pape émérite, et il a commenté nos quatre sujets à voix basse, mais de façon claire, prudente et sympathique. 

En tant que professeur éminent de la Hochschule philosophique et théologique du pape Benoît XVI, comment décririez-vous sa plus grande contribution au monde philosophique de son temps ? 

Je dirais que sa compréhension du Logos montre explicitement la contribution de la raison grecque à la dogmatique et à l'enseignement chrétiens ; et il a interprété la merveilleuse tension et complémentarité des sagesses grecque et hébraïque comme les deux sources du christianisme.

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Du site de la Revue jésuite America :

Mgr Gomez : l'Eglise doit faire face aux mouvements de justice sociale "woke" qui visent à "annuler" les croyances chrétiennes.

Catholic News Service

5 novembre 2021

LOS ANGELES (CNS) -- L'Église catholique doit proclamer Jésus-Christ de manière "audacieuse" et "créative" face aux nouveaux mouvements laïques qui promeuvent la "justice sociale", le "wokeness" et l'"intersectionnalité", entre autres croyances, comme la réponse à tous les maux de la société, a déclaré l'archevêque de Los Angeles José H. Gomez, président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis, le 4 novembre.

"Nous devons raconter notre histoire du salut d'une nouvelle manière, avec charité et confiance, sans peur", a-t-il déclaré. "C'est la mission de l'Église à chaque époque et à chaque moment culturel".

L'archevêque Gomez a fait ces commentaires dans un discours enregistré sur vidéo pour le 23e Congrès catholique et de la vie publique qui se tiendra à Madrid, et qui, selon les organisateurs, se concentrera sur le politiquement correct et "les dangers de cette méga-idéologie", tels que la prévention du débat et la limitation des libertés.

Selon Mgr Gomez, l'Église catholique doit proclamer le Christ "avec audace" face aux nouveaux mouvements séculiers qui promeuvent la "justice sociale" et le "wokeness" comme la réponse à tous les maux de la société. Il a parlé de "la montée des nouvelles idéologies séculières et des mouvements de changement social aux États-Unis et des implications pour l'Église catholique". L'Eglise doit comprendre ces mouvements "comme des pseudo-religions, et même des substituts et des rivaux aux croyances chrétiennes traditionnelles", a-t-il dit, car "ils prétendent offrir ce que la religion fournit."

"Avec l'effondrement de la vision du monde judéo-chrétienne et la montée du sécularisme, des systèmes de croyances politiques fondés sur la justice sociale ou l'identité personnelle sont venus occuper l'espace que la croyance et la pratique chrétiennes occupaient autrefois", a-t-il dit. "Nous savons tous que, même si les conditions sont uniques aux États-Unis, des schémas similaires de sécularisation agressive sont à l'œuvre depuis longtemps en Espagne et ailleurs en Europe", a-t-il ajouté.

"Une classe dirigeante d'élite s'est formée dans nos pays, qui ne s'intéresse guère à la religion et qui n'a aucun attachement réel aux nations dans lesquelles elle vit, aux traditions ou aux cultures locales", a déclaré Mgr Gomez, qui est président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis. "Ce groupe, qui est en charge dans les entreprises, les gouvernements, les universités, les médias et dans les établissements culturels et professionnels, a-t-il ajouté, veut établir ce que nous pourrions appeler une civilisation mondiale, construite sur une économie de consommation et guidée par la science, la technologie, les valeurs humanitaires et les idées technocratiques sur l'organisation de la société."

"En fait, selon eux, la religion, en particulier le christianisme, ne fait que faire obstacle à la société qu'ils espèrent construire." La sécularisation signifie la "déchristianisation", comme l'ont souligné de nombreux papes, a-t-il dit. "Depuis des années, il y a un effort délibéré en Europe et en Amérique pour effacer les racines chrétiennes de la société et pour supprimer toute influence chrétienne restante." "Nous constatons que souvent, ce qui est annulé et corrigé, ce sont des perspectives enracinées dans les croyances chrétiennes -- sur la vie humaine et la personne humaine, sur le mariage, la famille.

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D'Andrea Mariotto sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

Hadjadj, un prix qui rappelle la mission du christianisme

3-11-2021

Fabrice Hadjadj a reçu le prix international de la culture catholique. Dans la conférence qu'il a donnée pour l'occasion, le philosophe français a expliqué que la Révélation chrétienne "n'est pas au même niveau que les cultures", car "elle est ce qui permet à toute culture de grandir". Mais aujourd'hui, nous assistons à un nouveau paradigme délétère, technocratique, et le christianisme a une nouvelle "mission de salut".

"En devenant chrétien, je deviens le contemporain de Moïse, Paul, Augustin, Thomas d'Aquin, Dante, Manzoni, mais aussi de Sophocle, Aristote, Virgile qui préparent l'Évangile. Je sais que, fondamentalement, les questions que Shakespeare ou Goldoni posent sont toujours valables pour moi". Même les écrits de Marx et de Nietzsche "n'auront de postérité que dans l'Église, parce que les catholiques s'intéresseront encore à leurs écrits, quand les adeptes de l'algorithme, de l'animalisme ou du fondamentalisme les auront abandonnés depuis longtemps". C'est l'un des passages de la conclusion de la conférence que le philosophe français Fabrice Hadjadj a donnée vendredi 29 octobre à Bassano del Grappa pour recevoir le 39e Prix international de la culture catholique. Une conférence dans laquelle, outre la culture, le lauréat a abordé un autre thème qui lui est cher, celui du transhumanisme et de la relation entre l'homme et la technologie.

Quant à la culture, a-t-il expliqué, il est nécessaire d'avoir une approche d'agriculteur, étant donné que "le mot renvoie avant tout à une relation avec la terre". Il faut de la patience et de la conscience : "L'homme n'est pas celui qui initie ni celui qui contrôle entièrement l'œuvre. L'œuvre procède d'un don initial, celui de la graine". Ainsi, l'homme de culture, quel qu'il soit, "reconnaît toujours le don initial de la matière et de l'inspiration et sait que sa propre main est à la merci de l'arthrite". Dans ce contexte, la Révélation chrétienne occupe une place particulière. "Le catholicisme n'est pas une culture rivale, car il ne se place pas sur le même plan que les cultures. Si l'on peut comparer les cultures à des espèces végétales, la Révélation chrétienne n'est pas une espèce plus vivante et plus belle, qui devrait remplacer les autres, comme une herbe merveilleuse plus virulente qu'une mauvaise herbe. C'est plutôt le soleil, la pluie et les cisailles du jardinier. C'est ce qui permet à chaque culture de grandir, de se purifier, de donner des fleurs plus belles et des fruits plus savoureux."

"Maintenant, je crains que nous ne soyons plus au temps de la culture", a-t-il poursuivi. " Le modèle n'est plus celui de l'agriculture, du don et des jours de faste. C'est celui de l'ordinateur, du contrôle total, et, bien sûr, comme ce contrôle produit un excès de tension, d'une perte totale de contrôle." Il n'y a plus la patience qu'exige la culture, la patience de l'homme qui plante un arbre en sachant qu'il ne sera probablement pas le seul à profiter de ses fruits, ou la patience de l'artisan qui participe à la construction d'une cathédrale en sachant qu'il ne sera pas le seul à voir l'œuvre terminée, mais ses petits-enfants. "Si le dispositif techno-émotionnel nous entraîne si facilement dans l'instantanéité et le présentisme, c'est que nous sommes sans espoir. Contrairement à l'ancien qui croyait à la transmission, contrairement au moderne qui croyait au progrès, le postmoderne ne croit plus au futur..... Il ne plante pas d'arbres. Il passe des commandes par "livraison express".

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Lu sur le site web du mensuel « La Nef » :

"Le cardinal Gerhard Ludwig Müller intervient sur « La nature comme fondement de l’image de l’homme ». Interview de Lothar C. Rilinger sur kath.net traduit en français par Jean Bernard.

Les évolutions sociales issues de la philosophie et de la théologie ont toujours façonné l’image que l’homme se fait de lui-même. Comment l’homme se considère-t-il ? Se voit-il comme faisant partie du monde ou bien – pour utiliser des termes chrétiens – comme faisant partie de la création ? Se regarde-t-il de manière inconditionnelle comme un détenteur de droits ou bien, au contraire, comme une chose appartenant à d’autres personnes ayant une capacité juridique ? Est-il considéré comme un égal parmi les égaux ou comme quelqu’un qui doit bénéficier des droits de l’homme dans la seule mesure où sa position dans la société l’impose ? Si ces questions sont discutées de manière superficielle dans le domaine des droits de l’homme, elles reposent sur l’image de l’homme telle qu’elle est véhiculée par la société et ses membres. Nous devons nous demander ce qu’est l’être humain. En tant qu’objet, est-il une chose ou un sujet de droit ? C’est une question qui touche aux fondements mêmes de l’humanité et qui est certainement aussi capable de les ébranler. Puisque la discussion a repris depuis la fin de l’esclavage, qui traitait les personnes comme des choses, et que les personnes sont divisées selon la dualité du corps et de l’esprit et donc, sur la base de la théorie de l’évolution, en choses animales et personnes spirituelles, nous avons souhaité consacrer plusieurs discussions à la question de l’image de l’homme, question dont découle la nature même des droits de l’homme. Dans le cadre de cette discussion qui porte sur les fondements du vivre-ensemble des êtres humains, notre interlocuteur est le cardinal Gerhard Ludwig Müller, théologien et philosophe, ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi (2012-2017).

Rilinger : Avant d’aborder l’image de l’homme, nous devons discuter de ce que nous entendons par « nature ». Devons-nous imaginer la nature comme une creatio ex nihilo, comme quelque chose venant du néant, qui s’est développée sans aucune influence régulatrice et qui est donc exclusivement due au hasard, ou bien la terre s’est-elle formée sur la base d’une pensée venant de Dieu, sous la forme de principes et de règles insufflés dans le monde et à partir desquels le développement est possible ?

Cardinal Gerhard Ludwig Müller : Il s’agit de la question fondamentale : Qu’est-ce que l’être humain ?

Dans la tradition judéo-chrétienne, si la nature humaine a un caractère particulier, c’est parce que cette nature s’ancre dans le fait que l’être humain a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. L’être humain existe et vit orienté vers Dieu dans une relation qui transcende le monde et à l’égard de laquelle tout est relatif. Dieu est l’origine et le but de tous les êtres, lesquels parviennent à l’existence grâce à sa connaissance et à sa volonté, et sont maintenus en existence selon leur nature et leur causalité secondaire interne. Mais Dieu n’est en aucun cas le démiurge qui forme son œuvre, le monde et l’être humain, comme un constructeur humain à partir d’un matériau présent et transitoire – tel que nous le connaissons dans la philosophie classique gréco-romaine. Pour cette philosophie – qui partage une compréhension idéaliste et matérialiste de l’être du cosmos –, l’idée même d’un être divin personnel ou trinitaire, de même que celle d’un monde existant à partir de la création du néant sont complètement étrangères. Selon Platon et Aristote, pour ne citer ici que les plus grands penseurs, le cosmos est imprégné de la raison divine – le Logos. Ainsi, le sens du monde est révélé dans la causalité émanant du Logos. En ce qui concerne la chose individuelle en tant que telle, il s’agit d’une combinaison de la cause formelle et de la cause matérielle. Par contre, par rapport à l’ensemble de l’être, le Dieu-Logos, c’est-à-dire la raison qui se pense elle-même, se manifeste dans la cause active et finalisée, qui classe et assigne les choses individuelles dans le contexte de la signification de l’ensemble du cosmos (Dieu qui se déplace mais n’est pas déplacé ; Dieu qui est recherché mais qui, parce qu’il est sans recherche, ne recherche rien d’autre que lui-même). À l’opposé, il y a – pour faire simple – la vision atomiste du monde de Démocrite, Épicure et Lucrèce, vision qui explique tout en termes d’effets mécaniques. Selon ce point de vue, toutes les choses et tous les phénomènes du monde sont liés par un lien causal global. Mais l’ensemble de l’être ne débouche pas sur un Logos supérieur et omniprésent. Au lieu du Logos, c’est le destin aveugle ou le hasard qui règne sur elle. En ce sens, la science naturelle moderne, dont la méthodologie est limitée à la forme mathématique-géométrique de la pensée et au lien causal mécanique, demeure impuissante devant l’énigme impénetrable que constituent l’univers dans son ensemble, l’origine de la vie ou encore le caractère unique de la raison humaine qui s’élève vers l’être en tant que tel, comme l’a formulé Stephen Hawkins. Ou bien, en ce qui concerne l’émergence du substrat matériel de la raison humaine, c’est-à-dire dans le cadre de l’évolution de l’espèce biologique « homme », seule la catégorie interprétative du « hasard » peut être supposée. Ce que l’on entend ici, bien sûr, n’est pas le hasard absolu, c’est-à-dire que ce qui existe existe sans la raison de son existence. Il s’agit plutôt d’un hasard relatif, à savoir que ce qui existe est dépourvu de sens ou s’est produit en l’absence de toute planification. Ce qui existe par hasard n’a donc pas d’essence qui rassemble ses composants à partir d’un principe intérieur et les unit en un tout significatif. Philosophiquement, nous appelons cela le nihilisme, c’est-à-dire l’expérience négative et l’opinion désespérée que l’être est sans signification et sans but et que l’homme se ridiculise dans sa recherche du sens de l’être et de l’orientation de ses actions vers le bien. L’homme serait ainsi simplement jeté dans un abîme qui ne pourrait jamais constituer un soutien pour supporter nos titubations et nos chutes. Il serait condamné à attribuer de manière autonome un sens à son existence factuelle, car son existence serait par elle-même dépourvue de substance, comme l’a écrit Jean-Paul Sartre (1905-1980).

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