D'Eugénie Bastié sur causeur.fr :

Simone Weil, prophète pour notre temps

Gallimard réédite L’Enracinement

Alain, qui fût son maître, l’appelait la « martienne », ses camarades de Normale « la vierge rouge », la philosophe Marie-Madeleine Davy la qualifie de « prophète ». Quant à Simone de Beauvoir, elle dit d’elle dans ses Mémoires « J’enviais un cœur capable de battre à travers l’univers entier ». Syndicaliste, chrétienne, mystique, pour tous ses contemporains, Simone Weil demeure un être à part, « archangélique » et mystérieux, sorte de cerveau monté directement sur cœur, d’une capacité intellectuelle hors du commun, dénuée de tout cynisme et vouée sans conditions à un seule cause : la vérité.

L’Enracinement, son œuvre la plus achevée, essai politique d’une lucidité vertigineuse, est republié chez Gallimard, dans le cadre d’une parution des œuvres complètes entamée en 1988. Terminé en 1943, quelques semaines avant sa mort, on le considère comme son « testament spirituel ». C’est aussi un des écrits politiques les plus saisissants du XXème siècle, dimension que s’attache à mettre en valeur l’édition admirablement annotée par Patrice Rolland et Robert Chenavier.

Dans cet essai écrit dans une langue lumineuse, illustré par un art de la métaphore limpide, Simone Weil met le doigt dans la plaie de notre époque : le déracinement, cause principale selon elle, de la débâcle de 40. Mais, n’en déplaise aux néo-barrésiens adeptes de théories remplacistes, ici les racines ne sont pas celles de l’arbre de Monsieur Taine, où se mélangent la terre et le sang, mais plutôt des racines spirituelles et culturelles. Et le déracinement est moins dû à des logiques de métissage qu’à la technicisation progressive du monde et la bureaucratisation jacobine du « monstre froid » étatique.

L’histoire pour Simone Weil, loin d’être linéaire, est plutôt un océan de mensonges écrits par les vainqueurs où surnagent de temps à autres des « ilots de vérités », trésors égarés de l’âme humaine qu’il s’agit de retrouver.

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"... on a mis dans la tête des gens que la société relevait de la pensée abstraite alors qu'elle est faite d'habitudes, d'usages, et qu'en broyant ceux-ci sous les meules de la raison, on pulvérise des genres de vie fondés sur une longue tradition, on réduit les individus à l'état d'atomes interchangeables et anonymes. La liberté véritable ne peut avoir qu'un contenu concret : elle est faite d'équilibres entre des petites appartenances, des menues solidarités : ce contre quoi les idées théoriques qu'on proclame rationnelles s'acharnent; quand elles sont parvenues à leurs fins, il ne leur reste plus qu'à s'entre-détruire. Nous observons aujourd'hui le résultat."

Claude Lévi-Strauss - De près et de loin (1988).

 

(via Metablog)

Réponse au professeur Axel Kahn sur la théorie du genre (11 mn)

Par Arnaud Dumouch, philosophie, 2014.

Pour le professeur Axel Kahn, généticien, l’homme serait divisé en deux parties :

1° sa vie biologique qui est déterminée par la génétique tandis que

2° son comportement serait déterminé par son éducation et les superpositions de ses tradition et présupposés culturels.

Cette vision dualiste n’est pas réaliste. Les plus grands philosophes ont montré en l’homme trois degrés de vie :

1° sa vie biologique (déterminée par la génétique) ;

2°sa vie sensitive (psychisme commun aux animaux supérieurs) qui est intermédiaire et qui est en partie déterminée par sa génétique et en partie par son éducation et

3°sa vie spirituelle, propre à l’homme, qui est le domaine où s’épanouit la liberté.

Ainsi, écraser la vie sensible humaine en la déterminant uniquement par un choix de la liberté (théorie du genre), est un extrémisme tout aussi grave que de déterminer la totalité du comportement humain par l’aspect génétique (attitude talibane). Dans la psychologie humaine (degré 2), il y a de l’inné (génétique) qu’il faut respecter et de l’acquis (culture) qui doit l’humaniser et l’influencer sans l’écraser. Tel est le domaine de la féminité et de la masculinité.

Dieudonné : Antisémite ou antisystème ? (34 mn). Cette vidéo n'engage que son auteur, pas l'Eglise catholique.
Analyse de la crise de l'humoriste Dieudonné comme un thermomètre du malaise de l'Europe.
Une cause : l'Europe et son passé douloureux : La génération de mai 68 y a réagi légitimement et violemment aux horreurs des générations précédentes (capitalisme pur, Nationalisme, Nazisme) autour de l'hyper mémoire de ces malheurs et, au sommet, de la shoah. Par réaction passionnelle, elle a exalté des valeurs inverses de celles du XIX° et XX° s. 
Une maladie : La génération suivante (qu'elle soit de Droite, de Gauche, traditionaliste, catholique, d'origine immigre musulmane et Noire) est en train de réagir à cet excès mémoriel. Mais une partie le fait en l'attribuant à un complot des élites Juives (parce que beaucoup de Juifs sont dans les élites). 
Un thermomètre : Dieudonné a surfé sur ce courant et sa position « anti-pensée unique » a touché l'axe de la pensée de mai 68 : la mémoire de la shoah.
Le remède : Interdire le thermomètre est contre-productif. Par contre, analyser cette maladie Occidentale de son histoire est essentiel. Le faire sans idéologies : toutes les mémoires doivent être mises en avant, et surtout les mémoires soigneusement cachées par mai 68 : Sa complicité avec le Communisme, son exaltation folle de l'hédonisme destructeur jusqu'au excès actuels.
Le faire par des films, des humoristes, des débats. Eviter les procès et les lois mémorielles, sauf s'il peuvent soulager l'overdose actuelle du politiquement correct.

Par Arnaud Dumouch, agrégé en sciences religieuses, 2014.

SOMMAIRE

Editorial : Une Parole dans la nuit 

Liturgie : embrouilles sur la traduction du « Notre Père »

« Evangelii gaudium » : le pape François persiste et signe

Europe : le Parlement rejette le « rapport Estrela »

Belgique : la culture de mort se porte bien

Des bourgeons sous la neige ? 

Projet d’amour fou : le tout-puissant se fait tout-petit

Esotérisme et mystère chrétien

L’Eglise et les personnes divorcées remariées

 JPSC

De Jean-Michel Castaing sur Liberté Politique :

Aux sources du conformisme qui vient

Pour saisir la crise spirituelle de la postmodernité, il faut revenir aux sources du nihilisme. L’absence de transcendance dans notre société a un effet inattendu : l’apparition d'un nouveau conformisme.

LA “CRISE DE SENS” constatée par les sociologues, déplorée par les hommes d'Église, représente à la fois une perte de foi en la signification de l'existence, et une désespérance devant sa privation de finalité. « À quoi bon? », « La vie n'est-elle pas absurde au final? »: ces deux questions se recoupent, sont solidaires. Le sens est à la fois  signification et direction. Mais plus importante que la définition de ce nihilisme, et que la tentative d'en cerner les origines, demeure la question de son accointance surprenante avec le conformisme du moment.

Pourquoi la crise de la notion de vérité a-t-elle partie liée avec l'assentiment au monde comme il va? N'est-ce pas là une thèse paradoxale? Comment le déboulonnage du Vrai, qui était censé, dans l'esprit des relativistes, libérer l'homme de carcans ancestraux, en est-il venu à rendre ce même homme si docile à l'idéologie dominante, renonçant à tout esprit critique à son endroit? Afin de répondre à cette question, un bref excursus sur les origines du nihilisme est nécessaire. 

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Etty Hillesum est née le 15 janvier 1914. L'occasion de la découvrir à travers une émission du "Jour du Seigneur" qui lui a été consacrée :

Lu sur OuestFrance-entreprises.fr :

Point de vue. L'économie et la Foi par Michel Renault

Le pape François a publié, fin novembre, une exhortation apostolique intitulée/ La joie de l'évangile/. Ce texte pose des questions stimulantes aux économistes et à leurs théories. Il souligne ainsi que la « théorie économique », qui se veut scientifique, n'est bien souvent qu'une idéologie. Point de vue par Michel Renault, Maître de conférences à la faculté des sciences économique de l'université de Rennes 1.

Le pape évoque ainsi la théorie de la « rechute favorable » que les économistes connaissent mieux sous le terme de « ruissellement ». Cette « théorie » est simple : l'enrichissement de quelques-uns finira par profiter à tous par « ruissellement » depuis le haut de la pyramide des revenus. Cette thèse a été partiellement rendue « scientifique » par l'intermédiaire de la « courbe de Kuznets » (du nom de l'économiste américain qui développa cette approche en 1954).

Cette courbe est censée montrer que le développement économique des nations s'accompagne initialement d'une forte hausse des inégalités. Celles-ci atteignent un point maximum, puis décroissent à mesure que la richesse « ruisselle » des plus riches vers les classes moyennes puis vers les plus pauvres.

Depuis la fable des abeilles de Mandeville, en 1714, la même idée est au coeur de l'idéologie libérale. Elle a, depuis, constamment justifié la diminution des « charges » pesant sur les plus riches, par exemple lors de la révolution conservatrice initiée par Ronald Reagan aux États-Unis et Margaret Thatcher en Grande-Bretagne. Elle a refait surface lors de la récente crise. Pour le pape, « cette opinion, qui n'a jamais été confirmée par les faits, exprime une confiance grossière et naïve dans la bonté de ceux qui détiennent le pouvoir économique et dans les mécanismes sacralisés du système économique dominant ».

Or, Simon Kuznets écrivait lui-même, un an après sa publication, que l'article « relève peut-être pour 5 % d'information empirique et pour 95 % de spéculation, probablement pour une large part entachée d'un raisonnement privilégiant fâcheusement les souhaits à la réalité ».

Le creusement sans précédent des inégalités, le fait, comme l'affirme le pape, que « l'économie tue », est ainsi relié à des « idéologies qui défendent l'autonomie absolue des marchés et la spéculation financière », et cela, sans but « véritablement humain ».

Ce faisant, le pape se place dans la filiation de la doctrine sociale de l'Église, du catholicisme social, d'intellectuels et d'économistes tels Henri Desroches ou François Perroux, du courant Économie et Humanisme, inspirés notamment par le père Lebret, qui ont cherché à construire une « économie de tout l'homme et de tous les hommes ». Dans ce texte, François met en cause l'aspect purement idéologique et « fétichisé » d'une partie des thèses dominantes en économie. Car le libéralisme économique « sacralisé » est également une religion.

Leonard Read, qui inspira ceux qu'on a appelés les « évangélistes du marché », écrivait ainsi : « Ayez foi dans les hommes et les femmes libres qui répondent à la main invisible. Cette foi sera fortifiée. » Même si l'on n'est pas croyant, le texte du pape invite à réfléchir sur les dogmes de cette religion, sans autre dieu que le marché et sa « main invisible » qu'est parfois l'économie.

S'il faut en croire Philippe Robert, sur Contrepoints, le pape François s'aventurerait sur des chemins qui s'éloignent de la doctrine sociale de l'Eglise. Le propos de cet auteur s'appuie sur une analyse de Jean-Philippe Delsol parue sur le blog "Responsabilité Liberté" de l'Institut Turgot. Cela suscite de la part d'un de nos amis spécialisé dans l'étude de la doctrine sociale de l'Eglise les réflexions suivantes :

J'ai lu l'article (de Philippe Robert) et je me demande encore comment on peut être aussi partisan! L'auteur qui parle de sa "foi libérale" me rappelle d'autres prises de position inspirées peut-être du même "libéralisme" lors de la publication des encycliques Laborem exercens puis Centesimus annus. Jean-Paul II apparaissait, disait-on, comme marxiste dans Laborem exercens mais enfin partisan du capitalisme libéral dans Centesimus annus...

Beaucoup n'arrivent pas à penser la doctrine sociale de l'Eglise comme une catégorie en soi et cherchent à tout prix à l'annexer à leur propre idéologie.

Bien sûr, on peut penser qu'il est un peu hasardeux de confronter une exhortation apostolique à une encyclique. L'exhortation apostolique Evangelii gaudium embrasse largement le problème de l'évangélisation et n'aborde la dimension sociale que dans ce cadre large: la deuxième partie du chapitre 2 et les 3 premières parties du chapitre 4. L'encyclique sociale, que ce soit Centesimus annus ou Caritas in veritate, a comme objectif d'approfondir la question sociale dans un contexte historique particulier. Dans le cadre d'une exhortation apostolique telle que celle du pape François, il n'est pas possible, sans risque de disproportion, de rivaliser avec ces grands textes spécialisés.

Ceci dit, il est légitime de se poser la question de savoir si le "peu" de doctrine sociale présent dans Evangelii gaudium est conforme ou non à la doctrine diffusée par l'Eglise et notamment par Jean-Paul II et Benoît XVI.

Il ne faut pas méditer longuement l'exhortation pour se rendre compte qu'elle est parfaitement dans la ligne des encycliques sociales les plus récentes. 

A preuve tout d'abord ce passage du § 202 que l'auteur de l'article cite et qui dénonce les disparités sociales. La phrase qui choque le journaliste renvoie en note à un extrait du Discours au Corps diplomatique prononcé par Benoît XVI le 8 janvier 2007. François reprend en partie mot pour mot ce qu'écrivait son prédécesseur! L'auteur de l'article n'a-t-il pas lu la note?

Il cite un peu plus longuement un extrait du § 204 qui le fait aussi sursauter. Tout d'abord disons qu'il eût été plus honnête de reprendre l'intégralité de ce paragraphe relativement court et qui demande en bref que le marché ne soit pas  abandonné à la "main invisible" chère aux libéraux radicaux. François, une fois encore, très brièvement, ne fait que répéter en quelques mots ce qui a été plus longuement développé par tous les papes depuis Léon XIII et spécialement par Jean-Paul II dans Centesimus annus (cf. § 34 sur les limites de l'économie de marché; § 35 sur les limites du profit; § 42 sur la nécessité d'encadrer l'économie de marché par un "contexte juridique ferme"; § 40 et 48 sur le rôle de l'Etat face à l'économie de marché). Benoît XVI, quant à lui, dans Caritas in veritate, a fourni à François tout l'arsenal nécessaire pour justifier l'appel à la correction du marché évoqué brièvement dans l'exhortation apostolique.

Enfin, il suffit de lire les références du texte de François pour se rendre compte qu'il s'inscrit bien dans la tradition de l'Eglise en matière sociale qui n'est réductible ni au libéralisme, ni au socialisme, ni à un mélange des deux ou à un compromis entre ces idéologies.

De Jacques Leirens, prêtre, docteur en médecine et en philosophie, sur didoc.be :

Comprendre le monde contemporain (1/10)

« Qu’est-ce que la postmodernité ? » est le premier d’une série de dix articles. Dans ces textes, différents auteurs tentent une réflexion sur les idées qui configurent le monde actuel de la philosophie, de la science et de la culture, sur les principes qui orientent aujourd’hui notre manière de voir et d’agir. Ils s’interrogent aussi sur les atouts et les défis du message chrétien dans une culture postmoderne.

1. Postmodernité, postmodernisme et modernité

La postmodernité et le postmodernisme ne sont pas faciles à enfermer dans une définition. Strictement parlant, il faut les distinguer, mais cela reste une question fort débattue. La postmodernité se réfère à la période historique qui succède à la modernité, ainsi qu’à ses caractéristiques politiques et socio-économiques. Et le postmodernisme est un méli-mélo de courants qui surgissent dans la seconde moitié du 20ème siècle, dans la culture au sens large, d’abord en architecture, ensuite dans le reste du monde des arts, et finalement en philosophie. Il s’agit de courants qui marquent si profondément notre mode de vie et de pensée qu’on peut parler à juste tire d’une véritable mentalité postmoderne.

On peut rassembler ces courants postmodernes sous un dénominateur commun : tous sont d’une manière ou d’une autre une réaction contre la modernité, en particulier contre le rationalisme de la modernité. Les penseurs postmodernes sont déçus par le bilan du rationalisme moderne : les idées éclairées (égalité et liberté), les grandes idéologies (marxisme et libéralisme), les systèmes politiques et économiques (démocratie et marché libre), les sciences naturelles et la technique, qui faisaient miroiter un progrès certain, n’ont pas tenu leurs promesses. Devenus méfiants, ils rejettent les théories rationalistes, dans leur prétention à vouloir tout expliquer et à créer un monde meilleur et pacifique. Un regard sur la première moitié du 20ème siècle suffit à constater que ces prétentions ont en effet été frustrées.

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Sortir Noël de la boîte à mythes...

Ou pourquoi les "indices pensables"

Source : Zenit.org

Les jeunes qui nous entourent sont de plus en plus persuadés que le Dieu de la Bible et de Jésus-Christ est un conte pour les enfants. La crèche, le bœuf et l’âne, les rois mages qui suivent une belle étoile, tous les ingrédients sont rassemblés pour une charmante veillée avec  ses refrains et ses petites lumières.

Mais quand on quitte l’enfance, il est normal de ranger dans la boîte à mythes, avec les guirlandes du beau sapin roi des forêts, les santons et les anges, s’ils n’ont pas plus de réalité que le père Noël. Toute la question est là. Si les évangiles sont devenus des fictions inutiles, pourquoi s’en encombrer ?

Avant de quitter les églises, plus ou moins définitivement, les jeunes ont parfois une dernière question à nous poser : « votre foi, sur quoi s’appuie-t-elle ? Tout ça semble tellement invraisemblable, un Dieu qui s’adresse à un peuple, des prophètes qui annoncent un Messie, un sauveur qui est massacré et qui sauve quand-même… Et qui, après sa mort est de nouveau vivant ! Pardon mais reconnaissez, vous qui y croyez, que c’est difficile à croire. Alors pouvez-vous nous dire sur quoi vous fondez cette « foi » ? Pouvez-vous nous partager quelques indices qui alimenteraient notre réflexion ? » Mais si vous nous répondez comme Kierkegaard, « je crois parce que c’est absurde » alors gardez pour vous vos absurdités ! »

Beaucoup de parents, éducateurs, aumôniers, animateurs de pastorale se trouvent démunis face à ces questions. « Nous n’avons pas été formés pour transmettre des « indices » à des jeunes qui demandent à réfléchir… Pour  croire,  il faut avoir la foi, voilà tout ! Et comment l’avoir si on ne l’a pas ? »...La foi ressemble alors à une forteresse privée de pont-levis.«Comment faire pour vous rejoindre ? Comment entrer ?  
- Une seule réponse : sautez !  Ou plongez ! »

S’il n’y avait aucun indice à partager, on serait en effet démunis, et la foi ne relèverait pas de l’intelligence et de la raison, mais de cette maladie que l’Eglise appelle le fidéisme, qui consiste à déconnecter la croyance de la raison. Jean-Paul II et Benoît XVI  ont compris l’urgence de lutter contre cette tendance dans l’ encyclique Foi et Raison et d’autres textes.

Or la bonne nouvelle, et c’est une nouveauté relativement récente, ce qui explique qu’elle ne soit pas encore très connue : il existe beaucoup d’indices de l’existence de Dieu et ces indices sont tous …vérifiables !

A suivre…

Pour ceux qui sont pressés, vous pouvez demander en librairie - et pour Noël! - la série "Les indices pensables", par Brunor, éditions SPFC. Quatre tomes parus à ce jour.

Et explorer le site Brunor.

Et les articles "Brunor" dans Zenit: 

Le hasard n'écrit pas de messages !

Evangélisation-Nouvelle approche

L’évangile, le dessin, la guitare et... la raison !

« La Question interdite… » : bonne traversée ! (1)

« La Question interdite… » : bonne traversée ! (2)

La défaite de la pensée catholique

Par Guillaume de Prémare, chronique prononcée sur Radio Espérance – le 6 décembre 2013 (via Liberté Politique)

Le dernier ouvrage d’Alain Finkielkraut – L’Identité malheureuse – est en tête des ventes dans la catégorie Essais. C’est une bonne nouvelle parce que Finkielkraut est un intellectuel inquiet, qui recherche la vérité et se trouve bien malheureux de trouver si peu de semblables pour partager cette quête avec lui.

DEPUIS LONGTEMPS déjà, il s’inquiète de l’avenir de la pensée. Il a écrit La Défaite de la pensée il y a près de trente ans, décrivant le processus barbare de déconnexion de la pensée et de la culture, pour conclure dramatiquement que « la vie avec la pensée cède doucement la place au face-à-face terrible et dérisoire du fanatique et du zombie ».

Ce zombie, qui est-il ? L’homme asservi aux pulsions de la consommation et de la publicité ? Certes… Mais plus profondément, le zombie est peut-être celui que Finkielkraut nomme « l’homme démocratique ». Je cite L’Identité malheureuse : « Affranchi de la tradition et de la transcendance, l’homme démocratique pense comme tout le monde en croyant penser par lui-même, il ne se contente pas d’adhérer au jugement public, il l’épouse jusqu’à ne plus pouvoir le discerner du sien propre. »

Le vide de pensée de « l’homme démocratique » est ainsi le fruit d’un affranchissement. Ah l’affranchissement ! Voici, disait-on, la condition de l’avènement irrépressible de l’âge adulte de l’humanité. Pour cet homme adulte, la transmission des générations est un encombrant conditionnement ; et insupportable l’idée qu’il puisse y avoir quelque chose au-dessus de lui, de plus grand que lui et qui ne lui appartient pas. La tradition et la transcendance sont incompatibles avec sa quête : le culte narcissique de lui-même.

Le drame de l’humanisme chrétien

Intellectuellement, la pensée catholique dominante a été défaite dans ce mouvement historique. Défaite parce qu’elle s’est elle-même – au moins partiellement – privée de la tradition et de la transcendance, pour proclamer à son tour « le culte de l’homme ». En validant le projet de l’homme moderne, la pensée catholique s’est rendue inutile à l’homme moderne. « Tu reconnais la validité de mon culte — ricane ce dernier —, eh bien ce culte n’a pas besoin de Dieu, il n’a donc pas besoin de toi. Libre à toi de célébrer aussi le culte d’un Dieu mort ; cette survivance de l’enfance de l’humanité m’indiffère ».

Et quand la pensée catholique ordinaire et horizontale se trouve contrainte — en dernier recours — de se référer — quand même ! — à la tradition et à la transcendance, c’est l’incompréhension. Impardonnable blasphème car cela revient nécessairement à faire vaciller l’autel que l’homme s’est dressé à lui-même ; cet autel dont l’humanisme chrétien s’est fait le bien imprudent thuriféraire. Ici se noue le drame de l’humanisme chrétien.

La grandeur de la tradition

L’homme moderne n’a pas principalement besoin que la pensée catholique sacralise la démocratie universelle, les droits de l’homme et une fraternité immanente. Primo, parce que l’homme moderne le fait très bien tout seul. Secundo, parce que ces notions se trouvent vides de sens lorsqu’elles sont arrachées à la tradition et à la transcendance, vides de références communes irréfragables, vides de la sagesse des siècles.

L’homme moderne a davantage besoin que la pensée catholique lui montre la grandeur de la tradition et de la transcendance. Il a besoin que lui soit montrée la beauté de ce qui est plus grand que lui. Il a besoin d’entendre qu’il est petit et non pas grand ; il a besoin d’entendre qu’il n’est rien s’il est seul, que rien ne subsiste sans la transmission des générations ; qu’il  n’est pas simplement le fruit de sa liberté, mais aussi la résultante de tant et tant qui lui échappe. Il a besoin d’entendre que son culte égocentrique est un mouroir pour l’esprit. Il a besoin d’entendre que le seul culte qui élève l’homme est le culte rendu à Dieu.

Si elle n’assume pas cela vigoureusement, la pensée catholique pourra continuer à pisser dans son violon démocratique jusqu’à la consommation des siècles.

Guillaume de Prémare, chronique prononcée sur Radio Espérance – 6 décembre 2013.