De Casey Chalk sur le CWR :

I Came To Cast Fire (Je suis venu jeter le feu) présente aux lecteurs l'œuvre unique de René Girard
La race, l'ethnie, le sexe et le genre sont les catégories identitaires que l'Occident post-chrétien utilise pour déterminer qui est le plus digne de notre sympathie et de notre célébration, ce que le philosophe catholique français appelle un « masque séculier de l'amour chrétien ».

29 novembre 2024

Le catholicisme est-il encore acceptable pour les élites technocratiques de notre époque laïque et post-chrétienne ?

Certainement pas la prétention catholique de connaître et de sauvegarder de manière unique la vérité absolue sur la foi et la morale. Ni dans la répudiation par l'Église catholique de la revendication par la révolution sexuelle de « droits » universels à la liberté sexuelle, à la contraception ou à l'avortement. Non, la seule façon sûre de représenter sa foi catholique sur la place publique aujourd'hui est d'affirmer sa sympathie pour la victime : le pauvre, la veuve, le membre opprimé d'une classe minoritaire.

Si l'on met de côté l'incohérence flagrante de ce sentiment - pourquoi la vie intra-utérine n'est-elle pas une victime digne d'être protégée ? Tant que l'Église catholique organise des réunions d'alcooliques anonymes, parraine des collectes de nourriture et de vêtements ou apporte son aide aux victimes de catastrophes naturelles, elle peut être célébrée, même par les personnes sans religion.

Pourquoi en est-il ainsi ?

Une réponse convaincante réside dans la pensée du philosophe catholique français René Noël Théophile Girard. I Came to Cast Fire : Une introduction à René Girard, par le père Elias Carr, chanoine régulier de Saint-Augustin, offre une excellente introduction accessible à ce célèbre, bien que parfois énigmatique, anthropologue de renommée Johns Hopkins et Stanford.

La théorie de Girard, qui a influencé des personnalités aussi éminentes que J.D. Vance et Peter Thiel, propose une grande analyse de l'histoire humaine, de la préhistoire ancienne à nos jours, définie par trois étapes. La première d'entre elles est ce qu'il appelle la mimesis, dans laquelle les humains développent des désirs mimétiques, ou imitatifs des désirs des autres, un processus qui se produit par l'observation d'autres humains, ainsi que par des histoires partagées. Ces désirs mimétiques facilitent les rivalités, car les individus ne peuvent s'empêcher de rivaliser pour les objets de ces désirs : possessions, intérêts romantiques, gloire.

Au fur et à mesure que ces rivalités s'accumulent, elles s'intensifient et menacent de détruire la communauté de l'intérieur. C'est alors qu'intervient la deuxième étape du développement humain : le bouc émissaire, qui est tenu pour responsable de la crise à laquelle la société est confrontée. Le bouc émissaire, qu'il s'agisse d'un individu ou d'un groupe, est une minorité au sein de la communauté, une personne qui en vient à être considérée comme ne faisant pas vraiment partie de la communauté et qui peut donc être diabolisée, expulsée ou détruite. Selon Girard, les sociétés ne comprenaient pas ce phénomène, elles le pratiquaient simplement afin d'expérimenter une sorte de catharsis ; ou bien elles ne le pratiquaient pas et s'effondraient en raison de violences intestines.

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De kath.net/news (Armin Schwibach) :

Le Dieu assassiné et les églises vides, ou les signes d'une foi qui s'évapore. L'espoir

Una, Sancta, Catholica et Apostolica Ecclesia. Le message du pape Benoît XVI est clair : il n'y a aucune raison de se résigner. L'évaporation de la foi n'est pas une réalité inéluctable, mais un appel au renouveau.

29 novembre 2024

Rome (kath.net/as) Eh bien... L'archevêque émérite de Bamberg, Ludwig Schick, a appelé à plus de créativité dans la « réaffectation des églises », a rapporté l'agence de presse catholique « KNA » mercredi 27 novembre 2024. « Je ne refuserais pas non plus un restaurant, par exemple, bien qu'il y ait des différences entre un bar et un restaurant », a déclaré M. Schick au portail Internet « domradio.de » de Cologne. Selon lui, beaucoup de choses sont compatibles avec la raison d'être des bâtiments religieux. « La médecine, les cabinets psychothérapeutiques, les soins communautaires, la musique, le théâtre », a poursuivi Schick. Ce qui crée une communauté correspond au sens des églises. La « créativité » est avant tout de mise, mais la créativité « avec des limites » : « Il ne peut pas y avoir de sex-shop dans une église », a déclaré l'archevêque. Cela serait incompatible avec le sens du bâtiment. Après tout.

Mais la tragédie se dessine clairement. « Dieu est mort. Dieu reste mort. Et nous l'avons tué » - Avec cette phrase, Friedrich Nietzsche dressait déjà en 1882 dans sa “Science joyeuse” non seulement un diagnostic perspicace sur la modernité, mais révélait de manière prophétique une crise dont nous percevons aujourd'hui plus clairement que jamais la portée : L'aliénation de la société par rapport à Dieu et à la foi, une aliénation qui donne justement du fil à retordre au monde autrefois appelé occidental. Le fondement religieux, le fondement chrétien, qui portait autrefois la culture, la morale et la communauté de l'Europe, semble s'évaporer à vue d'œil - un processus lent, presque silencieux, qui se traduit par des églises vides, une diminution de la fréquentation des services religieux et un délabrement sacramentel.

Des lieux de culte aux temples de la consommation ?

Ce n'est un secret pour personne : le nombre de fidèles catholiques sous nos latitudes diminue rapidement. Année après année, des églises ferment leurs portes. Parfois, elles sont détruites, mais plus souvent, elles sont réaffectées. Là où l'autel s'élevait autrefois et où l'homme s'agenouillait devant ses marches avant de pouvoir s'en approcher, des rayons de supermarché invitent aujourd'hui à la consommation. Les tabernacles déjà jetés dans des pièces annexes font désormais définitivement place à des pistes de danse, et les clochers peuvent devenir des signatures d'hôtels modernes ou autres. Les espaces sacrés, qui étaient autrefois des lieux de prière et de transcendance sublime, de louange véritablement humble à Dieu et à sa présence mystique, se transforment en lieux de mondanité. S'agenouiller devant le Saint-Sacrement devient s'agenouiller devant les biens matériels dans tous les sens du terme. Autrefois, on entendait le « Te Deum laudamus », le « Symbolon », le « Credo in unum Deum, in “Unam, Sanctam, Catholicam et Apostolicam Ecclesiam”. Aujourd'hui, on ne joue que trop volontiers un Credo sur l'ordinateur enregistreur d'une caisse enregistreuse avec ses « Biep » et on présente une nouvelle « ecclésiologie » de l'espace ecclésial miséreux.

Ce changement est plus qu'une simple adaptation « économique » à la réalité d'un nombre de membres en baisse. Elle est le signe dramatique et tragique de la grande apostasie diagnostiquée par des papes tels que Pie X, Jean-Paul II et Benoît XVI, d'une apostasie et d'un déclin de la foi qui n'ont pas été soudains, mais insidieux. Les édifices religieux eux-mêmes deviennent les « monuments funéraires du Dieu mort », les témoins d'un désert spirituel qui s'étend parce que les piliers de la foi - l'Écriture, la Tradition, le magistère et donc Rome en tant qu'ancre universelle et « katéchon » - disparaissent de plus en plus de la conscience.

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D'Agnès Aineah sur CNA :

« Nous sommes en difficulté » : les prêtres catholiques déplorent l’avancée d’un autre groupe djihadiste au Nigeria

Les prêtres nigérians, le père George Ehusani, fondateur de l'Institut psycho-spirituel (PSI) et directeur exécutif de la Lux Terra Leadership Foundation, et le père Hyacinth Ichoku, vice-chancelier de l'Université Veritas d'Abuja, ont exprimé leur profonde inquiétude face à la détérioration de la situation sécuritaire au Nigéria, notant les activités récentes du groupe djihadiste Lakurawa, moins connu, dans la région du nord-ouest du pays. | Crédit : Père George Ehusani

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Le Christ Roi des individus et des sociétés (source)

Le Christ est roi de droit sur les individus comme sur les sociétés.

Comme seconde Personne de la Sainte Trinité, le Christ possède en commun avec le Père et le Saint-Esprit l’empire souverain sur le monde.

Mais c’est au Christ en tant qu’Il est homme qu’est attribué le titre de Christ-Roi car la notion de royauté est une notion liée à la nature humaine.

C’est ce qui ressort de la vision du prophète Daniel : “Je regardais dans les visions de la nuit, et voici que sur les nuées vint comme un Fils d’homme. Il s’avança jusqu’au vieillard et on l’amena devant lui. Et celui-ci lui donna puissance, gloire et règne, et tous les peuples, nations et langues le servirent, sa domination est une domination éternelle qui ne passera point, et son royaume ne sera jamais détruit” [[Daniel, VII 13-14.]].

Ainsi que des paroles de l’archange Gabriel à la Sainte Vierge Marie : “Tu vas concevoir et tu enfanteras un fils… Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son Père. Il régnera à jamais sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin” [[Luc, I 31 et 33]].

A Pilate qui le questionne à ce sujet, Jésus répondit sans hésitation : “Tu l’as dit, je suis roi”.

A Saint Jean, il apparaît comme le “prince du roi de la terre” (Apocalypse I, 5) et le “Roi des rois et Seigneur des Seigneurs” (id. XIX, 16).

Ce pouvoir royal du Christ découle de l’union de sa nature humaine avec sa nature divine à laquelle tout est soumis. Il découle de l’Incarnation.

Et cette même union fonde également le second titre que le Christ a à être notre roi, à savoir le droit de conquête.

Par son sacrifice rédempteur, Jésus a délivré les hommes de l’esclavage du démon.

Le jour des Rameaux, Il avait annoncé : “Le prince de ce monde va être jeté dehors”.

Ce qui conduit le Pape Pie XI à écrire dans son encyclique sur le Christ-Roi : “Le Christ nous commande non seulement par droit de nature, mais par un droit acquis, le droit de Rédempteur. Que les hommes oublieux se rappellent tous combien nous avons coûté à notre Sauveur : Vous n’avez pas été rachetés au prix de matières périssables comme l’or ou l’argent, mais par le sang précieux du Christ offert comme un agneau sans tache et sans défaut” [[Encyclique “Quas Primas”, I Pi I-18-19.]].

Une royauté universelle

Puisque par nature et par conquête le Christ possède la royauté sur le monte entier, c’est sur tous les hommes que s’étend sa royauté.

“Son empire ne s’étend pas seulement aux nations catholiques ou seulement à ceux qui, purifiés par le saint baptême appartiennent de choix à l’Eglise, (…) il embrasse aussi tout ce qu’il existe d’hommes n’ayant pas la foi chrétienne, de sorte qu’en toute vérité l’universalité du genre humain est soumise à la puissance de Jésus-Christ” [[Léon XIII, encyclique “Annum Sacrum”.]].

De plus, comme le Christ a dit : “Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre” (Mat XXVIII, 18), il possède le triple pouvoir : exécutif, législatif et judiciaire.

Du fait que le pouvoir du Verbe incarné est illimité, il ressort également que sa royauté s’exerce non seulement sur l’homme privé ou sur l’homme en tant qu’il possède une dimension religieuse – privée ou publique – mais encore sur l’homme en tant qu’il est animal social dans les domaines familial et politique.

Aussi “Sa royauté exige que l’Etat tout entier se règle sur les commandements de Dieu et les principes chrétiens aussi bien dans la législation que dans la façon de rendre la justice et que dans la formation de la jeunesse à une doctrine saine et à une bonne discipline des moeurs” [[Pie XI, encyclique “Quas Primas”.]].

De même, le catéchisme de l’Eglise catholique rappelle l’existence de “la royauté du Christ sur toute la création et en particulier sur les sociétés humaines” (n° 2105).

Citant Vatican II, ce catéchisme parle du devoir “d’éclairer et d’orienter toutes les réalités temporelles (…) de telle sorte qu’elles se fassent et prospèrent constamment selon le Christ et soient à la louange du Créateur et Rédempteur” (n° 696) et ajoute encore qu'”aucune activité humaine, fût-elle d’ordre temporel, ne peut être soustraite à l’empire de Dieu” (n° 912).

Enfin, la royauté du Christ est de nature telle qu’elle engendre un devoir de culte public de la part des autorités temporelles.

“Les gouvernants sont tenus, tout comme les citoyens, de rendre au Christ un culte public et de lui obéir” [[Pie XI, encyclique “Quas Primas”.]].

D’ailleurs, pour les gouvernants, rendre un culte public à Dieu est déjà une exigence d’ordre naturel.

En effet, la raison humaine peut découvrir que les sociétés comme les individus sont tributaires de Dieu pour tous les biens dont elles bénéficient. Ce qui implique de leur part un devoir public de louange, de demande, de reconnaissance, voire de réparation, puisque c’est en tant qu’autorités publiques qu’elles dépendent de Dieu pour ses bienfaits.

C’est la raison pour laquelle nous voyons les gouvernants des sociétés anciennes rendre un culte public à Dieu.

Et certainement qu’à cette réalité peuvent s’appliquer aussi ces lignes de Léon XIII :

“Quant à la prétention de faire l’Etat complètement étranger à la religion et pouvant administrer les affaires publiques sans tenir plus compte de Dieu que s’il n’existait pas, c’est une témérité sans exemple, même chez les païens. Ceux-ci portaient si profondément gravées au plus intime de leurs âmes, non seulement une idée vague des dieux, mais la nécessité sociale de la religion, qu’à leur sens il eût été plus aisé à une ville de se tenir debout sans être appuyée au sol que privée de Dieu” [[Encyclique “Humani Generis”.]].

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Un ami attentif a décelé des problèmes de traduction dans cet article que nous avions mis en ligne vendredi dernier. Il nous propose une traduction plus rigoureuse que nous publions ci-dessous en le remerciant de tout coeur pour ce travail et pour l'attention qu'il veut bien accorder aux parutions de belgicatho.

Du CWR :

Soins palliatifs pour la dignité et la vie
Entretien avec la Dre Natalie King

21 novembre 2024

Selon l'auteure de Intensive Caring: A Practical Handbook for Catholics about Serious Illness and End-of-Life Care, la médecine palliative « ne se concentre pas sur la mort du patient. Elle se concentre sur la vie du patient, sur sa vie du mieux qu'il peut malgré une maladie grave. »

La Dre Natalie King, diplômée de la faculté de médecine de l'université de Tulane (1), est une médecin catholique spécialisée en soins palliatifs. Elle vit dans l'Utah (2).

Soucieuse de la qualité et de l'éthique des soins prodigués aux patients à tous les stades de leur vie, elle est l'auteure de Intensive Caring: A Practical Handbook for Catholics about Serious Illness and End-of-Life Care, qui vient d'être publié par Ave Maria Press.

Elle s’est récemment entretenue avec Catholic World Report (CWR) sur les soins palliatifs, son propre parcours dans cette discipline et les questions morales liées à la fin de vie.

CWR : Vous êtes médecin en « soins palliatifs ». Que sont les « soins palliatifs » ? Quel est, selon vous, le lien entre les « soins palliatifs » et votre statut de médecin catholique ?

Dr King : En grandissant, je n'avais jamais entendu parler des soins palliatifs. J'ai fait des études de médecine, comme la plupart des gens, pour pouvoir comprendre le fonctionnement du corps humain, diagnostiquer ses dysfonctionnements et travailler à les traiter et à les corriger si nécessaire pour retrouver la santé.

En cours de route, j’ai découvert la médecine palliative, une sous-spécialité médicale axée sur les soins aux personnes souffrant de problèmes médicaux graves ou chroniques (souvent incurables). Pensez à des problèmes comme l’insuffisance cardiaque congestive (3), les accidents vasculaires cérébraux, la démence, l’insuffisance rénale, les problèmes pulmonaires et de nombreux cancers. Avec l’évolution des technologies de santé, de nombreuses personnes se retrouvent à vivre pendant des années avec des problèmes médicaux comme ceux-là. Ces problèmes ne sont peut-être pas immédiatement mortels, mais ils auront une incidence considérable sur la façon dont les gens vivent avec eux.

Ces problèmes médicaux peuvent avoir des conséquences considérables sur la vie des personnes concernées, avec de nombreux symptômes, des tensions et même des effets secondaires liés aux traitements nécessaires. Les tensions peuvent s'étendre au-delà du physique et inclure également des dimensions émotionnelles, financières, spirituelles et relationnelles. Souvent, la maladie grave n'affecte pas seulement le patient, mais aussi toutes les personnes qui l'aiment dans sa vie.

Les médecins en médecine palliative sont formés pour aider les personnes dans ce genre de situation à vivre la meilleure vie possible le plus longtemps possible. Nous travaillons avec une équipe interdisciplinaire (comprenant souvent des infirmières, des travailleurs sociaux et des aumôniers) pour identifier les effets de la maladie sur le patient et trouver des solutions créatives pour le soutenir.

En tant que catholique, travailler comme médecin en médecine palliative est un immense cadeau. C’est un véritable privilège de prendre soin des patients et de leurs familles alors qu’ils traversent une maladie grave. J’ai l’occasion de constater la richesse de leur personnalité et l’amour qui les unit à leur famille et à Dieu. J’ai l’occasion de les accompagner, de les aider à défendre leurs intérêts et de mettre en lumière leur dignité et leur valeur intrinsèques. J’y trouve une telle beauté et ma foi rend tout cela encore plus significatif.

CWR : Certaines personnes confondent les soins palliatifs avec les « soins de fin de vie », imaginant les « soins palliatifs » comme un joli euphémisme pour « mouroir ».

Dr King : Il y a beaucoup de choses que les gens trouvent déroutantes dans mon domaine de médecine palliative. Je suis d'accord avec vous : même en tant que médecin généraliste en médecine interne, je ne comprenais pas certains aspects des soins palliatifs avant de me spécialiser dans ce domaine. Les malentendus et la confusion que j'ai rencontrés m'ont incitée à écrire le livre Intensive Caring.

De plus, il est très stressant de faire face à une maladie grave. Et puis, il faut se retrouver dans le système de santé, défendre les meilleurs soins et veiller à ce que ces soins soient également respectueux et respectueux de la vie. C'est très difficile, et je veux contribuer à clarifier les choses.
On pense souvent à tort que la médecine palliative est la même chose que les soins en fin de vie. Ce n’est pas vrai. Il faut considérer les soins palliatifs comme un ensemble de soins plus vaste, et les soins en fin de vie comme un sous-ensemble de ceux-ci. Les soins en fin de vie sont un type de soin palliatif, mais tous les soins palliatifs ne sont pas des soins de fin de vie.

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Du Foglio :

Parce que croire, ça vaut le coup. Entretien inédit avec Ratzinger

20 novembre 2024

Autrefois, beaucoup n’étaient croyants que par conformisme, emportés par le courant. Aujourd’hui, nombreux sont ceux qui sont motivés par l’indifférence. Pourtant, le phénomène religieux reste présent. L'avant-première d'un dialogue inédit avec Joseph Ratzinger

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De Nicolas de Cárdenas pour l’AIIC sur le CWR :

Le socialisme est « un ennemi de la croix », déclare un évêque espagnol

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De Larry Chapp sur le CWR :

À quoi ressemblent la morale et la politique dans une culture post-consommation et sans intérêt ? Et que faut-il faire pour y remédier ?

19 novembre 2024

Nihilisme profond et scientisme trompeur

Notre culture est nihiliste. C’est un principe fondamental qui guide presque tout ce que j’écris.

Le nihilisme profond de la modernité est l’air que nous respirons – notre vision du monde profonde de ce qui constitue le réel – et pourtant l’Église continue d’agir comme si tout ce dont nous avions besoin était une meilleure catéchèse dans le cadre du statu quo du catholicisme conventionnel. Cela implique que le problème est celui d’une simple ignorance des faits doctrinaux plutôt que d’une profonde aliénation de l’âme par rapport à la description que l’Église fait du réel. Nous devons reconnaître que la plupart des jeunes catholiques, en particulier, sont des adeptes d’une vision du monde différente de celle de l’Église et que cette vision du monde est toxique pour la foi. C’est pourquoi ils considèrent la confirmation, non pas comme le sacrement final de l’initiation, mais comme le sacrement final de l’émancipation de cette religion qui semble si en décalage avec la culture qu’ils ont embrassée.

Cette vision du monde est animée par ce que l’on appelle aujourd’hui le « scientisme » – la philosophie selon laquelle seule la science empirique nous donne accès au réel – et elle est la religion de fait de l’Occident moderne. Le philosophe italien Augusto del Noce l’a identifiée comme telle, observant dans La crise de la modernité que les éléments anti-surnaturalistes dans son cadre, lorsqu’ils sont combinés avec les philosophies modernes purement immanentistes, constituent pour nos élites culturelles un « point de non-retour » tel qu’« aujourd’hui il n’est plus possible » de croire en « telle doctrine religieuse » ou « telle mythologie » en particulier, mais aussi en rien de nature transcendante en général.

Del Noce note également que cette confluence de la philosophie et du scientisme a donné naissance à la mythologie de la périodisation de la pensée humaine, selon laquelle, pour ses praticiens, il existe une progression claire de l'histoire humaine qui imite les étapes de la vie humaine. Cette progression passe du stade infantile du mythe à la phase adolescente de la religion, puis à la phase de jeune adulte de la philosophie moderne, pour finalement culminer dans la maturation de l'espèce humaine dans la science empirique comme seul arbitre de la vérité.

Il s’agit du récit progressiste classique de l’histoire humaine et du mythe d’origine qui régit notre culture.

De plus, ce schéma de périodisation est utilisé pour légitimer l’idée qu’il n’y a effectivement pas de retour en arrière vers les notions de Dieu. Le progrès linéaire/conceptuel est à la fois formel et matériel et on ne peut pas plus revenir à un stade antérieur du développement humain que l’on ne peut redevenir un enfant. Et même si, au nom d’une tolérance éclairée, on « autorise » un espace au sein du tissu social pour que les personnes religieuses persistent dans leurs habitudes obscurantistes, elles doivent être traitées de plus en plus comme de simples bizarreries antiques aux limites de la raison qui ne doivent plus jamais être admises dans les couloirs du gouvernement ou même, de plus en plus, sur la place publique en tant qu’interlocuteurs sérieux.

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