Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Patrimoine religieux - Page 81

  • L'extinction inéluctable de la vie religieuse en Flandre

    IMPRIMER

    De Christof Bouweraerts & Erik De Smet sur Ker & Leven :

    La vie religieuse semble disparaître tranquillement de la Flandre. Les sœurs et les prêtres sont-ils les canaris dans la mine de charbon qui annoncent l'avenir sombre du christianisme dans son ensemble ? Leur vitalité, leur qualité de vie et leurs choix évangéliques restent des phares pour tous les chercheurs de sens.

    La vie religieuse en Flandre parmi les religieux et les religieuses est comme un beau livre dont les dernières pages sont en train d'être écrites. L'âge moyen dans la plupart des groupes est d'environ quatre-vingts ans ou plus. Les congrégations diocésaines disparaissent les unes après les autres. Les pères et les sœurs, à quelques exceptions près (voir ci-contre), semblent bientôt appartenir au passé. Pour ne prendre qu'un exemple, les capucins de notre région étaient autrefois plus de 400, aujourd'hui ils ne sont plus que 27. (...)

    mardi 1er février 2022

    Luk Vanmaercke commente :

    Il y a exactement quatre ans, Kerk & Leven publiait un Dossier sur la vie religieuse en Flandre. A l'époque, nous écrivions : "L'année dernière, la Flandre comptait 6 197 religieux et religieuses." Cette semaine, nous vous proposons un autre Dossier sur le même thème. Entre-temps, le nombre de religieux est tombé à 5 000. La situation se dégrade donc à une vitesse alarmante.

    La vie religieuse est-elle vouée à disparaître de nos régions ?

    Aujourd'hui, les croyants sont préoccupés par la vie paroissiale. De nombreuses églises sont peu peuplées le dimanche, avec des cheveux gris en tête. Plus rarement, nous nous préoccupons de la vie religieuse dans les monastères et les abbayes. Pourtant, ce sont les endroits où tout a commencé dans notre région. Dès le début du Moyen Âge, des moines, souvent originaires d'Irlande, se sont installés dans les Pays-Bas pour y répandre la parole de Dieu. Willibrord, originaire d'Angleterre, qui a commencé à christianiser le nord des Pays-Bas après un long séjour en Irlande, est toujours un saint bien connu 1 300 ans après sa mort.

    Les abbayes religieuses telles que l'abbaye Saint-Pierre et l'abbaye Saint-Bavon de Gand étaient également des points d'ancrage sociaux et économiques dans la vie mondaine. Les abbayes n'étaient pas seulement des lieux de prière et de réflexion, mais aussi d'agriculture et de science. Les connaissances étaient rassemblées, écrites, améliorées et transmises. Avec votre prochain verre de bière ou de vin, vous pourriez considérer que ces boissons des dieux n'existeraient probablement pas (plus) sans le travail assidu et les connaissances de haute qualité de plusieurs générations de moines.

    Dans un passé plus récent, les monastères sont devenus le moteur de la vie caritative en Flandre. Combien d'écoles, d'hôpitaux, de maisons de repos et d'institutions sociales ont été créés grâce aux efforts des sœurs et des pères ? Le service sous le clocher de l'église a marqué de nombreux couvents locaux. Ce sont ces couvents en particulier que nous avons vu disparaître à une vitesse vertigineuse au cours des dernières décennies. La plupart d'entre nous peuvent encore désigner les bâtiments où nous avons vu les religieuses locales à l'œuvre dans notre jeunesse.

    Le déclin de la vie monastique semble nous affecter moins que le déclin des paroisses, mais ce n'est qu'une illusion. Nous ne nous rendons pas suffisamment compte que dans notre histoire ecclésiastique, les religieux ont été plus souvent et plus longtemps le moteur de la vie religieuse que les communautés paroissiales. Leur travail mondain au service des écoliers, des malades ou des personnes âgées est poursuivi par des laïcs, mais qui reprend leur rôle de prière et de contemplation ?

    Il est ironique que le monde occidental dise adieu à la vie religieuse à une époque où tant de gens ressentent le besoin de se retirer (temporairement) de l'agitation de la vie moderne. Alors que les gouvernements subventionnent la création de lieux de calme, que de nombreuses organisations organisent des contemplations ou des méditations, les lieux ultimes de silence et de méditation dépérissent tranquillement.

    Ici et là, les ordres et les congrégations parviennent encore à attirer quelques jeunes. Les religieux d'origine étrangère offrent également un peu de réconfort. Cela ne sera pas suffisant. Devons-nous faire de la place pour de nouvelles voies ? Dans la tradition bouddhiste, on peut également devenir un moine temporaire, sans engagement à vie. Une telle chose est-elle concevable dans le catholicisme ? Pourquoi quelqu'un ne pourrait-il pas consacrer une partie de sa vie au service de Dieu ? Cela répondrait-il mieux aux besoins et aux attitudes de notre époque ?

    Nous ne savons pas ce que l'avenir nous réserve. La gratitude pour le passé est de toute façon appropriée. Prenons bien soin des religieux qu'il nous reste. Beaucoup sont très âgés. Après une vie de dévouement aux autres, ils méritent que nous nous occupions d'eux dans leur vieillesse.

  • Le missel de Vatican II et le missel de Trente devenus inconciliables ?

    IMPRIMER

    Si quelqu’un dit que la liturgie tridentine reste « lex orandi » : anathema sit ? Réponse de l’abbé Claude Barthe dans la Lettre mensuelle  d'information et d'analyse "Res Novae"  de février 2022 :

    « La violence de l’offensive déclenchée par le pape François contre la liturgie traditionnelle, coupable de prospérer alors qu’elle jure trop visiblement avec la liturgie nouvelle, a surpris jusque dans les milieux progressistes. Cette violence est d’abord dans le fond : Traditionis custodes annule Summorum Pontificum sur un point majeur: « Ces deux expressions de la lex orandi de l’Église [le missel promulgué par Paul VI et le missel promulgué par Pie V et réédité par Jean XIII] n’induisent aucune division de la lex credendi de l’Église ; ce sont en effet deux mises en œuvre de l’unique rite romain », disait Benoît XVI. Ce qu’infirme François : « Les livres liturgiques promulgués par les Saints Pontifes Paul VI et Jean-Paul II, conformément aux décrets du Concile Vatican II, sont la seule expression de la lex orandi du Rite Romain ».

    Mais Traditionis custodes n’est pas un retour pur et simple à la promulgation de la réforme par Paul VI. Succédant à Summorum Pontificum, c’est un renforcement de sa signification.

    Rappel sur l’adage Lex orandi, lex credendi

    On prie ce que l’on croit, on croit ce que l’on prie. Le culte divin dont use l’Église est un vecteur privilégié de la profession de foi. Le fameux adage : lex orandi, lex credendi exprime les rapports étroits du culte divin, avec ses prières, gestes, symboles, et de la profession de foi, catéchisme, dogme. « Par la manière dont nous devons prier, apprenons ce que nous devons croire : legem credendi statuat lex supplicandi, que la loi de la prière règle la loi de la foi », disait une lettre aux évêques de Gaule attribuée au pape Célestin Ier, (il s’appuyait sur les « ces formules de prières sacerdotales », les collectes de la messe, pour répondre à l’hérésie pélagienne).

    Pie XII avait donné une précision dans l’encyclique Mediator Dei, que les experts audacieux du Mouvement liturgique auxquels elle s’adressaient auraient dû prendre au sérieux : la liturgie n’est pas un terrain d’expérience qu’approuve ensuite l’Église, comme si le magistère était à la remorque des pratiques, mais c’est d’abord parce qu’elle est soumise au suprême magistère que la prière de l’Église « fixe » la règle de foi comme un des modes d’expression de ce même magistère.

    Ce qui, rapporté aux modifications – généralement très lentes, organiques comme on dit – que l’Église romaine approuve dans telle partie de son culte, ou de celles qu’elle apporte en édictant un office ou une messe, ou en procédant à telle réorganisation dans le calendrier, le rituel, le bréviaire, nous assure qu’au minimum elles ne contiennent pas d’erreur, et qu’elles peuvent aussi apporter des précisions doctrinales (l’institution de la messe et de l’office du Christ-Roi par Pie XI).

    Par la nature de ce qu’est le magistère – la transmission du dépôt révélé –, la formulation postérieure ne contredit jamais l’ancienne, mais elle l’éclaire. Par exemple, les mots transsubstantié, transsubstantiation, canonisés au XIIIe siècle par Innocent III et le 4ème concile du Latran, explicitent le terme de conversio du pain et vin en Corps et Sang, utilisé par saint Ambroise dans son De Sacramentis. Parler aujourd’hui de conversio reste parfaitement catholique ; mais en revanche, s’en tenir au terme de conversio en refusant celui de transsubstantiation serait fort suspect.

    On ne peut faire une analogie rigoureuse avec la succession des « formulations » du culte, mais le principe est identique : « De même, en effet, qu’aucun catholique sérieux ne peut, dans le but de revenir aux anciennes formules employées par les premiers conciles, écarter les expressions de la doctrine chrétienne que l’Église, sous l’inspiration et la conduite du divin Esprit, a dans des âges plus récents élaborées et décrété devoir être tenues, […], de même, quand il s’agit de liturgie sacrée, quiconque voudrait revenir aux antiques rites et coutumes, en rejetant les normes introduites sous l’action de la Providence, à raison du changement des circonstances, celui-là évidemment, ne serait point mû par une sollicitude sage et juste[1]. »

    Lire la suite

  • Redevenue mosquée, Sainte-Sophie suscite des inquiétudes

    IMPRIMER

    D'Anne Andlauer sur le site du Figaro via ce blog :

    Turquie: inquiétudes pour Sainte-Sophie, redevenue mosquée par la volonté d’Erdogan

    31 janvier 2022

    ENQUÊTE – L’Unesco attend ce mardi des Turcs un rapport sur l’état de conservation de Sainte-Sophie. Ce symbole d’Istanbul, tour à tour église byzantine, mosquée ottomane puis musée républicain, est redevenu mosquée en juillet 2020. Certaines préoccupations demeurent.

    La seule chose qu’on n’entend plus à l’intérieur de Sainte-Sophie, ce sont les bruits de pas. Les touristes, par centaines à certaines heures, se promènent en chaussettes sur le tapis couleur turquoise qui recouvre le marbre gris. Ils ont les yeux levés vers la grande coupole, les oreilles tournées vers le guide qui commente la visite. C’est un brouhaha multilingue.

    À LIRE AUSSI Sainte-Sophie, la reconquête turque d’un symbole chrétien

    Pendant que les touristes déambulent, s’assoient ou même s’allongent sur le tapis et font un selfie, des fidèles musulmans prient. Plus on avance vers les côtés et le bout de la nef – là où est situé le mihrab – plus on voit d’hommes, imperturbables, réciter le Coran ou se prosterner à toute heure. Des femmes aussi, mais à l’écart, dans une zone qui s’étire à gauche, derrière d’épaisses colonnes et un moucharabieh en bois. Et puis, cinq fois par jour, dans ce mélange de recueillement et d’agitation permanent, résonne l’appel à la prière.

    Un haut-parleur invite les visiteurs à reculer derrière des barrières. Lucia s’attarde quelques instants, puis récupère ses chaussures dans un casier du vestibule. «J’ai été très surprise, confie cette jeune Espagnole en laissant glisser le voile léger qui couvrait ses cheveux. Je ne m’attendais pas à ce que ça soit si grand. Je m’y suis vraiment sentie comme dans une mosquée, pas du tout comme dans un musée.»

    Un édifice redevenu mosquée

    Ainsi va Sainte-Sophie depuis le 24 juillet 2020. Depuis que l’édifice est redevenu mosquée au cours d’une grande prière à laquelle participait le chef de l’État, Recep Tayyip Erdogan. Deux semaines plus tôt, le Conseil d’État l’avait rendu, de droit, au culte musulman, jugeant qu’il n’aurait jamais dû lui être retiré, au motif que le bâtiment appartient à une fondation dont les statuts prévoient son usage comme mosquée. Sainte-Sophie d’Istanbul, née basilique byzantine en 537 sous l’empereur Justinien, convertie en mosquée quand les Turcs ottomans menés par Mehmet II conquièrent Constantinople en 1453, transformée en musée en 1934 par le président-fondateur de la République de Turquie, Mustafa Kemal Atatürk, s’appelle désormais, de nouveau, la grande mosquée Sainte-Sophie.

    «Quand la prière est terminée, des gens du monde entier, musulmans et non-musulmans, visitent Sainte-Sophie. La seule différence avec le musée, c’est qu’ils entrent gratuitement. C’est mieux, non?», s’amuse Ferruh Mustuer, 50 ans, l’un des deux imams affectés au service de la mosquée. «De jour comme de nuit, ceux qui entrent ici sont nos invités, et nous les accueillons de la meilleure des manières. Sainte-Sophie appartient à tous.»

    Lire la suite

  • Pourquoi le site "Pro Liturgia" jette-t-il l'éponge ? Une interview de Denis Crouan

    IMPRIMER

    D'Arnaud Dumouch :

    Pourquoi le site "Pro Liturgia" (défense de la liturgie de saint Paul VI) jette l'éponge ? (41 mn) 

    https://youtu.be/lcNbI16Qj3Q

    Interview de Monsieur Denis Crouan, fondateur et recteur du site « Pro Liturgia ». (par Arnaud Dumouch)

    Depuis des années, Denis Crouan, en communion par des contacts personnels avec le pape Benoît XVI, défendait sur le site « PRO LITURGIE » la liturgie du Concile Vatican II, telle que la souhaite le Concile, faite de dignité orientée vers l'amour intime entre l'âme et Jésus eucharistie. Il a décidé de tout arrêter.  

    CITATION DE SON DERNIER MESSAGE : "Demander au clergé actuel que soit respectée la liturgie de l’Église conduit à perdre son temps : avec une obstination souvent doublée d’une profonde inculture, ceux qui occupent les places d’où ils sont censés enseigner, précéder, et conduire les fidèles – à tous les niveaux dans l’Eglise, du pape au simple curé de paroisse – semblent vouloir systématiquement saboter le culte divin d’une façon qui demeure parfaitement incompréhensible". 

    Cette phase de découragement aboutira, je l'espère, à ce que Monsieur Denis Crouan nous donne, pour l'Institut Docteur Angélique, un cours de liturgie sur Internet en vidéos.

  • Motu proprio sur la liturgie : « Pourquoi chercher à éradiquer une mouvance qui est une source précieuse de conversions ? »

    IMPRIMER

    16-novembre-2013-messe-action-grace-latin-selon-missel-romain-1962les-25-Fraternite-Sacerdotale-Saint-Pierre-presidee-Abbe-Vincent-Ribeton-leglise-Saint-Sulpice-Paris_0.jpgA propos d’un motu proprio qui ne passe décidément pas la rampe :  tribune du journaliste et écrivain Laurent Dandrieu dans le journal « La Croix » du 25 janvier 2021 :

    « TRIBUNE. Le débat continue autour du motu proprio Traditionis Custodes du pape François dans les colonnes de La Croix. Pour le journaliste et écrivain Laurent Dandrieu, le rite ancien ne sent pas le renfermé mais est au contraire « éminemment missionnaire » et à la source de « nombre de vocations » dont l’Église a tant besoin.

    Dans une tribune publiée le 27 décembre dans La Croix, Mgr François Blondel s’en prend aux catholiques traditionalistes. Sa thèse est résumée dès le titre : la « violence réactionnaire » de leurs réactions au motu proprio Traditionis Custodes du pape François montre tout le bien-fondé de celui-ci. Notons que Mgr Blondel ne donne aucun exemple de cette « violence réactionnaire » : pour notre part, nous avons entendu des réactions blessées, un fort sentiment d’injustice, beaucoup d’incompréhension, de la colère même, mais rien qui puisse justifier cette expression.

    Une sorte de réserve d’Indiens ecclésiale

    Blessure, sentiment d’injustice, incompréhension, colère : ces réactions des traditionalistes devant le motu proprio Traditionis Custodes (partagées par beaucoup de fidèles qui ne fréquentent aucunement la liturgie traditionnelle) sont-elles illégitimes ? Mgr Blondel les accuse de ne pas supporter qu’on leur « fasse des remarques » : l’expression paraît faible pour qualifier les mesures extrêmement dures prises à leur encontre par le pape François.

    → ANALYSE. Dans les milieux traditionalistes, « l’incompréhension » domine après le motu proprio du pape François

    En demandant aux évêques de ne pas autoriser de nouvelles célébrations traditionnelles, en exigeant que celles existantes soient chassées des églises paroissiales, en soumettant leur autorisation à un contrôle de la « conformité ecclésiale » de ces communautés (ce qui introduit à leur égard un soupçon de non-communion), en soumettant les nouveaux prêtres désireux de célébrer selon ce rite à une autorisation préalable de Rome (curieuse conception de la synodalité…), le pape dresse un véritable cordon sanitaire autour des traditionalistes, relégués dans une sorte de réserve d’Indiens ecclésiale. Jusqu’à extinction, puisque le pape précise dans une lettre aux évêques que le rite ancien ne sera autorisé que le temps dont ces fidèles auront besoin « pour revenir au rite romain ».

    Une dureté sans trace de « sollicitude paternelle »

    La raison de cette dureté ? Le rite traditionnel, écrit le pape, aurait été instrumentalisé pour rejeter le concile Vatican II et entretenir le « rejet de l’Église et de ses institutions » par des fidèles et des prêtres qui se considéreraient comme « la vraie Église ». Le ton est sec, disciplinaire, sans aucune trace de cette « sollicitude paternelle » affirmée par le Saint-Père au début de son motu proprio. Il justifie le sentiment de blessure et la colère, naturelle quand cette sollicitude à laquelle on vous reconnaît le droit vous est pratiquement déniée.

    → TRIBUNE. Motu proprio : « La nostalgie pour le passé ne peut plus servir de modèle pastoral »

    Quant à l’injustice, elle naît de cette description biaisée dans laquelle les traditionalistes ne reconnaissent rien de ce qu’ils vivent au jour le jour. L’expérience montre au contraire que, grâce à la libéralité du motu proprio Summorum pontificum promulgué en 2007 par Benoît XVI (et abrogé par celui de François), les catholiques « des deux rites » avaient cessé de se regarder en chiens de faïence, pour voir leurs ressemblances plutôt que ce qui les séparait. Contrairement à ce qui est dit, l’immense majorité des traditionalistes ne rechigne aucunement à fréquenter également le rite selon le missel de Paul VI. Dans les paroisses où les deux rites sont célébrés, on a appris à se connaître et à travailler ensemble.

    Lire la suite

  • Eglise du Saint-Sacrement à Liège : messe de la fête de la Chandeleur chantée en grégorien le mercredi 2 février 2022 à 18h00

    IMPRIMER

    Eglise du Saint-Sacrement à Liège

    icone 68px.jpg

    Bd d’Avroy, 132 

    eglise_du_Saint-Sacrement_de_Liege-681x1024.jpg

    Mercredi 2 février 2022 à 18h 

    Présentation de Jésus au Temple et Purification de Notre-Dame

    20220106_094858 (2).jpg

    Bénédiction et distribution des cierges

    Procession dans l’église à la lueur des cierges

    Messe grégorienne (Kyriale IX – Credo IV)

     

    → Les cierges sont allumés pour l’Evangile et du Sanctus au Pater

    Bénédiction de saint Blaise (pour protéger la gorge)

    → Avec cette fête, le cycle de Noël prend fin et la crèche est démontée

    Plus de renseignements sursumcorda@skynet.be ou 04 344 10 89

     

  • La RTBF au chevet des églises désacralisées

    IMPRIMER

    Du site de la RTBF (Kevin Dero) :

    Patrimoine : logements, musées, hôtels, murs d’escalade… que faire de nos églises désacralisées ?

    23 janvier 2022

    Une idée... cardinale pour la Cité Ardente. Cette semaine, un choix très attendu, a été arrêté: l’imposante "Basilique" (qui est en fait une église) implantée sur le mémorial interallié de Cointe et qui domine la ville de Liège, va être réhabilitée. Et c’est le projet baptisé "Basilique Expérience" qui a décroché la timbale. Un projet qui fait la part belle à… l’escalade. Le Groupe Gehlen a, en effet, voulu tirer parti de la hauteur sous plafond de 40 mètres de l’édifice. En association avec d’autres sociétés, il va y aménager ce qui deviendra la plus haute salle d’escalade d’Europe. Un parcours d’accrobranche sera aussi construit, de même qu’une extension proposant restaurant panoramique, cinéma de quartier et espace polyvalent.

    Publicité

    A lire aussi : Liège : la Basilique de la Paix sera aussi la plus haute salle d’escalade d’Europe

    L’occasion pour nous de revenir sur cette question très actuelle : ils sont très nombreux dans nos contrées, ces bâtiments religieux. Ces églises, chapelles et couvents qui parsèment nos villes et nos campagnes. De moins en moins occupés, leur entretien coûte cher et ils sont de plus en plus à être désacralisés. Que faire de ce patrimoine parfois cher à nos villes et nos villages, une fois qu’il a "perdu sa foi"?

    Emotionnel

    Une église peut revêtir une charge émotionnelle forte dans une entité. Une communauté de personnes s’est souvent attachée au bâtiment pour diverses raisons. Un lieu de rassemblement pour divers grands moments de l’existence : baptême, mariages, mais aussi funérailles ou catéchisme… La silhouette rassurante d’un clocher dans le paysage, le son régulier du carillon, la richesse d’un patrimoine…

    Des lieux dont la destination première est de vivre, mais qui, en de nombreux endroits, se voient de plus en plus désertés. "Les églises sont des lieux d’accueil dont les portes sont ouvertes. On y entre et on en sort comme on veut. […] Ce sont des lieux ouverts pour tous, croyant ou non. Des lieux publics, uniques en leur genre " ont écrit les évêques de Belgique dans une lettre de 2019. Un bâtiment religieux a donc vocation à rester ouvert : "Les églises fermées toute la semaine ou seulement ouvertes pour les services liturgiques, n’émettent pas un bon signal" déclarent-ils. Les prélats ne nient pas que les temps ont changé, et la pratique religieuse aussi. Ainsi, ils écrivent également : " L’infrastructure héritée du passé ne correspond plus à la situation réelle de l’Eglise dans notre société".

    Les restaurations coûtent cher aux finances communales – rappelons que dans nos contrées, les édifices sont gérés par les "fabriques d’Eglise"- et pour ne pas voir tout ce patrimoine tomber en lambeaux, il faut donc procéder à des réaffectations. Selon les Evêques, certaines églises se voient donc attribuer une destination partagée (comme dans le cas de Cointe, où une partie ne sera pas désacralisée). D’autres monuments sont désaffectés et reconvertis. Un choix parfois cornélien et déchirant pour les communautés ecclésiastiques.

    Autel et platines

    Désacraliser et réhabiliter les monuments religieux… Très bien, mais pas de n’importe quelle manière. Les évêques plaident ainsi pour une politique globale, et pas seulement à l’échelle locale. Et si la décision est entérinée, pas question néanmoins de faire n’importe quoi avec le bâtiment maintenant "païen". "S’il n’y a plus suffisamment de personnes dans certains lieux, il vaut mieux trouver une bonne réaffectation à un lieu qui peut toujours parler aux personnes du quartier. Mais le respect de ce qu’a été ce bâtiment demande dans une certaine mesure à être maintenu" expliquait Tommy Scholtès, le porte-parole de la conférence épiscopale de Belgique, en 2016.

    Pourtant, des cas se distinguent… Ainsi, la célèbre discothèque bruxelloise "Spirito" a déjà fait les belles nuits de biens des noceurs. Ancienne église, c’est sous les spotlights qu’un autre type de fidèles a l’habitude (hors temps de pandémie, évidemment) de se trémousser. Mais ce n’était pas une église catholique. Elle était à l’origine ouverte au culte anglican. Pas certain que les autorités catholiques auraient voués l’endroit à des saints si bruyants…

    Lire la suite

  • KTO : Traditionis Custodes, dialogue sans langue de buis

    IMPRIMER

    Le motu proprio Traditionis custodes du pape François et les responsa du Vatican publiées en décembre restreignent de manière importante l’usage du missel de 1962, d’avant le Concile Vatican II. Les réactions du monde tradi sont extrêmement vives : colère, incompréhension, douleur, incertitudes. Comment comprendre cette décision du pape ? Quel impact pour les catholiques attachés à ce qu’on appelait depuis 2007 la forme extraordinaire du rite romain ? Qu’implique la fidélité au successeur de Pierre ? Quel chemin possible ? Nous en parlerons sans langue de buis avec l’abbé Guillaume de Tanouärn, de l’Institut du Bon pasteur, Christophe Geffroy, directeur de La Nef, Mgr Dominique Lebrun, co-responsable de l’instance de dialogue établie par la Conférence des évêques de France et le Frère dominicain Henry Donneaud. Vous aussi, vous pouvez nourrir ce débat par vos questions. Par mail à sanslanguedebuis@ktotv.com Traditionis custodes sans langue de buis, c’est ce vendredi en direct à 20h40 sur KTO et ktotv.com :

     

  • "Il est plus facile de s'attaquer au christianisme qu'à d'autres religions ; là, au moins, on ne risque pas de se faire égorger"

    IMPRIMER

    Un entretien avec Rémi Brague sur le site du Figaro Vox :

    Rémi Brague: «Il est plus facile de s'attaquer au christianisme qu'à d'autres religions»

    20 janvier 2022

    FIGAROVOX/ENTRETIEN - Après une série d'actes de vandalisme d'églises en France, Gérald Darmanin (ministre de l'Intérieur) a annoncé une enveloppe de quatre millions d'euros pour sécuriser les lieux de culte. Attaquer l'Église catholique, c'est aussi une façon d'affaiblir le pays tout entier, estime le philosophe Rémi Brague pour qui la solution à apporter n'est pas uniquement financière.

    Membre de l'Institut de France, normalien, agrégé de philosophie et professeur émérite de philosophie à l'université Panthéon-Sorbonne, Rémi Brague est notamment l'auteur d'Europe, la voie romaine (Folio essais, 1999) et du Règne de l'homme. Genèse et échec du projet moderne (Gallimard, 2015).

    FIGAROVOX.- Depuis le 1er janvier, huit églises ont fait l'objet d'actes de vandalisme ou de vols. Comment les catholiques perçoivent-ils ces actes malveillants ?

    Rémi BRAGUE.- Il y a pas mal de temps que des gestes de ce genre ont lieu. Il y a des vols dans les églises, et pas seulement des pillages de tronc, mais des vols d'œuvres d'art, tableaux et statues, depuis longtemps, et encore plus depuis que beaucoup d'églises ne sont fréquentées que de loin en loin. Les vases sacrés, calices, ciboires, etc., que les imbéciles croient être en métal précieux, et qui sont plus faciles à écouler, sont évidemment plus visés. Briser des statues de saints est une tradition française depuis la Réformation protestante, puis depuis la Révolution. Les vols d'hosties consacrées sont d'un autre ordre et sont probablement explicables par une montée en puissance des cultes satanistes que l'on signale un peu partout.

    Je ne sais pas si le début de cette année marque une recrudescence nette, mesurable, de ce genre d'incidents. Il semble que oui. Ou en tout cas, il est sûr qu'on en parle plus qu'à l'accoutumée. Il est intéressant que ce soit seulement maintenant qu'on leur donne une couverture médiatique à peu près à la hauteur. Encore cela dépend-il des médias. Pour certains, c'est un non-événement. Au lieu de dire que seuls les médias de «droite» en parlent, et le leur reprocher, ceux de «gauche» devraient faire leur examen de conscience, ou expliquer clairement pourquoi ils choisissent de taire ce genre d'événements.

    Ces actes révèlent une incompréhension totale, voire une ignorance subie ou voulue du message chrétien, de la personne du Christ, de ce qu'ont réalisé les saints représentés par les statues qu'on décapite.

    Rémi Brague

    Les catholiques sont évidemment peinés. Ce n'est pas tellement par les humiliations ou les menaces dont leurs personnes sont l'objet, comme lors de cette procession que des musulmans ont attaquée. C'est surtout par les destructions matérielles. Non pas, bien évidemment, parce que le plâtre ou la pierre seraient plus précieux que la chair humaine ; c'est le contraire. Mais c'est à cause de ce que ces actes révèlent une incompréhension totale, voire une ignorance subie ou voulue du message chrétien, de la personne du Christ, de ce qu'ont réalisé les saints représentés par les statues qu'on décapite. Qu'on déboulonne une statue de Cecil Rhodes passe encore, mais de Saint-Antoine de Padoue ou de Saint-Vincent de Paul ?

    Pour l'heure, l'Église semble avoir peu réagi. Faut-il y voir une forme de timidité?

    Par «l'Église», vous entendez, me semble-t-il, la hiérarchie, donc l'épiscopat. Il est vrai que ses réactions restent discrètes. À quoi attribuer ce peu de bruit ? Prudence dans l'attente de ce que les faits soient mieux établis, les coupables identifiés, leurs motivations mises en lumière ? Lâcheté pure et simple, souci de ne pas «faire de vagues», comme dans l'Éducation nationale ? Désir de ne pas jeter de l'huile sur le feu dans une situation déjà tendue ? De ne pas «faire le jeu» de X ou Y (en l'occurrence, plutôt de Z, d'ailleurs…) ? Je l'ignore.

    Lire la suite

  • Liège : un nouvel avenir pour la Basilique de Cointe

    IMPRIMER

    Les Malmédiens Gehlen et The Wall donneront une nouvelle vie à la basilique de Cointe - Édition digitale de LiègeDiocèse de Liège - Diözese Lüttich - Église catholique de LiègeCommuniqué de presse:

    Un nouvel avenir pour la Basilique de Cointe

    © Fondation Basilique de la Paix

    Communiqué de la Fondation «Basilique de la Paix»

    21 janvier 2022

    À l'issue de l'appel à projet initié en juillet 2021 pour donner un avenir à la Basilique de Cointe à Liège, la Fondation « Basilique de la Paix » a sélectionné trois candidats potentiels dans le courant du mois d'octobre. Elle vient de clôturer son processus de comparaison des offres et d'évaluation des projets présentés.

    Elle a décidé de vendre son domaine de Cointe et de confier le projet de réhabilitation à la société Gehlen Management, en association avec la société The Wall. Malgré la pertinence et le sérieux des autres projets, le concept novateur du projet « Basilique Expérience » a été privilégié pour différents aspects. La société Gehlen Management est un entrepreneur de premier plan et d’excellente réputation ; elle est connue pour la fiabilité de ses réalisations et le sérieux de ses initiatives. Elle permet d’entretenir un partenariat avec la Fondation Basilique de la paix et se signale par son enthousiasme pour l’ensemble du projet. La Fondation « Basilique de la paix » recevra en bail emphytéotique le chœur et la crypte de l’église ; la crypte restera paroisse catholique ; le chœur sera considéré comme une « Basilique de la paix », c’est-à-dire un Centre mémoriel en faveur de la paix, à dimension culturelle et cultuelle.

    Les atouts du projet « Basilique expérience »

    La nature du projet s'exprime au travers d'une réhabilitation très respectueuse des lieux, respectueuse du projet de Centre mémoriel « Basilique de la paix » dans le chœur, respectueuse de la préservation des espaces verts, respectueuse des éléments du bâtiment par la sobriété du projet et la réversibilité des interventions aux bâtiments du domaine, classés ou non.

    Les valeurs développées en matière d'escalade de niveau olympique et en matière culturelle valorisent les valeurs de dépassement de soi et de développement humain par l’exercice physique, qui s'inscrivent en cohérence avec le projet de dialogue et de paix que développe plus spécifiquement la Fondation.

    Le contenu du projet offre de multiples opportunités d'activités pour un très large public local, régional ou international, jeune et moins jeune, tout en s'intégrant de façon très harmonieuse dans le tissu urbain et en développant un concept de mobilité innovant et protecteur.

    La nature limitée des interventions fonctionnelles et architecturales permettra de trouver assez aisément le soutien de l'ensemble des parties impliquées dans les autorisations et d'obtenir un consensus aussi large que possible des riverains, de la Ville et de la Région wallonne, tous soucieux de redonner l'aura que ce site emblématique de Liège mérite assurément.

    Le potentiel du projet permet de promouvoir des synergies complémentaires visant à développer l'attrait touristique mémoriel du lieu en lien avec le Monument Interallié mais également avec d'autres initiatives éventuelles.

    L’ambition spirituelle de la « Basilique de la paix »

    Le chœur de l’édifice sera conçu comme une « basilique de la paix », c’est-à-dire un centre mémoriel dédié à la paix, en souvenir de la première Guerre mondiale et de ses victimes. Il fera l’objet d’un bail emphytéotique conclu entre l’acquéreur et le vendeur. Ce centre sera piloté par la Fondation Basilique de la Paix, érigée par l’évêque de Liège Mgr Jean-Pierre Delville. Il sera un lieu de dialogue interreligieux et interconvictionnel destiné à promouvoir la paix dans le monde d’aujourd’hui. Il comportera un espace de rencontre et un espace d’exposition. L’espace de rencontre, situé au rez-de-chaussée du chœur, pourra servir à différents types de manifestations en lien avec la paix. L’espace d’exposition, situé essentiellement sur les tribunes du chœur, pourra accueillir des expositions temporaires ou permanentes en lien avec la paix. Ainsi la basilique de la paix pourra développer son ambition spirituelle, qui est d’être au service de la paix dans notre monde, notre pays, notre ville, notre famille, notre conscience et notre âme.

    La basilique de la paix conservera le mobilier art-déco existant, centré sur la notion de réconciliation, en particulier l’autel de marbre, les vitraux avec le Prince de la paix et la statue du Sacré Cœur, qui est à l’origine de la construction de l’édifice en 1925.

    La crypte et les sacristies adjacentes resteront une paroisse catholique au service de la Communauté paroissiale locale, intégrée dans l’Unité pastorale Saint-Benoit-aux-Portes d’Avroy. Elles communiquent avec le chœur par un escalier et peuvent accueillir des personnes pour la prière. Elles font aussi l’objet d’un bail emphytéotique conclu entre l’acquéreur et le vendeur.

    Au travers de ce choix final, l’évêque de Liège est confiant dans la capacité des nouveaux acquéreurs à redonner souffle à ce site endormi depuis trop longtemps et dans les capacités de la Fondation Basilique de la paix à développer ses intuitions spirituelles. Il voit dans la volonté de la Société Gehlen Management à respecter l'histoire et les valeurs du lieu un encouragement significatif dans sa volonté d'y déployer son projet mémoriel au service de la Paix.

  • Il aura fallu le Pape François pour abolir l’ancienne messe en latin; même von Balthasar n’y avait jamais pensé

    IMPRIMER

    Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso, en traduction française sur Diakonos.be :

    Il aura fallu le Pape François pour abolir l’ancienne messe en latin. Même von Balthasar n’y avait jamais pensé

    (s.m.) Les polémiques soulevées par le motu proprio « Traditionis custodes » du Pape François, qui signé l’arrêt de mort de la messe de l’ancien rite, ne semblent pas s’apaiser. Andrea Grillo, 61 ans, père de deux enfants, professeur à l’Athénée pontifical Saint-Anselme et l’un des liturgistes les plus connus et appréciés par le pape actuel, vient de justifier la justesse de cette condamnation en s’appuyant sur l’un des plus grands théologiens du vingtième siècle, Hans Urs von Balthasar (1905-1988), comme si ce dernier avait toujours voulu le faire.

    Mais cette relecture de von Balthasar par Grillo est-elle correcte ? D’après les experts, non. Parmi eux, on trouve Nicola Lorenzo Barile, historien de l’Église et spécialiste du Moyen-Âge, « fellow » Berkeley de la Robbins Collection de l’Université de Californie.

    Ce dernier explique, dans l’article qu’il a rédigé pour Settimo Cielo, que von Balthasar n’a jamais soutenu l’abrogation de l’ancien missel, et que celui-ci n’a été aboli ni par Paul VI, le pape de la réforme liturgique post-conciliaire, ni encore moins par Benoît XVI qui, au contraire, a déclaré qu’il n’avait « jamais été abrogé ». Et on connaît la proximité qu’il y avait entre Joseph Ratzinger et von Balthasar, dans le domaine de la théologie comme de la liturgie.

    *

    Von Balthasar « au-delà de S. Pie V » ? Note sur l’extinction présumée de l’ancien rite de la messe.

    de Nicola Lorenzo Barile

    Pourquoi est-il important de lire de vieux livres ? Parce que, selon C. S. Lewis, « chaque époque a sa perspective. Elle est particulièrement douée pour voir certaines vérités et particulièrement encline à commettre certaines erreurs. Nous avons donc tous besoin de livres qui corrigent les erreurs caractéristiques de notre période » (On The Reading of Old Books », 1944).

    Lire la suite

  • Un hors-série du Figaro consacré à la Vierge Marie "Celle qui a dit oui"

    IMPRIMER

    Du site de l'Homme Nouveau :

    Au quotidien n°322 : quoi de neuf ? La Vierge Marie

    Au quotidien n°322 : quoi de neuf ? La Vierge Marie

    Dans un nouveau numéro exceptionnel, le Figaro hors série (janvier 2022), en partenariat avec l’Ecole biblique de Jérusalem, s’attache à la figure de la Vierge Marie, sous le titre de « Marie, celle qui a dit oui ». C’est aussi le titre de l’éditorial de Michel De Jaeghere

    Il n’est pas indifférent que les peuples l’aient appelée spontanément Notre Dame. C’était dire à quel point - selon l’ultime commandement du Christ la confiant du haut de la Croix au disciple qu’il aimait entre tous : « Voici ta mère » - ils avaient admis que la mère du Verbe incarné était aussi la leur. Par là, qu’ils avaient part au mystère de la Rédemption.

    Le 26 octobre 2021, et tandis que fleurissait sur les réseaux sociaux une campagne du Conseil de l’Europe exaltant le hijab comme le signe de l’émancipation de la femme, le commissaire européen à l’Egalité, Helena Dalli, présentait un guide sur la « communication inclusive » destiné à fixer les règles qui permettraient aux documents émanant des institutions européennes de « refléter la diversité » et d’éviter désormais les stéréotypes, afin que « chacun soit reconnu indépendamment de son sexe, de sa race ou de son origine ethnique, de sa religion ou de ses convictions, de son handicap, de son âge ou de son orientation sexuelle ». Elle y proposait rien de moins que de bannir - outre Noël ou le préambule « Mesdames et Messieurs », jugé stigmatisant, au début des discours - les prénoms à connotation religieuse, à commencer par celui de Marie.

    On hésite à savoir s’il faut pleurer devant ce déploiement technocratique d’une idéologie qui entend promouvoir l’union des peuples européens par le reniement de leur passé, le piétinement de leur identité, l’arasement de toute vie spirituelle ; ou rire de la bonne conscience inaltérable d’une élite déracinée qui fait voir, en même temps que le caractère mortifère de son propos, sa bêtise à front de taureau.

    Car le commissaire à l’Egalité (la commissair.e ? N’aggravons pas notre cas !) avait, quoi qu’il en soit, visé juste. S’il est un personnage qui est au cœur de l’histoire dont procède la civilisation occidentale, c’est bien la fille d’Israël, la Vierge Mère, l’Immaculée Conception. Des centaines de cathédrales (près de soixante-dix en France, à commencer par celle de Paris), des milliers d’églises, de monastères se réclament de son patronage. Toute l’Europe en est couverte. Cela ne doit rien au hasard : bien plutôt au caractère central que revêt sa personne dans la culture dont nous sommes les ultimes dépositaires, les insolvables débiteurs.

    (…)

    Avec Marie, tout change, car, en elle, se récapitule l’héritage du judaïsme de l’Ancien Testament, se concentrent les vertus de Sarah, Judith et Esther. Ses caractères sont la pureté, la pauvreté, l’humilité, la douceur, la magnanimité, la persévérance, la piété, la force, la miséricorde. Vierge et mère à la fois, elle exalte une beauté sans tache, étrangère à l’appel des sens, et place l’amour maternel au cœur des mystères du Salut.

    On a pu dire qu’elle avait été la première chrétienne. Elle fut surtout la plus parfaite dans la manifestation des vertus de foi, d’espérance et de charité. Epouse virginale, elle est l’éducatrice du Dieu fait homme, la première à l’avoir servi et aimé, aussi bien que la dernière à rester, près de lui, au pied de la Croix. Elle a cru le plus difficile à croire : que l’enfant de sa propre chair était le Verbe incarné ; elle l’a aimé au-delà de toute mesure, elle a espéré au cœur du désespoir.

    Marie est la figure de l’obéissance chrétienne, en même temps que de la liberté de l’acte de foi. Elle n’a pas été prédestinée arbitrairement, choisie sans y avoir sa part. Sans doute a-t-elle été, en prévision des mérites du Calvaire, préservée du péché, mais pas plus en définitive que ne l’avaient été Adam et Eve, qui ont fait d’autres choix. Si elle a changé la face du monde, c’est parce qu’elle a dit oui dans un Fiat où se trouvaient incluses toute la déraison du christianisme, la folie de la Croix. Marie n’a rien pourtant d’une illuminée en proie aux transes. L’Evangile de Luc nous montre, dans son dialogue avec l’ange, cette toute jeune fille discutant pied à pied, au contraire, avec Dieu. « Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais point d’homme ? » Elle a accepté en toute conscience d’être la Vierge à laquelle Isaïe avait promis qu’elle serait la mère du Messie, et que toutes les nations diraient bienheureuse, mais entendu aussi l’oracle du vieillard Siméon lui annonçant, jeune accouchée, qu’un glaive de douleur lui transpercerait l’âme.

    (…)

    En lui donnant dès le Ve siècle, au concile d’Ephèse, le titre de Mère de Dieu, l’Eglise a reconnu la place centrale qu’elle avait tenue dans le mystère de l’Incarnation. Nul n’avait touché d’aussi près au Verbe incarné qui avait été, mystérieusement, le fruit de ses entrailles, qu’elle avait allaité de son sein. Nul n’avait joui d’une perfection qui faisait d’elle, humble vierge d’un petit bourg de Galilée, la préfiguration des gloires auxquelles l’humanité était promise. Marie est justement « bénie entre toutes les femmes » : parce qu’elle est la mère du Sauveur, mais aussi parce qu’elle est l’œuvre la plus accomplie de la Création. L’Incarnation a associé dans le Christ la nature humaine à la nature divine. Avec Marie, c’est la seule humanité de l’une des créatures qui a été exaltée, sanctifiée jusqu’à permettre que son corps abrite la divinité, que son âme s’associe à l’œuvre de la Rédemption. Tour de David, Tour d’ivoire, Maison d’or, Etoile du matin, elle est Porte du Ciel.

    Or, de la place donnée à Marie par le christianisme a dépendu celle qui a été donnée à la femme par la civilisation occidentale : l’amour courtois, l’exaltation de la monogamie, à l’imitation de la sainte Famille, n’ont pas d’autre origine, et si tant de femmes ont pu, dans notre histoire, jouer un rôle de premier plan - que l’on songe à sainte Clotilde, à Blanche de Castille, à Jeanne d’Arc, à Isabelle la Catholique, à Thérèse de l’Enfant-Jésus, à Edith Stein -, c’est à elle qu’elles le doivent.

    C’est d’elle que procède aussi, quoi qu’on pense, la place faite aux pauvres par la société chrétienne. Toute la littérature antique avait été imbue de l’idée que les riches et les meilleurs étaient une même chose : parce que seuls éduqués, ils avaient seuls accès aux subtilités de la vie morale. Avec Marie, dans la crèche, bergers et Mages sont réunis dans la prosternation, la contemplation devant ce signe de contradiction : un Dieu pauvre, nu, enfant, sans autre recours, aucune autre chance de survie en ce monde que les soins de sa mère, la protection d’un humble charpentier. C’est la pauvreté de cœur qui, sans même attendre les Béatitudes, en est comme anoblie. C’est à cette première vision de la Vierge que l’Eglise restera fidèle quand elle couvrira le monde de ses hospices, de ses congrégations dédiées aux malades, de ses œuvres de charité. Julien l’Apostat en témoignera, le premier, non sans irritation, dès le IVe siècle, s’agaçant que les « impies galiléens » nourrissent les mendiants, fussent-ils leurs adversaires (Lettre 84). Saint Louis s’en souviendra lorsque, maître du plus beau royaume d’Occident, il lavera les pieds des indigents dans son palais de la Cité, quand il touchera les écrouelles, quand il rendra la même justice pour tous.

    Avec Marie, les blessures de la vie prennent une valeur et un sens quand elles sont offertes : non par ce dolorisme que dénonceront la Renaissance et les Lumières comme un rejet morbide des joies de la Terre, mais comme un caractère de la condition humaine que transfigure l’union avec le Christ en croix et avec les souffrances des hommes d’ici-bas. Stabat mater, dolorosa.

    Mais ce qu’il y a de plus singulier, de plus décisif dans la place de Marie dans la spiritualité chrétienne, devenue par imprégnation l’imaginaire de notre civilisation, croyants et incroyants désormais confondus, c’est ce qui la distingue de tout ce qu’avait connu avant elle le monde antique : de tenir sa grandeur d’une vie cachée, offerte. D’avoir trouvé le sens de l’existence dans le don et le service. L’énergie qui a conduit les Occidentaux, pour le pire parfois mais, on l’oublie trop aujourd’hui, souvent pour le meilleur, a eu sans doute sa source dans la curiosité, la sève de la jeunesse, la soif de savoir ou de conquérir. A l’image de la chevalerie, ils l’ont trouvée aussi pour une large part dans l’idée d’une mission à accomplir, d’un appel à s’oublier et à se dépasser dans le don de soi-même.