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Actualité - Page 30

  • Des victimes d'abus sexuels en Belgique demandent au pape de destituer l'archevêque Luc Terlinden

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    D'InfoVaticana :

    Des victimes d'abus sexuels en Belgique demandent au pape de destituer l'archevêque Luc Terlinden

    10 novembre 2025

    Le samedi 8 novembre, le pape Léon XIV a reçu au Vatican une délégation de quinze victimes belges d'abus sexuels au sein de l'Église. La rencontre, qui a duré deux heures – une demi-heure de plus que prévu – a été qualifiée d'« humaine » et attentive par les personnes présentes, bien qu'elle ait révélé des tensions entre les victimes et la hiérarchie catholique belge, notamment avec l'archevêque de Malines-Bruxelles, Mgr Luc Terlinden, dont la démission a été demandée par certains participants.

    Un public attendu

    La rencontre avec le pape a tenu une promesse faite par son prédécesseur, François, lors de sa visite pastorale en Belgique en septembre 2024. La rencontre avec Léon XIV a connu un début difficile : la délégation avait une rencontre prévue avec le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Víctor Manuel Fernández, mais celle-ci a été annulée — le cardinal argentin « ne travaille pas le vendredi », selon le journal Le Soir — .

    Aline Colpaert, membre du groupe, a affirmé que le pape avait « fait preuve d'humanité » et reconnu l'importance d'une formation plus poussée pour les futurs prêtres afin de les protéger du risque d'abus. Selon le témoin, Léon XIV « a reconnu avoir reçu une telle formation lors de son propre discernement vocationnel », tout en précisant qu'« il ne s'agit pas d'une garantie absolue ».

    Plaintes et déception

    Un autre membre de la délégation, Jean-Marc Turine, a souligné que le nouveau pape « écoute et semble comprendre », et a noté son « dynamisme et son accessibilité ». Cependant, il a également déploré le manque d’engagement institutionnel de l’Église belge, qu’il a accusée de « se dérober à ses responsabilités » concernant la compensation financière, en reportant les coûts sur la sécurité sociale.

    « Le pape a promis de faire pression sur l’Église de Belgique pour qu’elle assume ses responsabilités et accélère le versement des indemnisations », a expliqué Turine, « mais il a reconnu n’avoir que peu d’influence réelle. Il a répété à plusieurs reprises qu’il n’était en fonction que depuis six mois et qu’il n’était pas pleinement au courant de la situation. »

    Face à ce sentiment de distance, plusieurs victimes ont remis une lettre demandant la destitution de l'archevêque Luc Terlinden, qu'elles accusent de « manquer même de la plus légère empathie envers les victimes ».

    Les chiffres pour la réparation

    Selon De Standaard , le groupe souhaite que l'Église reconnaisse le coût à vie du traumatisme, estimé à « un million d'euros par victime ». Turine a précisé qu'il ne s'agit pas d'une demande formelle, mais plutôt d'une évaluation des dommages psychologiques, physiques et sociaux.

    La Fondation Dignité, créée par l’Église belge en 2022, offre actuellement une aide de 3 000 € pour la psychothérapie, en plus des règlements à l’amiable qui, depuis 2012, ont varié de 2 500 € à 25 000 €. Pour les victimes, ces sommes sont « insignifiantes » comparées à une vie de souffrance.

    La question des réparations demeure épineuse aux États-Unis, pays natal du pape Léon XIV. De nombreux diocèses y ont déposé le bilan, notamment à Los Angeles, San Francisco, Portland et Milwaukee, après avoir été confrontés à des milliers de poursuites. La différence, selon les victimes belges, réside dans le fait que le système juridique américain a contraint l'Église à verser des sommes bien plus importantes à titre de dédommagement, tandis qu'en Belgique, comme le rapporte le média, l'État continue de prendre en charge une partie du fardeau financier.

  • Le pape appelle à un regain de respect et de beauté dans la liturgie de l'Église

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    Du Catholic Herald :

     
    9 novembre 2025

    Le pape appelle à un regain de respect et de beauté dans la liturgie de l'Église

     
    Le pape Léon XIV a célébré dimanche la fête de la dédicace de la basilique du Latran en appelant à un regain de respect et de beauté dans la liturgie de l'Église.

    Célébrant la messe à la cathédrale de Rome devant plus de 2 700 fidèles, le pape a déclaré que « le soin apporté à la liturgie au siège de Pierre doit être tel qu’il puisse être offert en exemple à tout le peuple de Dieu, dans le respect des normes, attentif aux différentes sensibilités de ceux qui y participent… et en même temps fidèle à ce style de sobriété solennelle propre à la tradition romaine, qui peut faire tant de bien aux âmes de ceux qui y participent activement. »

    Sa Sainteté a décrit la liturgie comme « la source de toute sa puissance » et a insisté sur le fait qu'elle doit servir d'exemple à tout le peuple de Dieu. Il a ajouté qu'« il faut veiller tout particulièrement à ce que la simple beauté du rite romain puisse exprimer ici la valeur du culte pour la croissance harmonieuse de tout le corps du Seigneur », citant saint Augustin qui rappelait que « la beauté n'est autre que l'amour, et l'amour est la vie ».

    Dans la suite de son homélie, le pape a évoqué les fondations de la basilique, posées sous l'empereur Constantin après la légalisation du christianisme au début du IVe siècle, et consacrée par le pape Sylvestre Ier comme la « Mère de toutes les Églises ». Le Latran, a-t-il déclaré, est « bien plus qu'un monument ou un mémorial historique », mais « un signe de l'Église vivante, bâtie avec des pierres choisies et précieuses en Jésus-Christ, la pierre angulaire ».

    Il a utilisé l'image d'un « chantier » pour décrire la vie de l'Église, exhortant les croyants à « creuser en eux-mêmes et autour d'eux » et à bâtir avec humilité et patience. « Jésus nous transforme et nous appelle à œuvrer sur le grand chantier de Dieu, nous façonnant avec sagesse selon son plan de salut », a-t-il déclaré. « Ne soyons ni précipités ni superficiels, sans nous laisser entraver par des critères mondains qui, trop souvent, exigent des résultats immédiats et méconnaissent la sagesse de l'attente. »

    Concélébrant avec le pape étaient le cardinal Baldassare Reina, archiprêtre de la basilique et vicaire général du diocèse de Rome, Mgr Renato Tarantelli Baccari, vice-gérant du diocèse, ainsi qu'environ 160 prêtres et dix évêques. Le pape Léon XIV a souligné que même dans la longue histoire ecclésiale de Rome, « il y a eu des moments critiques, des pauses et des ajustements aux projets en cours », mais que « grâce à la ténacité de ceux qui nous ont précédés, nous pouvons nous rassembler dans ce lieu merveilleux ».

    Il a conclu en exprimant l'espoir que tous ceux qui s'approchent de l'autel de la cathédrale de Rome « ​​puissent alors repartir remplis de cette grâce dont le Seigneur veut inonder le monde », affirmant que la liturgie demeure le cœur de l'unité et de la mission de l'Église.

  • Léon XIV et l'Eglise à venir

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : L'Église à venir

    10 novembre 2025

    Le document qualifiant d’« inapproprié » le titre de co-rédemptrice de Marie n’est pas la seule information qui a fait surface la semaine dernière.

    Lors de la conférence de presse présentant la note doctrinale, qui s'est tenue à la Curie jésuite plutôt qu'au Bureau de presse du Saint-Siège, comme cela aurait été plus approprié pour un document d'une telle importance, le cardinal Victor Manuel Fernandez a annoncé que le document sur la monogamie serait également publié prochainement.

    Le document sur la monogamie, ainsi que celui sur les titres de la Vierge Marie, avaient été largement annoncés par le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi en janvier de cette année, juste avant que le pape François n'entame son séjour à l'hôpital et le dernier voyage de sa vie.

    Il restait à voir si Léon XIV comptait publier ces documents. Il apparaît désormais que Léon XIV entend mener à bien l'œuvre entreprise par son prédécesseur.

    Il l'a fait en publiant Dilexi Te, l'exhortation à la pauvreté qui porte la signature de Léon XIV mais qui, en réalité, porte profondément l'empreinte du pape François. Il l'a fait en acceptant un discours devant les mouvements populaires, avec lesquels il a continué à entretenir des relations, discours qui défendait une série de préoccupations chères au pontife argentin, à savoir l'idée d'un christianisme social qui contraste quelque peu avec la centralité du Christ que Léon XIV avait prônée dès le début de son pontificat. Et il l'a fait en publiant les « documents suspendus », qui peuvent faire l'objet de quelques ajustements mais qui, en réalité, portent en eux l'esprit de leur initiateur, le prédécesseur de Léon.

    En effet, le document sur les titres de Marie semble s'éloigner sensiblement de l'idée d'unité et de réconciliation au sein de l'Église qui a imprégné le choix de Prévost comme pape et les premiers pas de Léon XIV. De par sa nature même, le document de la Doctrine de la Foi était voué à diviser, d'une manière ou d'une autre.

    Non seulement DDF a qualifié le titre de corédemptrice d’« inapproprié », mais elle s’est également montrée réticente au titre de Médiatrice de Marie. On peut se demander ce qu’il adviendra des paroisses portant le nom de Marie Médiatrice (même celle de Syracuse – celle à laquelle je pense se trouve en Sicile, et non dans le nord de l’État de New York – nommée d’après Marie Médiatrice de toutes les grâces, ce qui est spécifiquement et explicitement déconseillé dans le document de DDF) ?

    En résumé : ce document ouvre un nouveau front dans le débat intra-ecclésial, un front qui n’aurait peut-être pas dû être ouvert.

    Léon XIII avait même parlé de corédemptrice, et Jean-Paul II aimait appeler la Vierge Marie ainsi, à tel point qu'il l'a fait sept fois durant son pontificat. Benoît XVI, cependant, soucieux de précision – il était théologien, cela va de soi –, a évité ce titre, soulignant les difficultés de compréhension potentielles.

    Mais c'est précisément là le problème. Si un titre est difficile à comprendre, le qualifier d'inapproprié, même dans un document de 21 pages, aussi clair et fluide soit-il, ne suffit pas. Il faut une étude théologique approfondie, un débat qui permette à chacun, sinon d'accepter, du moins de comprendre les conclusions. Et c'est ce qui a fait défaut.

    Le document a connu le même processus d'élaboration que celui relatif à la bénédiction des couples irréguliers, que Fernandez avait déclaré avoir soumis au Dicastère pour examen. Finalement, il semblerait qu'il n'y ait eu qu'une discussion générale sur un document à ce sujet, et que le résultat final n'ait pas été examiné en détail lors de la feria quarta, la réunion du mercredi de tous les dignitaires de la Congrégation, qui sert à aborder les questions de manière interdisciplinaire.

    Ce document incarne le même paradoxe qui a marqué le pontificat du pape François : « synodal » dans son langage, centralisateur en réalité. Il n’est donc pas surprenant qu’il ait été contesté dès sa présentation, y compris par des laïcs. Supposons toutefois que la synodalité soit assimilée à un processus démocratique, où chacun peut et doit s’exprimer et où la voix de chacun compte de manière égale.

    Dans ce cas, on aboutit à ces distorsions, à des laïcs qui cherchent à se substituer aux instances doctrinales, et à des débats qui deviennent valides simplement parce qu'ils sont débattus.

    Ce document était-il nécessaire ?

    Probablement pas, tout comme le document bénissant les couples irréguliers était superflu – quand des prêtres ont-ils jamais refusé à qui que ce soit un simple signe de croix sur le front ? – de même que Traditionis custodes, qui restreignait sévèrement la célébration de la messe et des autres rites liturgiques selon l’usage ancien, était inutile. Ce sont là des documents sources de division, qui n’apportent rien au débat, mais qui tendent tous à l’étouffer par l’exercice d’un pouvoir absolu.

    Voilà, en résumé, pourquoi elles ont pour effet d'éloigner les gens de la foi.

    Dans son homélie pour la dédicace de la basilique du Latran, le dimanche 9 novembre, Léon XIV a comparé l'Église à un chantier. Le pape Léon XIV doit désormais décider du type d'Église qu'il souhaite bâtir. On ignore encore s'il entend d'abord intégrer toutes les décisions du pape François, puis procéder à ses propres ajustements ou faire de nouveaux choix. Si telle était sa stratégie, il devrait gérer un héritage conséquent et un pontificat qui n'a pas encore commencé.

    Il a été annoncé que le pape convoquerait un consistoire extraordinaire de cardinaux les 7 et 8 janvier 2026. Aucun ordre du jour n'a été communiqué. Il semblerait donc que le pape finalise l'ensemble des travaux du pape François d'ici la fin du Jubilé, le 6 janvier.

    Si Léon XIV commence à constituer sa propre équipe dirigeante, il deviendra alors possible d'évaluer avec précision les performances du pontife .

    Toutefois, pour être efficace, le gouvernement doit être composé de personnes pleinement engagées dans sa réussite. Des ajustements aux réformes de François seront nécessaires, ainsi qu'une clarification du langage sur certaines questions importantes. Le document sur la monogamie servira de test.

    Entre-temps, on peut se demander ce qu'il est advenu du document sur l'esclavage annoncé par Fernandez. C'était le document le plus susceptible de susciter la controverse, ne serait-ce qu'en raison de la vision particulière de Fernandez – très latino-américaine – sur la position de l'Église concernant l'esclavage.

    Chaque document, cependant, constitue une épreuve pour le nouveau pape. Acceptera-t-il passivement les décisions prises ? Ou réagira-t-il face aux gardiens de la révolution bergoglienne qui l’entourent depuis le premier jour de son pontificat ?

    Nous sommes confrontés à un long discours pontifical, dont le sens reste encore indéchiffrable. Et pourtant, ces questions sont aujourd'hui plus que jamais d'actualité.

  • Italie : une Eglise à la dérive ?

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    D'InfoVaticana :

    Après le document du CEI… quelle est la direction que prend l’Église italienne ?

    8 novembre 2025

    L’Église en Italie a franchi une étape que beaucoup jugent déjà risquée. Avec 781 voix pour et 28 contre, la Conférence épiscopale italienne (CEI) a approuvé le document final de son processus synodal, intitulé « Levain de paix et d’espérance ». Selon une analyse publiée par le National Catholic Register (NCR), ce texte, loin de clore le processus, ouvre une nouvelle phase de tensions entre les partisans d’un « renouveau pastoral » et les défenseurs de la fidélité au Magistère.

    Lire aussi : L’Église italienne approuve un document synodal comportant de sérieuses ambiguïtés sur l’identité et la famille

    Un texte qui introduit les exigences du monde dans le langage de l'Église

    Le document synodal ne se limite pas aux questions pastorales. Comme le détaille le NCR, il exhorte les évêques italiens à soutenir les protestations contre « l’homophobie » et la « transphobie » et propose d’étudier la possibilité d’un diaconat féminin, sujet déjà abordé par deux commissions vaticanes sans résultat concluant. Bien que présenté comme un texte « pastoral », la publication souligne qu’il « semble vouloir inverser le rapport entre les évêques et les structures synodales » et, comme nous l’avons souligné à Infovaticana, « privilégie des interprétations contraires à la doctrine catholique sur la vérité de l’amour humain ».

    Résultat d'un processus divisé

    Ce document fait suite à des mois de désaccords internes. En avril, le premier projet a été rejeté par plus de mille délégués synodaux faute de consensus. Pour la première fois en cinquante ans, la Conférence épiscopale italienne (CEI) a reporté son assemblée générale afin de réécrire le texte et de parvenir à un accord minimal. Finalement, le 25 octobre, à huis clos, la nouvelle version a été approuvée. La CEI va maintenant constituer un groupe d'évêques chargé d'élaborer des priorités et des résolutions qui serviront de base à l'assemblée générale de 2025.

    Les votes les plus controversés

    Près de deux semaines après la publication du document, le NCR précise que la proposition visant à promouvoir les études sur le diaconat féminin a été approuvée par 625 voix pour et 188 contre , tandis que la motion appelant à « soutenir l’action civile contre la violence, l’homophobie et la transphobie » a recueilli 637 voix pour et 185 contre. Bien que toutes les motions aient été approuvées, les résultats des votes révèlent de profondes divisions parmi les délégués, mais témoignent également d’une forte tendance progressiste.

    Zuppi et Castellucci défendent le texte ; plusieurs évêques mettent en garde contre le risque doctrinal

    Le président de la Conférence épiscopale italienne (CEI), le cardinal Matteo Zuppi, a qualifié le processus d’« entreprise courageuse ». De même, l’évêque Erio Castellucci a appelé la CEI à « adopter le texte et à commencer à mettre en œuvre ses propositions ». Cependant,  l’évêque Giovanni Paccosi de San Miniato a mis en garde contre « toute pression visant à transformer ce qui n’est qu’une demande de quelques-uns en norme générale ». Pour sa part, l’évêque Antonio Suetta de Vintimille-Sanremo a rappelé à l’assemblée qu’il ne s’agissait pas d’un synode formel et a insisté pour que le texte soit « rectifié à la lumière du Catéchisme et du Magistère constant ».

    Un chemin qui s'éloigne de l'esprit catholique

    Le document final introduit une logique d’adaptation aux dynamiques sociales, allant jusqu’à proposer une révision du droit canonique, transformant les paroisses en « communautés énergétiques solidaires » et accordant un pouvoir délibératif aux laïcs. Sous couvert de renouveau, le texte pourrait mener à des changements doctrinaux insidieux .

    La Conférence épiscopale italienne (CEI) tiendra sa prochaine session plénière du 17 au 20 novembre à Assise , où le pape Léon XIV devrait rencontrer les évêques italiens à la clôture des travaux.

  • France : des prêtres heureux

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    De RCF fr :

    Sondage exclusif : "Le sacerdoce aujourd’hui", une enquête auprès des prêtres

    6 novembre 2025

    Les prêtres sont en première ligne pour "assister à la disparition de la foi dans les âmes" et constater de l'intérieur combien l'institution ecclésiale est affaiblie. Pourtant, la grande majorité des prêtres en France se disent "heureux". C'est ce que révèle l'étude de l’Ifop pour l’OFC en partenariat avec RCF-Radio Notre Dame et Famille chrétienne. "Le sacerdoce aujourd’hui" est une enquête réalisée auprès des prêtres eux-mêmes.

    Des prêtres heureux aujourd’hui en France, mais qui ont besoin de soutien. C’est le principal enseignement de l’étude de l’Ifop pour l’OFC en partenariat avec RCF-Radio Notre Dame et Famille chrétienne. Si la plupart des études sur l’Église catholique portent sur la façon dont elle perçue, cette fois, ce sont des prêtres eux-mêmes qui s’expriment. 

    Les chiffres, dévoilés en détail ce vendredi 7 novembre, permettent donc d’en savoir plus sur la réalité du ministère sacerdotal tel qu’il est vécu aujourd’hui dans l’Église de France. Ils montrent que la vie des prêtres diocésains offre une voie d’épanouissement malgré des besoins exprimés. En particulier celui d’être soutenus par la hiérarchie et celui d’être entourés de laïcs "fiables et autonomes" pour poursuivre au mieux leur mission auprès des fidèles.

    Le sacerdoce vu par les prêtres eux-mêmes

    Où en sont les prêtres aujourd’hui ? De quoi est fait leur quotidien ? De quoi ont-ils besoin ? 

    Réalisé en partenariat avec RCF-Radio Notre-Dame et Famille chrétienne, ce sondage Ifop pour l’Observatoire français du catholicisme (OFC) a été mené auprès des prêtres eux-mêmes. Sur les 5.000 prêtres sollicités, 15% ont répondu, au cours du mois d’octobre 2025. Intitulée "Le sacerdoce aujourd’hui", l’enquête s’appuie donc sur les réponses de 766 prêtres.

    Après avoir publié sa première étude sur le catholicisme en France, l’OFC, créé en juin 2025, dévoile des chiffres sur l’Église vue par les membres les plus nombreux de la hiérarchie ecclésiale. En 2020, la Conférence des évêques de France elle-même avait publié son étude sur la santé des prêtres en activité. 93% se disaient en bonne santé, mais il était question pour une minorité d’états de "fatigue mentale" voire de "syndromes dépressifs" chez "deux prêtres sur dix".

    L’étude de l’Ifop pour l’OFC vient donc compléter ces enseignements. En 50 questions, elle offre un large aperçu sur la vie des prêtres, qu’il s’agisse de leur origine sociale et familiale, du sens qu’ils donnent à leur vie ou de leur vision sur le fonctionnement d’une paroisse. Il est également question de leurs habitudes personnelles, comme le temps passé sur les réseaux sociaux ou leur activité du dimanche soir.

    Sur les 766 prêtres interrogés, la majorité ont entre 35 et 64 ans et six à vingt-six ans de sacerdoce. Pour rappel, on compte 12.019 prêtres en France en 2023, selon les chiffres les plus récents de la Conférence des évêques de France publiés en avril 2025.

    Des prêtres "heureux" en France

    Le grand enseignement de cette enquête est qu’une très grande majorité des prêtres se disent "heureux". Ce qui fait leur bonheur ? "Être le témoin privilégié des merveilles que Dieu produit dans les cœurs", répondent-ils en premier. 

    Affermir la foi des paroissiens fait partie des préoccupations premières des prêtres. D'ailleurs, pour la plupart d’entre eux, les demandes de baptême en augmentation sont "un signe de l’Esprit saint". À l'inverse, "assister à la disparition de la foi dans les âmes" fait partie de leurs principales contrariétés. Dans la même catégorie et juste après viennent "les combats inhérents au célibat sacerdotal".

    Des hommes d’Église heureux donc, qui admettent toutefois être "moins idéalistes face à la dure réalité". L’enquête n’élude pas les difficultés rencontrées dans l’exercice du ministère presbytéral, qu’elle permet justement de caractériser.

    Des prêtres qui ont besoin du soutien de leur évêque

    La plupart des sondés sont des prêtres diocésains n’appartenant pas à une congrégation de prêtres ou à une société sacerdotale. Parmi les difficultés qu’ils exposent, celle qui arrive en tête est le fait de "ne pas sentir la confiance et le soutien de [son] évêque ou de [sa] hiérarchie". Arrive non loin, et c'est sans doute lié, "le sentiment d’administrer le déclin humain et spirituel d’une institution affaiblie".

    La question du management au sein de l’Église est ainsi pointée du doigt, même s’ils sont une grande majorité à trouver dans l’exercice de leur ministère au service de l’Église une possibilité de mobiliser leurs talents. Reste que "travailler la qualité du lien de paternité et de confiance entre les prêtres et les évêques" fait partie des enjeux prioritaires pour la majorité d’entre eux. 

    La plupart des sondés sont attachés à la mission de l’Église. "Continuer à avancer, pas à pas, guidés par l’Esprit-Saint, et faire ce que nous avons à faire là où nous sommes : célébrer / gouverner / enseigner" : c’est l’enjeu prioritaire pour une grande majorité de prêtres interrogés.

    Pouvoir être "épaulés" par des "laïcs fiables et autonomes"

    Ils sont nombreux à souhaiter pouvoir compter sur "une équipe de laïcs fiable et autonome" pour les épauler. Leur vision sur la place des diacres est peu abordée, alors même que le nombre d’ordinations pour le diaconat permanent est en augmentation.

    Aux trois-quarts curés de paroisse ou vicaires, les sondés estiment pour la plupart que leur présence est essentielle auprès des fidèles notamment pour la célébration des funérailles – de plus en plus assurées par des diacres ou des laïcs en mission ecclésiale.

    Nos prêtres sont pour beaucoup préoccupés par la question de la formation, et accordent une grande importance à l’éducation chrétienne. L’enseignement catholique ressort comme l’un des chantiers qu’ils estiment prioritaires pour l’Église.

    Loin de l’idée de l’image de prêtres cantonnés dans l’entre soi d’une population CSP+, près de la moitié des sondés exercent leur ministère auprès "d'une population de classes moyennes avec de la mixité sociale".

    La place de la transmission dans la vocation sacerdotale

    Sans surprise, l’étude souligne l’importance du cadre familial dans la vocation sacerdotale. Elle confirme qu’une écrasante majorité de prêtres ont grandi dans une famille catholique pratiquante - engagée ou non dans la vie de l’Église.

    À l’heure où le nombre d’ordinations sacerdotales est en baisse, on peut souligner l’importance des mouvements de jeunesse dans le choix d’une vocation. Le scoutisme ou les aumôneries sont des lieux privilégiés où susciter chez les jeunes gens le désir de devenir prêtre. Plus décisifs encore sont les grands rendez-vous comme les JMJ, les rassemblements de Taizé ou les sessions d’été de formation ou d’évangélisation.

  • Le pape Léon XIV prévoit de tenir une importante réunion des cardinaux en janvier

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    D'Edward Pentin sur CNA :

    Le pape Léon XIV prévoit de tenir une importante réunion des cardinaux en janvier.sharethis sharing button

    7 novembre 2025

    Le pape Léon XIV prévoit de convoquer un consistoire extraordinaire de cardinaux début janvier, dont le thème n'est pas encore connu. 

    Dans une brève communication adressée aux cardinaux le 6 novembre et obtenue vendredi par le National Catholic Register, partenaire d'information de CNA, le Secrétariat d'État du Vatican a déclaré que « Saint-Père Léon XIV envisage de convoquer un consistoire extraordinaire les 7 et 8 janvier 2026 ».

    « Le doyen du Collège des cardinaux adressera en temps voulu à Votre Éminence la lettre pertinente contenant de plus amples détails », poursuivait la note, avant de conclure : « Avec le plus profond respect, le bureau de coordination du Secrétariat d’État. » 

    Interrogé vendredi par le Register au sujet de cette communication, Matteo Bruni, directeur du Bureau de presse du Saint-Siège, a déclaré que le Bureau de presse n'avait pas encore publiquement « confirmé son existence » et qu'il ne pensait pas qu'une annonce d'un tel événement serait faite « aussi longtemps à l'avance ».

    Outre le fait que le sujet reste inconnu, on ignore également si tous les cardinaux ont été informés de la réunion prévue. 

    Les consistoires extraordinaires sont généralement des assemblées spéciales de tous les cardinaux, convoquées par le pape pour discuter de questions relatives aux « besoins particuliers de l'Église » ou de questions de très grande importance nécessitant une large consultation parmi les cardinaux du monde entier. 

    L'annonce de cette réunion intervient après que des cardinaux présents au conclave de cette année se sont plaints du manque de réunions et de collégialité sous le pape François. 

    Le dernier consistoire extraordinaire au Vatican s'est tenu à huis clos les 29 et 30 août 2022 , sous le pontificat du pape François. Il avait pour but de réunir tous les cardinaux afin de discuter de la mise en œuvre et de la signification de la nouvelle constitution apostolique de la Curie romaine, intitulée Praedicate Evangelium. La réunion a également porté sur les réformes de la gouvernance de l'Église et de la Curie romaine. 

    Lors de ce consistoire, les cardinaux ont reçu un rapport officiel sur la réforme de la Curie, puis se sont répartis en groupes linguistiques pour débattre des conséquences pratiques et des principes fondamentaux de la nouvelle constitution, avant de se réunir pour une discussion de synthèse finale. Ce format rompait avec les consistoires précédents, s'inspirant cette fois du modèle synodal. 

    Le pape François a également profité de l'occasion pour tenir un consistoire de nouveaux cardinaux en même temps, bien qu'il soit peu probable que ce soit l'intention du pape Léon XIII, car le Collège des cardinaux compte déjà 128 cardinaux électeurs, bien au-delà de la limite recommandée de 120.

    Avant ce consistoire extraordinaire, un autre, plus connu, s'est tenu les 20 et 21 février 2014 , également sous le pontificat du pape François. Cette réunion a rassemblé tous les cardinaux pour réfléchir au thème de la famille et visait à fournir des orientations et des fondements théologiques au Synode sur la famille, qui s'est tenu plus tard en 2014, puis à nouveau en 2015.

    Ce consistoire extraordinaire a notamment été marqué par une intervention controversée du cardinal Walter Kasper, dans laquelle le théologien allemand a présenté ce qui est devenu la « proposition Kasper » , ouvrant la voie à une « solution pastorale » permettant à certains divorcés remariés civilement de recevoir la sainte communion. Cette proposition, qui a suscité de vives critiques et une forte controverse, a considérablement influencé les travaux du synode, et une version de la proposition Kasper a été intégrée à l’exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia du pape François en 2016. Plusieurs cardinaux se sont élevés contre l’intervention de Kasper, selon plusieurs sources .

    Ce fut le seul consistoire extraordinaire du Collège des cardinaux sous le pontificat de François où les cardinaux furent autorisés à s'exprimer librement sur tous les sujets de leur choix. Lors des consistoires suivants , en février 2015 et en août 2022, les interventions furent limitées à certains thèmes.

    Avant François, le pape Jean-Paul II a convoqué six consistoires extraordinaires , dont trois ont porté sur la réforme de la Curie et la situation financière du Saint-Siège. Les trois autres ont traité des menaces actuelles qui pèsent sur la vie, de la proclamation du Christ comme unique Sauveur et de la menace des sectes (1991) ; de la préparation du Jubilé de l’an 2000 (1994) ; et des perspectives de l’Église au troisième millénaire à la lumière de Novo Millennio Ineunte (2001), lettre apostolique de Jean-Paul II exposant les priorités de l’Église pour le millénaire.

    Benoît XVI n'a tenu aucun consistoire extraordinaire formel durant son pontificat, préférant organiser des réunions d'une journée entière la veille des consistoires des nouveaux cardinaux.

    Edward Pentin a débuté sa carrière de journaliste à Radio Vatican, couvrant l'actualité du pape et du Vatican, avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également collaboré avec de nombreuses autres publications, dont Newsweek, Newsmax, Zenit, The Catholic Herald et The Holy Land Review, une revue franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de « The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates » (Sophia Institute Press, 2020) et de « The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family » (Ignatius Press, 2015).

  • Co-Rédemptrice : les fidèles font pression en faveur du dogme

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    Co-Rédemptrice, les fidèles font pression en faveur du dogme

    Non seulement le titre marial auquel s'oppose désormais la DDF a été enseigné par des papes et des saints, mais le Saint-Siège a également reçu d'innombrables demandes concernant sa définition dogmatique. Étrange cas du titre Mediatrix gratiarum : même Léon XIV l'utilise, mais Fernández le conteste. La Bussola s'entretient avec le mariologue Mark Miravalle.

    8/11/2025

    Le fait qu'un titre nécessite une explication ne signifie pas qu'il faille le rejeter, surtout lorsqu'il a été utilisé par divers papes, saints et docteurs de l'Église, et lorsqu'un sensus fidelium a déjà été exprimé dans de nombreuses pétitions adressées au Saint-Siège. C'est ce que souligne le théologien Mark Miravalle, titulaire de la chaire Saint Jean-Paul II de mariologie à l'Université franciscaine de Steubenville (Ohio), où il enseigne depuis 1986. Conférencier, auteur et éditeur de plus de vingt ouvrages sur la mariologie et la théologie spirituelle, Miravalle est président de Vox Populi Mariae Mediatrici, un mouvement qui milite pour la reconnaissance dogmatique de Marie comme Mère spirituelle de l'humanité par la définition conjointe des titres de Corédemptrice, Médiatrice et Avocate.

    La Nuova Bussola a interviewé Miravalle au sujet de Mater populi fidelis, la note doctrinale publiée le 4 novembre 2025, dans laquelle le Dicastère pour la Doctrine de la Foi exprime son opinion critique sur l'utilisation du titre de Corédemptrice et Médiatrice de toutes les grâces.

    Professeur Miravalle, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) a publié une note doctrinale affirmant qu’« il est toujours inapproprié d’utiliser le titre de Corédemptrice » car « ce titre risque d’occulter la médiation unique du salut par le Christ ». Vous avez abordé cette objection, ainsi que d’autres, dans un essai que vous avez publié en 2001. Parler de Corédemptrice revient-il à assimiler Marie à Jésus ou à occulter le Rédempteur ?

    Je tiens tout d’abord à saluer le document du DDF pour son engagement à garantir la primauté absolue et infinie de Jésus-Christ comme notre seul Rédempteur et Médiateur divin, mais il convient également de reconnaître et d’honorer la participation humaine incomparable de Marie, Mère de Jésus, à la réalisation historique de la Rédemption.

    Compte tenu des nombreux exemples de papes, de saints, de bienheureux, de théologiens et de mystiques qui ont utilisé le titre de Corédemptrice pendant près d'un millénaire pour exprimer avec justesse le rôle subordonné et unique de la Vierge Marie auprès de Jésus dans la Rédemption, la qualification de ce titre comme « inapproprié » a suscité une grande confusion, notamment parmi les fidèles. S'il est toujours important de définir clairement les vérités concernant Marie, le titre de Corédemptrice n'a jamais été utilisé dans la tradition catholique ni dans l'enseignement pontifical pour placer Marie au même niveau que la divinité de Jésus. Une telle affirmation serait hérétique et blasphématoire.

    Nous ne pouvons affirmer que les sept utilisations de ce titre par le pape saint Jean-Paul II, par exemple, étaient inappropriées, sans parler des utilisations par saint Pio de Pietrelcina, sainte Thérèse de Calcutta, saint John Henry Newman, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, sainte Gemma Galgani, saint Maximilien Kolbe, sœur Lucie de Fatima, et tant d'autres saints et mystiques contemporains.

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  • Le Soudan et la faillite morale de la gauche moderne

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    D'Ali Bordbar Jahantighi sur The European Conservative :

    Le Soudan et la faillite morale de la gauche moderne

    Pour l'Occident progressiste, la souffrance n'acquiert de sens que lorsqu'elle peut être attribuée à la culpabilité. Sans ce lien, l'empathie s'avère impuissante.

    À Al-Fashir, au Soudan, les islamistes ont perpétré un massacre si sanglant que les images satellites révèlent des traces de violence. Un véritable génocide. Connaissez-vous Al-Fashir ? Savez-vous où elle se situe et depuis combien de temps dure cette tragédie ?

    Depuis des mois, cette ville antique est assiégée. Des quartiers entiers ont été rasés, des villages réduits en cendres, et des dizaines de milliers de personnes sont mortes de faim dans le désert. Selon les estimations des Nations Unies, près de 25 millions de Soudanais sont confrontés à une famine aiguë, et plus d'un demi-million d'enfants ont déjà péri dans cette famine provoquée par la guerre. Des milices islamistes, armées de drones iraniens, d'armes turques et d'une certitude morale qu'elles prétendent divine, ont transformé la guerre civile soudanaise en un théâtre d'extermination. Des images montrent des soldats dévorant le cœur de leurs victimes. C'est une horreur sans pareille ; non pas primitive, mais absolue ; non pas ancestrale, mais moderne.

    Et pourtant, le tumulte moral du monde demeure étrangement silencieux. Aucune grande manifestation à New York ou à Londres, aucun cri de protestation de la part d'universitaires « anticolonialistes » ou de militants des droits de l'homme, pas même le faible écho des hashtags. Seulement un silence, dense et délibéré, un silence d'autoprotection plutôt que d'ignorance.

    L'esthétique du silence de la gauche

    Ce silence n'est pas l'ignorance ; c'est un mécanisme de défense. La gauche moderne s'est forgée une image de gardienne de la conscience morale, de voix éternelle contre la domination et l'oppression. Mais la souffrance du Soudan ne correspond pas à cette image. Il n'y a pas d'« oppresseur blanc » à condamner, pas de figure coloniale malfaisante à ressusciter. Les coupables sont des islamistes, des Africains, et se positionnent idéologiquement comme victimes de l'Occident. Le cadre moral s'effondre, et la gauche se réfugie dans le silence.

    Il ne s'agit pas d'une simple hypocrisie politique ; c'est une question existentielle. La conscience de l'Occident progressiste ne fonctionne que dans le cadre d'une équation bien connue : la souffrance n'a de sens que lorsqu'elle est liée à une culpabilité. Sans ce lien, l'empathie vacille. Le Soudan est insupportable non pas parce qu'il est lointain, mais parce qu'il est idéologiquement inutilisable. La gauche ne peut absorber ce genre de souffrance ; elle ne peut l'intégrer à son discours moral. Reconnaître le Soudan reviendrait à affronter le mal sans le miroir du péché impérial, et cela exigerait une honnêteté que peu sont prêts à risquer.

    À notre époque, l'indignation est devenue une forme de monnaie d'échange. La souffrance doit être visible, commercialisable et symbolique pour être reconnue. C'est pourquoi la Palestine est devenue sacrée dans l'économie morale de la gauche occidentale : elle offre des images à consommer, des méchants clairement identifiés et un récit simpliste de la vertu. L'enfant palestinien, le soldat israélien, la démocratie blanche, tous soigneusement mis en scène.

    Le Soudan n'offre pas une telle clarté. Point de scènes cinématographiques, point de victimes éloquentes maîtrisant l'anglais, point d'empire commode à accuser. C'est une obscurité sans auteur occidental, et par conséquent, dans l'économie émotionnelle de la gauche, elle ne rapporte aucun profit. L'empathie contemporaine fonctionne comme un capital : elle doit engendrer un retour sur investissement moral. L'indignation doit affirmer l'identité, la pitié doit être un signe de vertu, et le silence devient le prix de la cohérence idéologique.

    Ainsi, le massacre d'Al-Fashir, visible depuis l'espace, passe presque inaperçu. Le sang qu'on ne peut instrumentaliser politiquement est ignoré.

    La théologie du postcolonialisme

    Derrière cette paralysie se cache la théologie de la pensée postcoloniale : la conviction que toutes les souffrances dans les pays du Sud sont une conséquence de la domination occidentale. Cette doctrine, née dans les séminaires des universités occidentales, a substitué la culpabilité à la théologie et le ressentiment à la politique. Elle est incapable d’expliquer pourquoi des musulmans massacrent d’autres musulmans, pourquoi des milices noires persécutent des civils noirs, ou pourquoi des islamistes arabisés réduisent des Africains en esclavage au Darfour.

    La même idéologie qui a idéalisé Che Guevara sanctifie aujourd'hui le Hamas. Le silence sur le Soudan est la conséquence logique de cette vision du monde. La gauche occidentale ne peut condamner les auteurs de ces actes sans renier ses propres principes. Le même mécanisme intellectuel qui excuse la violence djihadiste contre les Israéliens l'aveugle désormais face aux atrocités islamistes en Afrique.

    C’est ce que la gauche postcoloniale appelle « les opprimés ». Il s’agit d’un renversement complet de l’ordre moral : le bourreau devient victime, le fanatique devient révolutionnaire et la barbarie devient résistance. La boussole morale de toute une culture politique tourne en rond, ne pointant nulle part ailleurs que vers l’intérieur.

    Au Soudan, ce qui meurt, ce n'est pas seulement des vies humaines, mais aussi la crédibilité du discours moral occidental. Les intellectuels qui ont consacré leur carrière à condamner l'impérialisme occidental se retrouvent aujourd'hui muets face au racisme arabe, à la suprématie islamique et au despotisme africain. Ce même vocabulaire moral qui prétendait jadis défendre les faibles est devenu un instrument d'aveuglement sélectif.

    L'éthique de la gauche ne vise plus la vérité, mais la cohérence narrative. Le mal n'est reconnu que lorsqu'il s'exprime en anglais, l'oppression que lorsqu'elle peut être imputée à l'Europe. L'universalisme a toujours été conditionnel, et la solidarité toujours de façade. Le Soudan révèle cette supercherie : un théâtre de l'empathie dont la scène s'effondre lorsque la réalité refuse de s'y conformer.

    Un monde sans témoins

    Le plus terrifiant concernant Al-Fashir, ce n'est pas seulement son déclin, mais le fait qu'il se déroule sans témoins. La gauche, jadis obsédée par le langage de la conscience, ne peut même plus feindre d'en posséder un. Elle a troqué le réalisme moral contre une théâtralité morale, faisant de la compassion un costume qu'elle ne porte que par opportunisme.

    Quand la famine fauche un demi-million d'enfants, quand des milices islamistes dévorent les corps de leurs victimes, quand le sang tache la terre au point d'être visible depuis l'orbite, la conscience autoproclamée de l'humanité détourne le regard. Non par ignorance, mais par incapacité à croire.

    Le silence de la gauche dans l'affaire Al-Fashir n'est pas une absence de parole ; c'est l'effondrement du sens.

     
    Ali Bordbar Jahantighi est un étudiant et essayiste politique germano-iranien actuellement basé à New York.

  • Le Vatican va publier un nouveau document sur la polygamie en Afrique

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    6 novembre 2025

    Le Vatican va publier un nouveau document sur la polygamie en Afrique

    Le Vatican va publier un nouveau document sur le mariage à la fin du mois, abordant la question de la polygamie en Afrique dans un contexte de débat pastoral et culturel continu.

    Le Dicastère pour la doctrine de la foi a annoncé que le texte, intitulé « Nous deux : Éloge de la monogamie. Note doctrinale sur la valeur du mariage, la communion exclusive et l'appartenance mutuelle », sera publié à la fin du mois de novembre.

    Le père Armando Matteo, secrétaire du dicastère, a déclaré mardi que ce document faisait suite à une demande spécifique formulée lors du Synode sur la synodalité, invitant les évêques africains à préparer une déclaration sur le sujet. Une conférence de presse aura lieu au Bureau de presse du Saint-Siège lors de la présentation de la note.

    Les discussions précédentes lors des synodes sur la famille de 2014 et 2015 ont été dominées par les questions du divorce et du remariage, plusieurs évêques africains évoquant les défis particuliers auxquels ils sont confrontés dans des régions où la polygamie reste très répandue.

    De nombreux commentateurs et observateurs du Vatican ont suggéré que, contrairement au récent document sur la corédemptrice publié par la DDF, qui a suscité la controverse en ligne et parmi les laïcs, la question de la polygamie permet une réponse plus directe. Elle nécessite un document simple, car la doctrine catholique sur le sujet est déjà clairement définie.

    L'Église a toujours enseigné que le mariage est une alliance à vie entre un homme et une femme, un partenariat fondé sur la fidélité, l'ouverture à la vie et le don mutuel de soi. Le Catéchisme décrit la polygamie comme une pratique « contraire à l'amour conjugal, qui est indivisible » et incompatible avec l'union exclusive voulue par Dieu.

    Dans la théologie catholique, le mariage reflète l'amour fidèle du Christ pour son Église, un lien de communion exclusive et d'appartenance mutuelle qui ne peut être rompu.

    Cependant, bien que rare à l'échelle mondiale, la polygamie reste profondément ancrée dans le tissu social de nombreuses sociétés africaines. Depuis des générations, les mariages multiples sont liés à la lignée, au statut social et à la survie économique. Un rapport publié en 2020 par le Pew Research Center révèle qu'environ 11 % de la population d'Afrique subsaharienne vit dans des foyers où au moins un membre a plus d'un conjoint ou partenaire. En réponse à cela, l'Église en Afrique développe activement des cadres pastoraux pour ceux qui vivent dans des unions polygames, tout en réaffirmant l'idéal chrétien du mariage monogame.

    Les dirigeants de l'Église ont expliqué que, bien que le mariage monogame reste la norme doctrinale, de nombreux convertis au catholicisme entrent dans l'Église après avoir vécu dans des contextes polygames. Dans de tels cas, les évêques et les prêtres ont cherché des moyens d'intégrer les familles dans la communauté religieuse sans compromettre l'enseignement de l'Église sur l'unité et l'exclusivité du mariage.

    Selon le Symposium des conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (SECAM), six propositions pastorales ont été approuvées « pour l'accompagnement des personnes en situation de polygamie », mettant l'accent sur « l'écoute, la proximité et l'accompagnement » des hommes et des femmes dans ce type de relations. Ces propositions consistent notamment à accueillir les personnes en situation de polygamie dans l'Église, à leur faire sentir qu'elles font partie de l'Église, à prendre des initiatives en faveur des veuves, à mettre l'accent sur la conversion comme objectif premier, à passer d'une conception étroite de la fécondité comme descendance biologique à une conception plus large de la charité, et à promouvoir un apostolat familial caractérisé par la catéchèse sur l'Église et les sacrements.

    Le document à venir devrait réaffirmer ce principe tout en offrant des éclaircissements et des orientations pastorales aux évêques et aux fidèles des régions où la polygamie persiste. Sa publication à la fin du mois de novembre sera suivie de près dans toute l'Afrique et au-delà.

  • John Henry Newman et la mission de l'Église

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    Une dépêche de l'Agence Fides (Marie Symington) :

    John Henry Newman et la mission de l'Église

    6 novembre 2025
     

    Rome (Agence Fides) - Saint John Henry Newman a récemment été proclamé Docteur de l'Église, puis nommé saint patron de l'Université Pontificale Urbanienne, qui fait partie intégrante du Dicastère pour l'évangélisation.

    En tant que Docteur de l'Église et saint patron de cette université, on attend naturellement de Newman qu'il soit à la hauteur de ces distinctions.

    En effet, la recherche de la Vérité a guidé Newman tout au long de sa vie, depuis ses années d'anglicanisme fervent à l'université d'Oxford jusqu'à celles qui ont suivi sa conversion au catholicisme en 1845. La révélation de la Vérité anime de la même manière l'Église dans sa mission de proclamation de l'Évangile. Comme l'explique Newman dans son discours « The Salvation of the Hearer the Motive of the Preacher » (Le salut de l'auditeur est la motivation du prédicateur) : « Mes chers frères, si nous sommes certains que le Très Saint Rédempteur a versé son sang pour tous les hommes, il s'ensuit clairement et simplement que nous, ses serviteurs, ses frères, ses prêtres, ne devrions pas être disposés à voir ce sang versé en vain [...] Quelle incitation à la prédication est plus puissante que la ferme conviction qu'il s'agit de la prédication de la vérité ? [...] Quelle plus grande persuasion pour amener les hommes à l'Église que la conviction qu'elle est le moyen spécial par lequel Dieu opère le salut de ceux que le monde éduque au péché et à l'incrédulité ? ».

    Aussi décourageant que cela puisse paraître pour les catholiques, la conversion des cœurs est au cœur de la mission de l'Église, comme le démontrent à la fois la Tradition et la dynamique même du catholicisme.

    Dans son discours « Prospects of the Catholic Missioner » (Perspectives du missionnaire catholique), Newman souligne le grand héritage que les catholiques ont reçu depuis l'époque de saint Pierre – une histoire qui a résisté à toutes les épreuves au cours des siècles – pour encourager les fidèles dans leur vocation : « Nous sommes confiants, zélés et inflexibles, car nous sommes les héritiers de saint Pierre, saint Grégoire de Nazianze, saint Grégoire le Grand et tous les autres saints et fidèles qui, en leur temps, par leurs paroles, leurs actions ou leurs prières, ont promu la cause catholique ». Tout comme les Anglo-Saxons païens à l'époque du pape Grégoire Ier ont connu la joie de la Bonne Nouvelle lorsqu'il a envoyé des missionnaires en Grande-Bretagne, les catholiques d'aujourd'hui sont également appelés à partager cette même joie en diffusant la Parole.

    L'annonce de l'Évangile reste la mission essentielle de l'Église. En effet, l'appel universel à diffuser la Parole dans le monde entier est conforme à la nature même de l'Église catholique (kataholos, en grec, signifie « selon le tout » ou « universel »).

    Comme le rappelait Newman, « Nous agissons selon notre nom ; les catholiques sont chez eux en tout temps et en tout lieu, dans tous les états de la société, dans toutes les classes de la communauté, à tous les stades de la culture ».

    Cela dit, le grand zèle qui pousse les missionnaires catholiques à défendre la Vérité ne devrait jamais prendre le pas sur la gentillesse et la compassion avec lesquelles ils sont appelés à prêcher. L'amour de Dieu englobe l'amour pour Sa création, pour l'humanité, même dans sa faiblesse.

    Newman a réfléchi à cette vertu de la compassion dans son sermon « St. Paul’s Gift of Sympathy » (Le don de la compassion de saint Paul), la décrivant comme un don possédé par les saints, fondé « sur une expérience intime de ce qu'est réellement la nature humaine, dans son irritabilité et sa sensibilité, dans son découragement et sa versatilité, dans sa maladie, dans son aveuglement et dans son impuissance ». Cet amour pour l'humanité cherche à refléter l'amour infini de Dieu pour son peuple. Comme l'explique Newman, « Tout comme Dieu Tout-Puissant lui-même a la compassion d'un père envers ses enfants, car il connaît notre nature, il se souvient que nous sommes poussière ; ainsi, suivant son exemple, nous sommes appelés à aimer la vertu de l'humanité, comme on pourrait l'appeler. Une vertu qui découle de sa grâce surnaturelle et qui est cultivée pour son amour, bien que son objet soit la nature humaine vue en elle-même, dans son intelligence, ses affections et son histoire ».

    Par conséquent, la défense de la Vérité ne doit jamais être caractérisée par l'arrogance ou le jugement, mais fondée sur l'humilité et la compassion, dans la reconnaissance de notre nature humaine commune et imparfaite. Newman a fait remarquer que l'on peut considérer l'apôtre Paul comme un exemple, car il était « pleinement conscient d'être un homme [...] il est pour lui-même simplement un homme fragile qui parle à des hommes fragiles, et il est tendre envers les faibles parce qu'il a conscience de sa propre faiblesse ».

    Les missionnaires catholiques peuvent faire de même, en plaçant leur foi dans la grâce de Dieu comme source de force.

    Au-delà de la compréhension des faiblesses communes à tous les êtres humains, Newman reconnaissait que chaque personne est façonnée par un passé unique et des dispositions distinctes. Bien que la proclamation de l'Évangile reste la mission universelle de l'Église, elle est avant tout enracinée dans une relation personnelle avec Dieu qui embrasse l'individualité de chaque personne.
    Newman était profondément conscient de cette dimension intime. Dans sa conférence intitulée Logical Inconsistency of the Protestant View (Incohérence logique de la vision protestante), il a souligné que l'Église se répand « à travers les conversions individuelles, l'exercice du jugement privé, la communication entre les esprits à travers le conflit d'opinions, le zèle des convertis et au milieu de la persécution ; non pas à travers un plan d'action général ou un mouvement politique ». De plus, tout comme recevoir l'Évangile est un acte profondément personnel, le proclamer l'est également. La mission de chaque catholique est façonnée par son histoire et son caractère ; il n'existe pas deux vocations identiques.

    Dans ses « Méditations sur la doctrine chrétienne », Newman réfléchit à la vocation unique que Dieu lui a confiée, suggérant que chaque personne est appelée par Dieu à une mission qui lui est propre : « J'ai été créé pour faire quelque chose ou pour être quelque chose pour lequel personne d'autre n'a été créé ; J'ai une place dans les conseils de Dieu, dans le monde de Dieu, que personne d'autre n'a ; que je sois riche ou pauvre, méprisé ou estimé par les hommes, Dieu me connaît et m'appelle par mon nom [...] Dieu m'a créé pour lui rendre un service précis ; il m'a confié une tâche qu'il n'a confiée à personne d'autre. J'ai ma mission ».

    La devise épiscopale de Saint John Henry Newman, « Cor ad cor loquitur » (Le cœur parle au cœur), résume magnifiquement l'essence de la mission catholique : avant toute autre chose, la conversion commence par une rencontre sincère entre deux personnes. C'est à travers cette rencontre que Dieu peut toucher et convertir le cœur de Ses créatures. (Agence Fides 6/11/2025)

  • Une co-rédemption « inconvenante » ? Alors, il faut réprimander les saints et les docteurs...

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Une co-rédemption « inconvenante » ? Réprimandez les saints et les docteurs.

    Pour le directeur de la Société mariologique allemande, le titre de « Co-rédemptrice » ne prête pas à confusion quant à la médiation unique du salut par le Christ. Si tel était le cas, il conviendrait de se référer aux écrits de Newman et de Jean-Paul II.

    6/11/2025

    Nous avons sollicité l'avis du Père Manfred Hauke, professeur de dogmatique à la Faculté de théologie de Lugano, membre de l'Académie pontificale mariale internationale et directeur de la Société mariologique allemande, sur certains points critiques de la Note doctrinale Mater Populi Fidelis.

    Cette note semble principalement souligner que certains titres mariaux, tels que Co-Rédemptrice et Médiatrice de toutes les grâces, occultent l'unicité de la médiation salvifique du Christ. À votre avis, ce risque est-il réel ?

    Selon moi, ce risque est inexistant dans un contexte catéchétique et théologique sain. Qui pourrait accuser, par exemple, saint Jean-Paul II, qui a employé à plusieurs reprises les deux titres mentionnés, d'être déséquilibré ? La Note elle-même rappelle qu'il a utilisé le titre de « Co-Rédemptrice » « à au moins sept reprises » (n° 18). Faut-il déchoir le cardinal John Henry Newman, proclamé docteur de l'Église par le pape Léon XIV le 1er novembre dernier, de son titre, car ce converti anglais a défendu le titre de « Co-Rédemptrice » contre l'anglican Edward Pusey ? Devrions-nous intervenir contre les écrits de saint Alphonse de Liguori, lui aussi docteur de l'Église ? Devrions-nous nous opposer à de nombreux saints, dont sainte Edith Stein et sainte Thérèse de Calcutta ? Les titres mariaux de « seconde Ève », « mère de la vie » et « Mère de Dieu », selon Newman, sont bien plus puissants que le titre critiqué (Lettre à Pusey) ? Ou bien devrions-nous blâmer le pape Léon XIII, loué par le Souverain Pontife régnant pour le choix de son nom pontifical, d'avoir accordé une indulgence à une prière utilisant le titre marial (en italien) de « Co-Rédemptrice du Monde » ( Acta Sanctæ Sedis 18, 93) ?

    Les malentendus sont plus susceptibles de surgir dans le monde protestant, qui nie la coopération de l'homme au salut par le principe de la sola gratia. C'est pourquoi la Commission théologique de Vatican II a omis « certaines expressions et certains termes employés par les Souverains Pontifes qui, bien que tout à fait vrais en eux-mêmes, ne pouvaient qu'être difficiles à comprendre pour les frères séparés (en l'occurrence, les protestants). Parmi ces termes… “Co-Rédemptrice du genre humain” » ( Acta synodalia , I, 99). Est-il juste de sacrifier une expression qui, en soi, est « tout à fait vraie » pour des raisons œcuméniques ? Quoi qu'il en soit, pour les protestants, se pose non seulement le problème du terme, mais aussi celui de la doctrine enseignée par Vatican II sur la coopération singulière de Marie à la rédemption. Un faux œcuménisme peut nuire à la doctrine catholique, qui doit être professée dans toute sa richesse. Si l'Église devait supprimer toutes les expressions qui déplaisent aux protestants, elle devrait également supprimer le titre de Mère de Dieu (Theotokos). Comme mentionné dans la Note (n° 9, 11, 15), ce titre pourrait prêter à confusion, notamment chez les personnes peu catéchisées.

    Aujourd'hui, presque tous les journaux, y compris catholiques, titrent que Marie n'est pas corédemptrice. Il est donc surprenant de constater que la Note déclare soudainement « inapproprié » et « inconvenant » un titre comme celui de corédemptrice, pourtant entré dans le vocabulaire théologique et l'enseignement des papes.

    Le titre de « corédemptrice » est l'expression la plus concise pour exprimer la coopération unique de Marie à la rédemption. Le risque de mettre Marie sur le même plan que Jésus est évité en précisant que sa coopération dépend entièrement du Christ et lui est subordonnée. Interdire un titre aussi bref, qui exprime une vérité centrale clairement exposée par Vatican II, serait une tâche ardue. Prenons toutefois en compte la précision apportée par le cardinal Fernández lors de la présentation initiale : « Il ne s’agit pas de corriger la piété du peuple fidèle de Dieu… ». Parmi les croyants, les expressions « Co-Rédemptrice du genre humain » sont répandues (par exemple dans les Appels au message de Fatima  de la Servante de Dieu, sœur Lucie) et plus encore « Médiatrice de toutes les grâces » ; cette dernière invocation reprend le titre de la fête liturgique instituée par le pape Benoît XV en 1921 et a même été utilisée par les papes Benoît XVI (Lettre du 10 janvier 2013 à l’archevêque Sigismondo Zimowski) et François : « L’un des titres anciens par lesquels les chrétiens ont invoqué la Vierge Marie est précisément “Médiatrice de toutes les grâces”. Confiez-lui vos aspirations et les bonnes intentions qui vous sont chères ; « Puisse-t-elle vous imprégner de la joie de suivre le Christ et de le servir avec humilité et docilité au sein de l’Église… » (Message à Mgr Gian Franco Saba, archevêque de Sassari, Sardaigne, 13 mai 2023).

    Selon vous, la Note visait-elle uniquement à rejeter le titre de Corédemptrice ou également des aspects importants de la coopération singulière de Marie à l’œuvre de Rédemption ?

    Malgré les observations critiques formulées à l’égard des deux titres, la Note rapporte la doctrine du magistère conciliaire et pontifical (n° 4-15), notamment concernant la « coopération singulière de Marie au plan du salut » (n° 3 ; voir aussi n° 36 et 42). Le document cite également le texte le plus clair sur ce point, la catéchèse mariale de saint Jean-Paul II du 9 avril 1997, qui distingue la participation de Marie à la rédemption objective accomplie par le Christ sur terre de notre coopération au processus de salut (n° 3, 37b).

    Saint Pie X ( Ad diem illum ) enseignait que la Vierge Marie, en vertu de sa sainteté singulière et de son association à l'œuvre de Rédemption, « nous obtient par mérite de convenance ( de congruo comme on le dit, ce que le Christ nous a acquis par le mérite de la justice ( de condigno ). Dans la Note, il semble y avoir un ralentissement, voire un revirement, à cet égard, lorsqu'il est affirmé que « seuls les mérites de Jésus-Christ […] sont appliqués à notre justification » (n° 47). Qu'en pensez-vous ?

    L'importante distinction de Pie X n'est pas citée, mais il semble y avoir une allusion – malheureusement presque voilée – à la distinction entre le mérite de la justice du Christ et celui de la justice de Marie (n° 47 et suivants). Pour parler d'une extension universelle de la médiation maternelle de Marie dans le Christ, une référence à ce type de mérite est essentielle.

    Dans les derniers paragraphes de la Note, un thème très controversé est de nouveau abordé : Marie, la Très Sainte, selon les paroles du pape François, « est plus disciple que mère » (n° 73). Quelle est la part de vérité dans cette affirmation et quels en sont les écueils ?

    Selon saint Augustin, Marie a conçu le Verbe de Dieu d'abord dans son cœur, puis dans son sein ( Sermon 215, 4). Par ailleurs, il est impossible de dissocier sa qualité de disciple de son ministère de Mère de Dieu, ainsi que de « Mère du peuple des fidèles ». La dignité spécifique de Marie découle précisément de sa mission de Mère de Dieu, qui a donné naissance à la nature humaine du Sauveur. C'est là aussi le fondement de toute son œuvre de salut.

  • 180 routiers belges des Scouts d'Europe ont participé au 50e pèlerinage à Vézelay

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    De Jean Lannoy sur 1RCF Belgique :

    Vézelay : 180 routiers belges pour le 50ᵉ pèlerinage des Scouts d’Europe

    3 novembre 2025 - Modifié le 6 novembre 2025

    Témoins - RCF Belgique Des jeunes routiers belges au 50e pèlerinage scouts d'Europe de Vezelay

    écouter (53 min)

    Ils étaient 180 routiers belges à rejoindre Vézelay ce week-end pour le 50ᵉ pèlerinage des Scouts d’Europe, au cœur d’un rassemblement qui a réuni 3 600 jeunes venus de toute l’Europe. Pendant quatre jours, ils ont marché sur les chemins bourguignons, alternant silence, prière, fraternité et veillées, avant de rejoindre la basilique Sainte-Marie-Madeleine pour une grande célébration. Un pèlerinage devenu un rendez-vous marquant pour une génération belge en quête de sens, de profondeur et d’espérance.

    Les routiers belges ayant participé à Vezelay 2025 se sont retrouvés à l'issue du rassemblement final pour une photo ensemble. Photo : Koen ThomeerLes routiers belges ayant participé à Vezelay 2025 se sont retrouvés à l'issue du rassemblement final pour une photo ensemble. Photo : Koen Thomeer

    Cela fait une quarantaine d'années que des routiers belges participent à ce rassemblement organisé par l'association sœur française des Guides et Scouts d'Europe, sur les hauteurs de Vézelay. Découvert par un routier belge en service Outre-Quiévrain, une délégation de plus en plus nombreuse rejoint ce pèlerinage de Toussaint. Invités chaleureusement pour la 50e édition de l'évènement, les Belges constituent la plus grande délégation internationale. 

    Pour eux, Vézelay n’est pas seulement un rassemblement : c’est une route, vécue par tronçons, en équipe, avec la marche, le feu, les chants, l’adoration et la messe quotidienne dans les paroisses alentour. Martin de Villeneuve, commissaire national route en France, décrit ce temps si particulier : "À l’heure route, on a une heure par jour où chaque routier est invité à se poser, contempler la nature et se demander quelles sont les questions de sa vie. C’est une heure sans notification… pour un jeune de 17 à 19 ans, ça n’existe plus. On vient apporter un calme qui leur permet de se ressourcer. C’est une aventure intérieure."

    Pierre-Marie, chef à Arlon, revient avec ses chefs avec enthousiasme :"On est toujours très contents de venir. Pour nous c’est vivre vraiment la communauté d’hommes, se ressourcer, avoir de l’énergie pour reprendre notre boulot, notre famille, nos amis en revenant en Belgique." Cette expérience commune franchit aussi la frontière linguistique. David, routier flamand, raconte :"Il n’y a pas vraiment un équivalent en Belgique à la hauteur de Vézelay. On s’inspire beaucoup de la France. Et entendre ces chants, chanter avec eux… ça nous fait chaud au cœur."

    Le pèlerinage de Vézelay n’a pas toujours été accessible aux Belges. En 2019, la Basilique de Vezelay ne peut plus accueillir autant de monde et les belges créent leur route de Toussaint à Avioth, basilique non loin de la frontière. L'expérience est reconduite en 2021, et les belges reviennent à Vézelay suite à la fin progressive des travaux de la basilique en 2022.