De Vincent Delcorps sur cathobel :

Petite révolution à l’UCLouvain: il n’y aura pas de messe de rentrée académique en septembre!

3 juillet 2025

Un mail envoyé à la communauté universitaire annonce le programme de la rentrée académique 2025-2026, qui se tiendra le 15 septembre. Comme chaque année, il y aura un cortège académique et une séance académique. L'eucharistie de rentrée, elle, sera remplacée par une "célébration de la parole".

C'est une tradition dans les universités catholiques: la nouvelle année coïncide avec une eucharistie de rentrée. A Louvain-la-Neuve, elle est célébrée chaque année en l'église Saint-François, et présidée par l'archevêque de Malines-Bruxelles, Grand Chancelier de l'université. Plusieurs autres évêques francophones y assistent régulièrement.

Le problème? Le manque de participation!

C'est dire si le mail envoyé ce jeudi 3 juillet à la communauté universitaire marque une rupture. Comment l'expliquer?

En réalité, cela fait plusieurs années que la messe de rentrée fait l'objet de réflexions - et de quelques frustrations. Un élément joue particulièrement: le fait que l'assemblée ait eu tendance à fortement se réduire au fil des ans. Si les autorités rectorales et de nombreux prêtres ont toujours répondu présents, les membres de la communautés universitaire se sont de moins en moins déplacés pour l'eucharistie - certains étudiants ayant même cours au même moment. Ce qui est problématique pour un événement censé être fédérateur... Si le recteur Blondel avait déjà ouvert la réflexion sur le sujet, c'est donc sous sa remplaçante, Françoise Smets, que le changement s'opèrera.

"Célébration" pour les uns, "liturgie" pour les autres

Il n'y aura donc plus de messe cette année. Ce lundi 15 septembre, à 16h, c'est toutefois bien une cérémonie à forte dimension chrétienne qui sera célébrée. Appelé "célébration de la Parole" (par le rectorat) ou "liturgie de la Parole" (par la paroisse), le temps a été préparé dans une étroite collaboration entre la pastorale universitaire et les services de l'UCLouvain. Il sera présidé par l'archevêque Luc Terlinden et concélébré par les évêques francophones. La célébration commencera par des mots d'accueil (de la rectrice et de l'archevêque). Elle comprendra aussi une oraison d'ouverture, la lecture de textes spirituels non bibliques, des courts témoignages, la proclamation de l'Evangile, une homélie, des intentions de prière, le Notre Père, et une bénédiction finale.

Le curé se réjouit

Du côté de la pastorale universitaire, on ne se montre pas déçu de ce changement. "Je m'en réjouis même", partage l'abbé Eric Mattheuws, responsable de la pastorale. "L'assemblée de la messe de rentrée était parfois un peu confidentielle. J'espère que ce changement permettra à davantage de monde de participer." Un élément y contribuera peut-être: les cours seront officiellement suspendus en cet après-midi de rentrée.

Autre élément: une portée plus grande sera accordée à la messe de rentrée des étudiants. Celle-ci se tiendra deux jours plus tard, le mercredi, à 18h30, et sera également présidée par l'archevêque. "Nous estimons en effet important et nécessaire de continuer à proposer une eucharistie de début d'année académique", reprend Eric Mattheuws. Qui indique que les autorités académiques seront expressément invitées à y participer.

De zenit.org (Anne Van Merris) :

Abbé Joël Spronck © Youtube.Com /Cathobel.Be

Abbé Joël Spronck : « La vocation est la foi débordante des communautés chrétiennes »

Interview du recteur du Grand séminaire francophone de Belgique

24 juin 2025

À quelques jours de la solennité des saints Pierre et Paul, et dans le cadre de l’Année sainte, l’Église catholique célèbre ces jours-ci à Rome trois jubilés dédiés aux séminaristes, aux évêques et aux prêtres. À cette occasion, Zenit – Le monde vu de Rome a interviewé l’abbé Joël Spronck, originaire du diocèse de Liège et recteur depuis 2019 du Grand séminaire francophone de Belgique.

Situé à Namur, en Wallonie, ce séminaire accompagne et forme les futurs prêtres des quatre diocèses francophones du pays.  

Zenit : Quel est le profil des séminaristes accueillis à Namur, au Grand séminaire francophone de Belgique ?

Abbé Joël Spronck : Le séminaire est sous la responsabilité de l’évêque du diocèse de Namur, Mgr Pierre Warin. Il accueille tous les séminaristes francophones de Belgique, y compris ceux des diocèses de Liège, Tournai et Malines-Bruxelles. Grand séminaire francophone de Belgique © seminairedenamur.be

Au cours des dernières années, il est apparu important de regrouper la formation des futurs prêtres pour avoir une communauté de vie suffisamment dynamique. Le regroupement à Namur s’est fait en plusieurs étapes et, depuis 2011, les quatre diocèses de Belgique francophone travaillent ensemble.

Il y a actuellement 21 séminaristes diocésains, dont certains appartiennent à des communautés comme l’Emmanuel ou le Chemin néo-catéchuménal, ainsi que 4 religieux. Ils sont parfois très jeunes, mais la majorité ont entre 25 et 30 ans. Nous accueillons aussi des laïcs qui se destinent à devenir professeurs de religion ou assistants paroissiaux. Ils suivent certains cours avec les séminaristes.

C’est un petit nombre, il faut le dire, mais qui correspond à la situation de minorité dans laquelle se trouve l’Église catholique aujourd’hui. Les vocations en Belgique ont baissé comme partout en occident depuis quelques années. Ceci dit, il y a plus ou moins une dizaine d’ordinations en Belgique chaque année.

Au niveau des origines culturelles, il y a une grande diversité parmi les jeunes de notre communauté : des Belges, un Vietnamien, deux Africains et un séminariste de rite chaldéen. C’est une bonne chose parce que l’Église est ainsi. Et elle appelle à l’unité par-delà les différences de cultures et de profils sociaux.

Zenit : Dans quel « berceau » naissent aujourd’hui les vocations sacerdotales ?

Abbé J. Spronck : Depuis quelques décennies, le berceau vocationnel n’est plus nécessairement la famille. Certains de nos jeunes viennent de milieux éloignés de toute vie ecclésiale ou paroissiale, dont les parents peuvent être opposés à la vocation de leur fils. C’est quand même assez nouveau car auparavant, une vocation sacerdotale était vue comme une bénédiction par les familles. Et j’admire franchement les séminaristes qui doivent parfois lutter pour pouvoir entrer au séminaire.

Beaucoup de nos jeunes ont aussi été portés par des groupes ou des mouvements en Belgique, et d’autres ont été marqués par le témoignage de leurs grands-parents, dont le rôle dans la transmission de leur foi a été important. Enfin, la plupart de nos séminaristes ont vécu de grands événements d’Église, comme les Journées mondiales de la jeunesse.

Zenit : Comment faites-vous actuellement pour discerner et accompagner les vocations ?

Abbé J. Spronck : J’insiste toujours sur l’importance d’une « triple écoute » pour enraciner et discerner la vocation. Premièrement, l’écoute de la Parole de Dieu, qui est l’écoute fondamentale du Seigneur, de son dessein.

Ensuite, il y a l’écoute du cœur et des désirs profonds du jeune, qui doit apprendre à bien se connaître. Pour cela, l’aide d’un accompagnateur spirituel est essentielle, ou parfois même l’aide d’un psychologue. Car au niveau humain, le jeune a aussi besoin d’être éclairé.

À Ars avec un groupe de séminaristes, octobre 2024 © Abbé Joël Spronck

La troisième écoute, c’est l’écoute du monde, l’écoute de l’Église et l’écoute des pauvres. Une tendance aujourd’hui serait d’oublier que c’est l’Église qui appelle et qui reconnaît la vocation du jeune. Lors d’une messe d’ordination, l’Église présente les candidats à l’évêque pour qu’ils soient ordonnés. Il ne suffit donc pas de venir au séminaire et de dire « J’ai la vocation », il faut encore que ce soit reconnu par l’Église.

Une vocation est toujours appelée à être au service des communautés et à être enracinée dans le monde. Nous ne sommes pas du monde mais nous sommes envoyés dans le monde. Jésus le dit : « Je ne te demande pas, Père, de les ôter du monde, mais de les garder du Mauvais. » (Jn 17,15) Nous ne devons jamais oublier que l’Église existe pour annoncer l’Évangile dans le monde d’aujourd’hui.

Cette triple écoute est donc très importante. Mais bien sûr, au niveau du discernement, on essaie de mettre en œuvre tout ce qui est demandé par l’Église dans les dimensions à la fois humaine, spirituelle, intellectuelle et pastorale. Il faut aussi veiller à l’équilibre humain, affectif et relationnel du jeune !

Je pense aussi qu’une vocation naît au contact de chrétiens, de prêtres ou de religieux qui essaient eux-mêmes de vivre au mieux leur vocation. Le cardinal Godfried Danneels disait : « Quand le lait bout, il déborde. » La vocation, c’est en effet la foi des communautés chrétiennes qui déborde. Pour qu’il y ait une vocation, il faut un milieu porteur et que les communautés elles-mêmes soient appelantes.

L’archevêque de Malines-Bruxelles, Mgr Luc Terlinden, a relancé le centre national des vocations, en lien avec les services pour les vocations dans chaque diocèse. Nous travaillons évidemment en partenariat avec eux. Mais la pastorale des vocations n’est pas non plus l’apanage d’un service diocésain. Elle concerne toutes les communautés chrétiennes et a fortiori tous les prêtres aussi, qui doivent être des relais de l’appel du Seigneur.

Zenit : La formation des séminaristes a-t-elle évolué avec le contexte de la société actuelle ?

Abbé J. Spronck : Oui. On essaie d’équilibrer les sept années de formation sur le plan humain et spirituel. Chaque séminariste a son histoire, ses forces et ses faiblesses. L’important est qu’il puisse travailler sur lui-même et bien se connaître.

Audience avec le pape François le 25 janvier 2025 © Vatican Media

En plus des cours classiques de philosophie ou de théologie, ils reçoivent d’autres formations comme des cours de psychologie, de sociologie, de gestion des conflits ou de gestion de réunions ainsi qu’une formation à l’écoute.

Ils ont évidemment des sessions de formation sur les abus de toutes sortes, sur l’affectivité et le célibat. Et ils ont également des formations à la pastorale des personnes endeuillées, des migrants, des communautés étrangères, des détenus en milieu carcéral, ainsi que sur l’accompagnement pastoral et spirituel.

Zenit : Quels seraient les défis à relever pour les séminaristes et les jeunes prêtres ?

Abbé J. Spronck : Je dirais d’abord que la jeune génération a des convictions profondes, une certaine radicalité dans l’engagement, dans la vie de foi et de prière. Nos séminaristes ont une soif de Dieu assez forte ainsi qu’un grand désir de fraternité. Et cela portera des fruits.

Un des défis majeurs, c’est évidemment qu’il y ait des entrées au séminaire ! Il est aussi important de bien accompagner le passage entre la vie au séminaire et l’exercice effectif du ministère. Car ce passage n’est pas toujours facile. Le séminaire est un lieu de forte vie communautaire et assez protégé. Une fois ordonnés, ils se retrouvent en paroisse et cela peut être rude. Il s’agit donc de cultiver la vie fraternelle dans le ministère pour pouvoir partager ce que l’on vit. Être un jeune prêtre aujourd’hui, c’est quand même un peu sportif !

Un autre défi serait de vivre aujourd’hui le ministère presbytéral en lien avec les autres ministères, comme le diaconat ou les ministères institués, et en collaboration avec les laïcs engagés dans les paroisses. Chacun a sa place, son rôle, son identité, mais une identité qui est articulée : une identité synodale, pour prendre des termes assez récents !

Abbé Joël Spronck : « La vocation est la foi débordante des communautés chrétiennes » | ZENIT - Français

Une homélie du pape Benoît XVI :

« Ce soir, je voudrais méditer avec vous sur deux aspects, liés entre eux, du Mystère eucharistique: le culte de l’Eucharistie et son caractère sacré. Il est important de les prendre à nouveau en considération pour les préserver des visions incomplètes du Mystère lui-même, comme celles que l’on a pu constater dans un passé récent.
Avant tout, une réflexion sur la valeur du culte eucharistique, en particulier de l’adoration du Très Saint Sacrement. C’est l’expérience que nous vivrons aussi ce soir, après la messe, avant la procession, pendant son déroulement et à son terme.

Une interprétation unilatérale du concile Vatican II avait pénalisé cette dimension en réduisant en pratique l’Eucharistie au moment de la célébration. En effet, il a été très important de reconnaître le caractère central de la célébration, à travers laquelle le Seigneur convoque son peuple, le rassemble autour de la double table de la Parole et du Pain de vie, le nourrit et l’unit à lui dans l’offrande du Sacrifice. Cette mise en valeur de l’assemblée liturgique dans laquelle le Seigneur agit et réalise son mystère de communion, demeure naturellement valable, mais elle doit être replacée dans un juste équilibre.

En effet - comme c’est souvent le cas - pour souligner un aspect, on finit par en sacrifier un autre. Ici, l’accent mis sur la célébration de l’Eucharistie s’est fait aux dépends de l’adoration, en tant qu’acte de foi et de prière adressée au Seigneur Jésus, réellement présent dans le Sacrement de l’autel. Ce déséquilibre a aussi eu des répercussions sur la vie spirituelle des fidèles. En effet, si l’on concentre tout le rapport avec Jésus Eucharistie dans le seul moment de la Sainte Messe, on risque de vider de sa présence le reste du temps et de l’espace existentiels. Et ainsi, l’on perçoit moins le sens de la présence constante de Jésus au milieu de nous et avec nous, une présence concrète, proche, au milieu de nos maisons, comme “Cœur battant” de la ville, du pays, du territoire avec ses différentes expressions et activités. Le Sacrement de la Charité du Christ doit pénétrer toute la vie quotidienne.

En réalité, c’est une erreur que d’opposer la célébration et l’adoration, comme si elles étaient concurrentes. C’est justement le contraire : le culte du Saint Sacrement constitue comme le “milieu” spirituel dans lequel la communauté peut célébrer l’Eucharistie d’une manière juste et vraie. C’est seulement lorsqu’elle est précédée, accompagnée et suivie de cette attitude intérieure de foi et d’adoration que l’action liturgique peut exprimer toute sa signification et sa valeur.

La rencontre avec Jésus dans la Messe se réalise vraiment et pleinement lorsque la communauté est en mesure de reconnaître que, dans le Sacrement, il habite dans sa maison, nous attend, nous invite à sa table, et puis, après que l’assemblée s’est dispersée, qu’il reste avec nous, par sa présence discrète et silencieuse, et nous accompagne de son intercession, en continuant à recueillir nos sacrifices spirituels et à les offrir au Père.

A ce propos, je voudrais souligner l’expérience que nous allons vivre ensemble aussi ce soir. Au moment de l’adoration, nous sommes tous sur le même plan, agenouillés devant le Sacrement de l’Amour. Le sacerdoce commun et le sacerdoce ministériel se trouvent réunis dans le culte eucharistique. (...) Il est évident pour tous que ces moments de veillée eucharistique préparent la célébration de la Messe, préparent les cœurs à la rencontre, si bien qu’elle en devient elle aussi plus féconde. Etre tous en silence de façon prolongée devant le Seigneur présent dans son Sacrement, est l’une des expériences les plus authentiques de notre “être Eglise”, qui est accompagnée de façon complémentaire par celle de célébrer l’Eucharistie, en écoutant la Parole de Dieu, en chantant, en s’approchant ensemble de la table du Pain de vie.

Communion et contemplation ne peuvent pas être séparées, elles vont de pair. Pour communier vraiment avec une autre personne, je dois la connaître, savoir rester auprès d’elle en silence, l’écouter, la regarder avec amour. Le vrai amour et la vraie amitié vivent toujours de cette réciprocité de regards, de silences intenses, éloquents, pleins de respect, et de vénération, afin que la rencontre soit vécue en profondeur, de façon personnelle et non pas superficielle. Et hélas, s’il manque cette dimension, même la communion sacramentelle peut devenir, de notre part, un geste superficiel. En revanche, dans la vraie communion, préparée par l’entretien de la prière et de la vie, nous pouvons dire au Seigneur des paroles de confiance, comme celles qui viennent de résonner dans le psaume responsorial : “Je suis ton serviteur fils de ta servante, / tu as défait mes liens. / Je t'offrirai le sacrifice d'action de grâces, / j'appellerai le nom du Seigneur” (Ps 115, 16-17).

Je voudrais maintenant passer brièvement au deuxième aspect : le caractère sacré de l’Eucharistie. Là aussi, on a, dans un passé récent, senti les conséquences d’un certain malentendu sur le message authentique de la Sainte Ecriture. La nouveauté chrétienne concernant le culte a été influencée par une certaine mentalité sécularisée des années soixante et soixante-dix du siècle dernier. Il est vrai, et cela reste toujours valable, que le centre du culte n’est plus désormais dans les rites et dans les sacrifices anciens, mais dans le Christ lui-même, dans sa personne, dans sa vie, dans son mystère pascal. Et cependant, on ne doit pas déduire de cette nouveauté fondamentale que le sacré n’existe plus, mais qu’il a trouvé son accomplissement en Jésus Christ, Amour divin incarné.

La Lettre aux Hébreux que nous avons écoutée ce soir dans la seconde lecture, nous parle justement de la nouveauté du sacerdoce du Christ, “grand prêtre des biens à venir” (He 9, 11), mais il ne dit pas que le sacerdoce est terminé. Le Christ “est médiateur d’une nouvelle alliance” (He 9, 15), scellée dans son sang, qui purifie “notre conscience des œuvres mortes” (He 9, 14). Il n’a pas aboli le sacré, mais il l’a porté à son accomplissement, en inaugurant un culte nouveau, qui est certes pleinement spirituel, mais qui cependant, tant que nous sommes en chemin dans le temps, se sert encore de signes et de rites, qui ne disparaîtront qu’à la fin, dans la Jérusalem céleste, là où il n’y aura plus aucun temple (cf. Ap 21, 22). Grâce au Christ, le caractère sacré est plus vrai, plus intense, et, comme il advient pour les commandements, plus exigeant aussi ! L’observance rituelle ne suffit pas, mais il faut la purification du cœur, et l’engagement de la vie.

Je voudrais aussi souligner que le sacré a une fonction éducative et que sa disparition appauvrit inévitablement la culture, en particulier la formation des nouvelles générations. Si, par exemple, au nom d’une foi sécularisée qui n’aurait plus besoin des signes sacrés, on abolissait la procession du “Corpus Domini” dans la ville, le profil spirituel de Rome se trouverait “aplati” et notre conscience personnelle et communautaire s’en trouverait affaiblie. Ou bien, pensons à une mère et à un père qui, au nom de la foi désacralisée, priveraient leurs enfants de tout rituel religieux: ils finiraient en réalité par laisser le champ libre aux innombrables succédanés présents dans la société de consommation, à d’autres rites et à d’autres signes, qui pourraient devenir plus facilement des idoles. Dieu, notre Père, n’a pas agi ainsi avec l’humanité : il a envoyé son Fils dans le monde, non pour abolir, mais pour porter le sacré aussi à son accomplissement. Au sommet de cette mission, lors de la Dernière Cène, Jésus a institué le sacrement de son Corps et de son Sang, le Mémorial de son Sacrifice pascal. En agissant ainsi, il s’est mis lui-même à la place des sacrifices anciens, mais il l’a fait à l’intérieur d’un rite, qu’il a commandé aux apôtres de perpétuer, comme le signe suprême du véritable Sacré, qui est Lui-même. C’est avec cette foi, chers frères et sœurs, que nous célébrons aujourd’hui et chaque jour le Mystère eucharistique et que nous l’adorons comme le centre de notre vie et le cœur du monde. Amen. »

(Benoît XVI, Homélie pour la Fête-Dieu du 7 juin 2012)

Lu sur le site « Pro Liturgia » : http://www.proliturgia.org/

 JPSC

Nous vous recommandons une catéchèse en ligne, due au bienheureux Jean-Martin Moye (18e siècle, fondateur des Soeurs de la Providence), sur ce mystère central de la foi chrétienne, formulée dans le style de l'époque, et qui commence ainsi :

"DU MYSTÈRE DE LA SAINTE TRINITÉ

- Quel est le premier et le plus grand mystère de notre religion ?

C’est le mystère de la sainte Trinité.

- Qu’est-ce que le mystère de la sainte Trinité ?

C’est un seul Dieu en trois personnes ; il n’y a dans Dieu qu’une nature, qu’une essence, qu’une substance, qu’une seule chose, et qu’un seul et même esprit, qui subsiste néanmoins en trois personnes, qui sont le Père, le Fils, et le Saint-Esprit."

Voir le développement ICI

Soudain, il se fit du ciel le bruit de l’arrivée d’un vent impétueux, là où ils étaient assis, alleluia : tous furent remplis du Saint-Esprit et professant les merveilles de Dieu¨ : une composition musicale de l’un des plus jeunes musiciens écossais, James MacMillan. « Jeune », c’est une façon de parler puisqu’il est né en 1959 ! Mais voilà, en musique la jeunesse n’a pas d’âge. MacMillan est un homme de convictions: politiques (très « à gauche ») et religieuses (catholique dans un pays protestant): Son épouse et lui sont tertiaires dominicains, c’est dire s’ils sont engagés. La référence au sacré est de fait omniprésente dans son œuvre. Ici la superbe « transfiguration » et non défiguration du propre de l’antienne de communion de la messe grégorienne traditionnelle de la Pentecôte.

De Carl E. Olson sur le CWR :

Le nouveau livre de George Weigel se concentre sur les universités, la vérité, la foi et la raison

Pomp, Circumstance, and Unsolicited Advice (Ignatius Press, 2025) rassemble une vingtaine de discours de remise de diplômes et de conférences universitaires de George Weigel, donnés depuis le début du siècle. Ces discours et conférences, donnés dans un cadre universitaire, sont à la fois solides et accessibles. Ils visent à inciter auditeurs et lecteurs à mieux apprécier la véritable nature de l'apprentissage et à mieux comprendre les vérités fondamentales d'une grande tradition.

M. Weigel a récemment correspondu avec CWR au sujet du livre, des graves problèmes rencontrés aujourd’hui dans de nombreuses universités d’élite, de la relation entre la foi et la raison, et de certains géants intellectuels des deux derniers siècles.

CWR : Les discours de fin d’études sont souvent oubliables, ou mémorisés pour de mauvaises raisons. Comment avez-vous procédé pour sélectionner les discours de fin d’études de ce volume ? Et quels critères (ce qu’il faut inclure et ce qu’il faut éviter) utilisez-vous pour rédiger un discours de fin d’études ?

Weigel :  Un discours de remise de diplôme ne doit pas être tiré d’un dossier intitulé « discours générique de remise de diplôme ». Il doit refléter la situation particulière de l’établissement d’origine. Ce serait la règle n° 1.

Ensuite, une pincée d'humour, quelques réflexions sur les défis du moment pour le discipulat missionnaire et de sincères remerciements aux parents des diplômés, souvent ignorés.

J’espère que les discours de fin d’études contenus dans mon livre, qui ont été prononcés dans divers environnements universitaires – tous catholiques, mais dans un paysage diversifié, allant de l’Europe de l’Est au pays cajun jusqu’aux Rocheuses – présentent ces qualités.

CWR : Comme vous le soulignez dans la préface, on assiste à une implosion dans de nombreuses universités autrefois prestigieuses. Quelles en sont les causes ? Et comment vos essais dans ce volume abordent-ils certains des problèmes essentiels et leurs solutions ?

Weigel : Je crois que j'ai abordé la cause profonde – pardonnez-moi l'expression ! – de la dégénérescence des « élites » dans cette préface : la perte d'emprise sur la notion de vérité, que la présidente Drew Faust de Harvard a déclaré lors de son investiture comme étant une « aspiration », et non une « possession ».

Pourtant, l’ensemble de l’entreprise universitaire telle que nous la comprenons aujourd’hui a été lancée par des catholiques au XIIIe siècle qui croyaient être en « possession » de vérités connues à la fois par la révélation et par la raison – non pas des vérités à enterrer dans le sable, mais des vérités à recevoir comme un don et à déployer ensuite dans de nouvelles recherches de la vérité des choses.

Quand il n'y a que « votre » vérité et « ma » vérité, et rien que nous reconnaissions tous deux comme la  vérité, qu'obtient-on ? On se retrouve avec des antisémites sur-privilégiés qui déchaînent leurs passions sur les campus « d'élite ». J'espère qu'ils l'ont compris à Harvard et ailleurs, mais j'ai des doutes : le culte du scepticisme est profondément ancré dans l'ADN de l'establishment universitaire du XXIe siècle.

CWR : Quels sont certains de vos discours ou conférences de fin d’études les plus mémorables, en termes de discours et de circonstances ?

Weigel : Six mois après avoir prononcé mon discours de remise des diplômes à l’Université catholique ukrainienne de Lviv et lancé un défi à ses diplômés : rester fidèles à l’héritage des martyrs de l’Église gréco-catholique ukrainienne du XXe siècle, nombre de ces étudiants ont risqué leur vie pour protester contre l’autoritarisme croissant lors de la Révolution de la Dignité de Maïdan de 2013-2014 à Kiev. J’en ai été profondément touché. J’ai prononcé le discours de remise des diplômes de ma fille à l’Université de Dallas et celui de mon petit-fils à Raleigh, deux discours où je me suis inspiré de mon expérience personnelle du pape Jean-Paul II.

CWR : Est-il exact de dire que la plupart, voire la totalité, des interventions de ce volume portent sur la vérité et la relation entre foi et raison ? Quels sont les points sur lesquels vous revenez souvent lorsque vous abordez ces sujets importants ?

Weigel :  Oui, la plupart d'entre eux abordent ce sujet, et j'espère que ce n'est pas dû à un manque de créativité ou d'imagination de ma part, mais parce que je pense que cette relation est essentielle pour sauver la civilisation occidentale de sa ruée actuelle vers Gadara vers la falaise du wokery.

La raison purifie la foi afin qu'elle ne se décompose jamais en superstition. La foi met la raison au défi d'ouvrir le champ de ses préoccupations et de ne pas se contenter de s'attarder sur les petites questions, mais plutôt de s'attaquer aux grandes questions : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Comment discerner la vérité dans un monde de mensonges ? Qu'est-ce qui fait une vie digne d'intérêt ?

CWR : Dans une conférence donnée en Pologne en 2018, vous vous êtes concentré sur l’encyclique Veritatis Splendor de Jean-Paul II . Pourquoi cette encyclique conserve-t-elle toute son importance ? Et pensez-vous que le pape Léon XIII devra, d’une manière ou d’une autre, réaffirmer les points forts de Jean-Paul II concernant la vérité, le mal intrinsèque, la conscience et les questions connexes ?

Weigel :  Déconstruire  Veritatis Splendor et l'insistance de cette grande encyclique sur certaines vérités morales fixes que nous ignorons à nos risques et périls était un projet majeur de plus d'une force au cours du pontificat qui vient de s'achever.

Dans un monde en proie à une hémorragie de sang due aux effets catastrophiques du relativisme né du nihilisme et du scepticisme, il faut bien que quelqu'un défende le fait que certaines choses sont bonnes et vivifiantes, point final, et que d'autres sont mauvaises et mortifères, point final. Les gens normaux le comprennent intuitivement.

Il faut une certaine bêtise académique pour se déformer au point de prétendre qu'il n'existe pas d'actes « intrinsèquement mauvais » : qu'en est-il du viol ? De la torture des enfants ? Du génocide ? Allez, amis de la théologie morale, soyez sérieux !

L'Église est le dernier grand défenseur institutionnel de la capacité de l'humanité à saisir la vérité des choses, y compris la vérité morale des choses, et j'espère vivement que le pape Léon XIV suivra l'exemple de son noble homonyme, Léon XIII, et réaffirmera cela.

CWR : Il est frappant de constater que les cinq essais sous la rubrique « Hommes de génie » concernent un philosophe et pape polonais, un théologien et pape allemand, un converti et cardinal français, un converti et cardinal anglais, et un théologien américain passé du progressisme au conservatisme. Quels sont les points communs entre ces hommes ? Et qu’est-ce qui vous intéresse chez eux et dans leur pensée ?

Weigel :  Karol Wojtyła, Joseph Ratzinger, Jean-Marie Lustiger, John Henry Newman et Michael Novak étaient tous des penseurs de premier ordre qui sont restés ouverts à de nouvelles questions et perspectives tout au long de leur vie.

Leur curiosité intense et incessante, leur détermination à ne jamais se contenter de produits intellectuellement médiocres, était et est une source d’inspiration : une source d’inspiration que, dans quatre cas, j’ai eu la grande chance de vivre personnellement.

CWR : Qu’espérez-vous que les lecteurs gagneront et apprécieront davantage en lisant ces essais ?

Weigel :  Le sentiment que la vie de l’esprit peut être amusante.

Du site de la Libre :

"Des propos ignorants, mensongers, insultants" : l'Institut Thomas More poursuit Paul Magnette en justice pour diffamation

La résurrection selon la chair, juste un symbole ? Monseigneur Léonard répond :

« Il me paraît très important de souligner le réalisme de la résurrection. Ce n’est pas un réalisme naïf. Quand on parle de résurrection physique, je n’entends pas tomber non plus dans un anthropomorphisme presque grossier qui suscite des questions incongrues. Quel est le statut du corps de Jésus ressuscité ? Combien pèse-t-il ? Combien mesure-t-il ? C’est le genre de questions aussi idiotes que celle que l’on a posée sur l’eucharistie : comment Jésus, homme adulte, peut-il tenir dans l’hostie ? Ces questions indiquent bien que l’on comprend la réalité de la résurrection, comme celle de la présence réelle de Jésus dans l’eucharistie,  uniquement sur le mode de nos réalités terrestres. A mon sens, le corps de Jésus ressuscité est un corps réel, mais non plus au sens habituel d’un corps humain réel, en vieillissement, et s’acheminant vers la mort. Il doit présenter un certain rapport avec le corps du Christ que ses contemporains ont connu avant sa crucifixion mais, puisque Jésus ressuscité ne meurt plus, sa condition humaine réelle, incarnée, n’est plus tout à fait la même que la nôtre. Je considère le corps de Jésus comme réel, mais je ne le situe pas dans le cosmos. S’il est présent dans notre cosmos, c’est par la présence eucharistique. Le mystère a sa part dans la condition présente, mais tous nous recevons les lumières nécessaires à faire un acte de foi, à dire oui à Dieu. Ce oui à Dieu, c’est peut-être avant tout un acte de foi en la résurrection du Christ. Le christianisme sans la résurrection du Christ, sans le Christ vraiment ressuscité, ce n’est plus le christianisme, ce n’est plus qu’une idéologie parmi d’autres. Perdre cela, c’est perdre tout le contenu du message. Insinuer cette réduction dans le cœur des croyants, c’est un grand malheur et un grand méfait. C’est sortir de la foi chrétienne et pénétrer sur le terrain de l’hérésie. L’hérétique, c’est une personne qui retient de la foi chrétienne ce qui lui convient et laisse tomber le reste. Cette attitude réduit le croyant à la dimension d’un partisan. L’hérésie provient toujours d’une étroitesse d’esprit. Incapable d’accueillir toute la réalité de la Révélation, on nie le reste. On laisse tomber ce que l’on n’est pas capable d’intégrer dans sa raison trop courte, et on le transpose sur un mode acceptable ».

Extrait de : Monseigneur Léonard, un évêque de plein air, éd. Omer Marchal, 1994, p.266

JPSC

Dans la messe latine du jour de Pâques, lorsqu’il chante la préface solennelle, le prêtre proclame le coeur de notre foi dans le Christ : « ipse vere est Agnus qui mortem nostram moriendo destruxit et vitam resurgendo comparavit », ce qui veut dire « c’est vraiment lui l’Agneau qui en mourant détruisit notre mort et, en ressuscitant, racheta notre vie ». En termes concis tout est là.  Et c’est aussi, dans la foi, la seule position tenable pour un chrétien confronté à la pandémie fulgurante qui frappe aujourd’hui la terre entière.

Le Cardinal Robert Sarah, dans une interview qu’il vient d’accorder au magazine « Valeurs actuelles » ne dit pas autre chose. A la question posée par Charlotte d’Ornellas, l’auteur du best-seller « Dieu ou rien » répond sans ambages :

« […] Lorsque la mort est si massivement présente, je vous invite à vous poser la question : la mort est-elle vraiment la fin de tout ? Ou bien n’est-elle pas un passage, douloureux certes, mais qui débouche sur la vie ? C’est pour cela que le Christ ressuscité est notre grande espérance. Regardons vers Lui. Attachons-nous à Lui. Il est la Résurrection et la Vie. Qui croit en Lui ne mourra jamais (Jn, 11, 25-26).

Ne sommes-nous pas comme Job dans la Bible ? Appauvris de tout, les mains vides, le cœur inquiet : que nous reste-t-il ? La colère contre Dieu est absurde. Il nous reste l’adoration, la confiance et la contemplation du mystère. Si nous refusons de croire que nous sommes le fruit d’un vouloir amoureux de Dieu, alors tout cela est trop dur, alors tout cela n’a pas de sens. Comment vivre dans un monde où un virus frappe au hasard et fauche des innocents ? Il n’y a qu’une réponse : la certitude que Dieu est amour et qu’il n’est pas indifférent à notre souffrance. Notre vulnérabilité ouvre notre cœur à Dieu et elle incline Dieu à nous faire miséricorde.

Je crois qu’il est temps d’oser ces mots de la foi. Le temps est fini des fausses pudeurs et des hésitations pusillanimes. Le monde attend de l’Eglise une parole forte, la seule parole qui donne l’Espérance et la confiance, la parole de la foi en Dieu, la parole que Jésus lui-même nous a confiée ».

La séquence qui suit l’alleluia de la messe du jour de Pâques nous invite à le proclamer : «  la mort et la vie se sont affrontées en un duel gigantesque: le maître de la vie était mort et le voici vivant qui règne à nouveau ».

"Victimæ paschali laudes" est une séquence liturgique pour le dimanche de Pâques. Elle est généralement attribuée à un auteur du XIe siècle, Wipo (appelé aussi Wipon de Bourgogne), aumônier (chapelain) de l'empereur du Saint-Empire Konrad II. On l'attribue quelquefois à Notker (moine de Saint-Gall en Suisse), au roi de France Robert le Pieux ou encore à Adam de Saint-Victor. (source)

1 Victimae paschali laudes immolent Christiani
2a Agnus redemit oves: Christus innocens Patri reconciliavit peccatores.
2b Mors et vita duello conflixere mirando, Dux vitae mortuus, regnat vivus.
3a Dic nobis Maria, quid vidisti in via?
3b Sepulcrum Christi viventis, et gloriam vidi resurgentis:
4a Angelicos testes, sudarium et vestes.
4b Surrexit Christus spes mea: praecedet suos in Galilaeam.
5a Credendum est magis soli Mariae veraci quam Judaeorum turbae fallaci.
5b Scimus Christum surrexisse a mortuis vere: Tu nobis, victor Rex, miserere.
Amen. Alleluia.

1 A la victime pascale, chrétiens, offrez le sacrifice de louange.
2a L'agneau a racheté les brebis : le Christ innocent a réconcilié les pécheurs avec le Père.
2b La mort et la vie s'affrontèrent en un duel prodigieux. Le Maître de la vie mourut : vivant, il règne.
3a Dis-nous, Marie Madeleine, qu'as-tu vu en chemin ?
3b J'ai vu le sépulcre du Christ vivant, j'ai vu la gloire du Ressuscité.
4a J'ai vu les anges ses témoins, le suaire et les vêtements.
4b Le Christ, mon espérance, est ressuscité, il vous précédera en Galilée.
5a [...]
5b Nous le savons : le Christ est vraiment ressuscité des morts. Roi victorieux, prends-nous tous en pitié !
Amen. Alleluia.

(Texte latin / français : Académie de chant grégorien).

 JPSC