De Philippe de Labriolle sur le site de l'Homme Nouveau dans Tribune libre :

Requiem pour une chrétienté défunte ? Contre-point au dernier livre de Chantal Delsol

19 avril 2022

Chantal Delsol, philosophe spécialiste de l’Antiquité gréco-romaine, élève de Julien Freund, a infléchi en cours de carrière sa passion spéculative vers l’étude de la pensée contemporaine. Professeur des Universités, désormais émérite, elle a publié de nombreux essais dont la tenue intellectuelle et la hauteur de vue lui ont valu d’être élue, en 2009, à l’Académie des sciences morales et politiques. Le dernier en date : La fin de la chrétienté, vient de paraître aux éditions du Cerf.

Cette catholique, mère de six enfants (dont un adoptif), élevée dans un milieu favorisé du Lyonnais, n’a jamais caché son aversion pour le communisme, lequel était encore, durant ses études, l’opium des intellectuels, selon l’expression heureuse de Raymond Aron. Libérale-conservatrice, selon ses dires, soutien discret mais fidèle des choix de société cruciaux tels que le refus du mariage pour tous, ou la dénonciation de l’effondrement général du niveau scolaire, cette observatrice attentive de ses semblables jouit d’un crédit notable auprès des milieux catholiques soucieux de le rester.

Un livre accessible et… décevant 

Cette Fin de la Chrétienté méritait donc l’étude, en raison de l’excellente réception dont l’ouvrage a fait l’objet, d’une part, et de son contenu, provocateur plus encore que décevant, d’autre part. Son succès tient aussi à son accessibilité. En 170 pages lisibles par un presbyte assis sur ses lunettes, l’affaire est conclue. La Chrétienté n’est pas l’Eglise. « Il s’agit de la civilisation inspirée, ordonnée, guidée par l’Eglise ». Elle a duré 16 siècles, de l’Edit de Milan à la dépénalisation de l’IVG. Elle est désormais défunte. Elle a lassé les peuples qu’elle animait, et savez-vous de quelle façon ? « Nous avons profané l’idée de vérité, à force de vouloir à tout prix identifier la Foi à un savoir » (p.125). Cet abus aurait précipité sa fin. La croyez-vous inconsolable de ce désastre ? Que nenni : « Renoncer à la Chrétienté n’est pas un sacrifice douloureux. » (p.170). In cauda venenum.

En clair, la Chrétienté serait morte de s’être prise au sérieux. L’harmonie entre l’Eglise et la cité chrétienne n’aurait pas survécu à la tyrannie de la vérité, aggravée du refus radical de la Modernité. Cette thèse choyée des novateurs, sans discontinuité depuis  les abbés démocrates du XIXe siècle et les modernistes de la Belle Epoque jusqu’à nos jours, pourrait suffire à remiser l’ouvrage, si n’était en question le sens de ce nouvel assaut de la part d’une érudite passant pour proche des milieux traditionnels. A vrai dire, si la thèse n’est pas neuve, et sauf à n’être pas comprise, il n’était pas d’usage, dans nos rangs, qu’elle soit applaudie !

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Du site de l'Observatoire International Cardinal Van Thuan sur la Doctrine Sociale de l'Eglise (traduction avec https://www.deepl.com/fr/translator):

Sur la signification de l'Occident.
S'inspirer de la crise ukrainienne
Note de la carte de l'Observatoire Van Thuân
 
À la lumière de la guerre qui se déroule actuellement en Ukraine, il est très important de clarifier la notion de "l'Occident", car une idée correcte de l'Occident peut être très utile pour poursuivre la cause de la paix. Avec cette Note, l'Observatoire n'a pas l'intention d'aborder en détail le conflit actuel, mais de proposer un horizon qui nous semble plus adéquat et approprié que d'autres qui prévalent aujourd'hui.  Concevoir le conflit actuel comme interne à l'Occident, presque une "guerre civile en Occident", ou le concevoir comme le choc entre l'Occident et quelque chose d'autre qui lui est opposé, sont deux visions très différentes. Nous pensons que la première - que nous entendons soutenir ici - est la plus correcte et, par conséquent, également la plus apte à contribuer à l'apaisement des tensions dans la mesure où elle indique une origine et une matrice communes.

L'Occident ne peut certainement pas être compris uniquement en termes géographiques, non seulement parce que, étant donné la forme sphérique de la terre, personne ne se trouve en Occident sans être, à son tour, à l'Est d'un Occident, mais surtout parce que ce qui est considéré comme Occidental ne se limite pas à des critères géographiques : par exemple, l'Australie et la Nouvelle-Zélande sont considérées comme occidentales.

On pourrait alors dire que l'Occident n'est rien d'autre que la Magna Europa, c'est-à-dire l'Europe et ses projections extra-européennes (les Amériques, l'Océanie, les Philippines et l'Afrique chrétienne). L'Europe, entendue comme l'Occident, est une civilisation et non un espace géographique. Géographiquement parlant, une partie de la Turquie, la République turque de Chypre du Nord, le Kosovo islamique, la Bosnie et l'Albanie musulmanes sont certainement l'Europe ; sont-ils aussi l'Europe au sens de la civilisation européenne ? Tout comme il existe une Europe comprise comme une civilisation en dehors de l'Europe géographique, il existe également des civilisations ou des aspects de la civilisation au sein de l'Europe géographique qui ne sont pas conformes à la civilisation européenne.

L'Occident et l'Europe constituent donc une civilisation. C'est la civilisation née de la synthèse providentielle de la Révélation divine, de la philosophie grecque et du droit romain, c'est-à-dire la civilisation chrétienne. Le christianisme, l'Europe et l'Occident sont des concepts qui peuvent se recouper. Le sens essentiel et non géographique de l'Occident est la civilisation chrétienne née de la rencontre entre le classicisme gréco-romain et l'Évangile. Une rencontre favorisée de manière extraordinaire par le monachisme, qui a amené l'Évangile, la latinitas et la germanitas à une synthèse dans une seule réalité historique particulière. La civilisation qui est née de cette synthèse transcende les frontières géographiques, car son centre est divin (Jésus-Christ) et non géométrique. La distinction même, au sein du christianisme, entre le monachisme oriental et occidental est éphémère et insubstantielle : il s'agit d'un seul et même monachisme, différent des expressions du monachisme non chrétien et incarné dans de nombreuses traditions populaires. Cela fait de l'Occident (compris comme le christianisme) une civilisation essentiellement différente et autre que le monde islamique et les civilisations de l'Inde, de la Chine, du Japon, etc.

Compris de cette manière, l'Occident sera certainement l'Europe et ses projections extra-européennes, mais il sera aussi compris comme inséparable de ces christianismes millénaires extérieurs à l'écoumène gréco-romain comme, par exemple, les christianismes éthiopien ou arménien. Un Occident ainsi compris considérera comme indissolublement unie à lui la civilisation chrétienne incarnée par les minorités des pays non chrétiens (par exemple les Coptes d'Egypte, les Syriaques et les Maronites d'Asie Mineure, les Chaldéens de Mésopotamie, les Chrétiens de Saint-Thomas en Inde, etc;), il entretiendra des relations étroites avec eux, défendra leurs droits et soutiendra leurs causes.

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D'Aziliz Le Corre sur le site du Figaro Vox :

«La religion chrétienne est de loin la plus attaquée en France»

 

FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN - Dans son premier ouvrage, le journaliste Marc Eynaud relate les actes de profanation et les agressions à l'encontre des catholiques. Il explique comment la France, fille aînée de l'Église, en est arrivée à ce calvaire contemporain.

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De Luca Della Torre sur Corripondenza Romana :

Russkiy Mir : la doctrine de domination mondiale de Poutine

13 avril 2022

Le conflit en Ukraine généré par l'agression militaire russe contre un État souverain - en violation flagrante de tous les traités politiques les plus importants du droit international et du droit des Nations unies, auxquels la Russie elle-même adhère depuis des décennies - n'est pas le résultat d'une "volonté de puissance" irrationnelle dans l'esprit de l'intelligentsia liée à l'autocrate Vladimir Poutine.

Il existe, en effet, un niveau d'interprétation de cette guerre d'agression, qu'il faut relier à la dimension géopolitique internationale, un niveau d'interprétation bien connu depuis des années des chancelleries diplomatiques occidentales, des services de renseignement de l'état-major des forces armées européennes, américaines et de l'OTAN, des juristes et des analystes qui suivent le secteur des relations internationales et des traités sur la sécurité et la souveraineté des États nationaux.

Nous parlons de Russkiy Mir, le véritable levier idéologique stratégique à la base du poutinisme, compris comme une doctrine politique qui ne partage ni ne reconnaît les valeurs philosophiques de la civilisation chrétienne, de la primauté religieuse de l'Église catholique de Rome, de l'expérience culturelle historique romaine-germanique : en bref, un système géopolitique qui s'oppose à l'Europe et à l'Occident au nom d'un programme dans lequel l'idéologie panrusse, la mythologie eurasienne, le mysticisme orthodoxe et les théories de la conspiration puériles se rejoignent dangereusement.

Les pièces de ce puzzle compliqué ont des origines très anciennes. L'auteur a enseigné dans des universités russes sur des sujets liés au droit international, aux droits de l'homme et aux conflits armés, et peut certifier que l'élaboration de la pensée de Russkiy Mir s'est répandue de manière transversale bien avant l'agression contre l'Ukraine dans les structures supérieures de la société civile russe.

Russkiy Mir est devenu officiellement visible il y a près de vingt ans : en 2007, lors de son célèbre discours à la conférence de Munich, Poutine a expressément rejeté la possibilité de coopération et d'intégration dans une plate-forme commune de traités et d'accords selon les principes du droit international de respect de la souveraineté mutuelle et de l'intégrité territoriale entre la Russie et l'Occident. 

Le melting-pot complexe de l'idéologie Russkiy Mir repose essentiellement sur trois concepts : l'existence d'une communauté identitaire et d'une civilisation ethnique, linguistique et religieuse unique, dominée par la primauté politique nationaliste de Moscou, une communauté qui inclut de manière autoritaire également les soi-disant "compatriotes", c'est-à-dire tous les peuples slaves russophones ou les pays qui ont des minorités russophones en dehors de la frontière russe :  donc aussi les Ukrainiens et les Biélorusses, les Arméniens et les Kazakhs, les Lettons et les Estoniens, les Géorgiens et les Moldaves, qui n'auraient pas le droit d'être reconnus comme des peuples et des États souverains. Les propos de Poutine au début de l'invasion de l'Ukraine sont exemplaires à cet égard : les Ukrainiens ne sont pas un peuple ni un État, ils n'ont pas le droit d'exister, sauf sous le talon russe.

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Rémi Brague est professeur émérite de philosophie médiévale, arabe et juive. Membre de l’Institut de France et auteur d’une œuvre importante. Voici, le texte de interview qu’il a accordée à Christophe Geffroy, fondateur et directeur du mensuel La Nef à propos de son dernier livre : « Après l’humanisme. L’image chrétienne de l’homme » Salvator, 2022, 210 pages, 20 € :

« La Nef – Pourquoi s’intéresser à une définition de l’homme, en quoi est-elle nécessaire ? Et est-il seulement possible de « définir » l’homme dont vous dites bien qu’il est « mystère » comme le Dieu dont il est l’image ?

Rémi Brague – Ce que je défends est qu’il faut se méfier de toute définition de l’homme qui serait, selon l’étymologie, une façon de fixer des limites (latin : finis) à l’humain. Ce qui mène à exclure tout ce qui ne satisfait pas aux critères. D’abord les fœtus ou les nourrissons encore incapables de poser les actes par lesquels on peut identifier l’humain comme la parole. Puis les comateux aux encéphalogrammes plats. On en vient aisément, et l’histoire récente nous en fournit des exemples concrets, à décider qu’il y a des « sous-hommes » qui mènent une « vie qui ne vaut pas d’être vécue » (lebensunwertes Leben), etc.

C’est d’avoir voulu être trop humain, en centrant trop le regard sur l’homme, que l’humanisme s’est épuisé : comment en est-il arrivé là, était-ce inscrit dans l’humanisme originel ?

Que l’homme soit au centre, admettons, mais sans oublier qu’au centre du village, il n’y a pas que le trône, mais aussi le pilori… Mais au centre de quoi au juste ? Je dirais donc plutôt que l’humanisme s’est rabougri en perdant de vue le contexte à l’intérieur duquel l’humain prend son sens. On peut le penser ce contexte en différents styles. Pour les Anciens, c’était le monde physique en son bel ordre – en grec : kosmos. L’homme en était le sommet, non le tyran, mais plutôt le chef-d’œuvre, le vivant qui réalise le mieux les intentions de la Nature. Il le faisait par la pratique des vertus. Pour la Bible, ce contexte est Dieu. L’homme en est l’image. Pour se montrer à la hauteur de cette vocation, il se guide sur les commandements donnés par le Dieu créateur et libérateur.

Le fait de définir l’homme par lui-même comme le fait un certain humanisme conduit non pas à l’échec, écrivez-vous, « mais à une réussite telle qu’elle aboutit à l’opposé de ce qui était recherché » : pourriez-vous nous l’expliquer ?

La définition de soi par soi est l’aspect théorique d’une attitude pratique, la recherche de l’autonomie. Or, la détermination de soi par soi est neutre : elle peut être positive, mais aussi négative. Dans mes Ancres dans le ciel (2009), j’ai fait un peu d’humour noir en rappelant que le suicide était aussi une façon de se déterminer soi-même. Voire, plus efficacement que tout essai pour s’améliorer physiquement ou moralement.

Pourquoi la tentation de créer un « homme nouveau » conduit-elle au désastre ?

Je laisse de côté le problème du prétendu « transhumanisme » : techniquement faisable ? moralement justifiable ? etc. Mais le projet de créer un « homme nouveau » est ancien. Voyez le livre de Dalmacio Negro, El mito del hombre nuevo (2009), qu’il faudrait traduire. L’ennui c’est que le créateur d’un éventuel « homme nouveau » resterait un « homme ancien », gouverné non par la recherche de la sainteté, mais plutôt par celle du pouvoir. On n’obtiendra qu’une version augmentée de cet « homme ancien ». Celui que saint Paul appelle le « vieil homme » aura reçu son masque au concombre, voilà tout. L’élévation se réduira à un lifting…

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