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Saint François prêchant aux oiseaux par Giotto (basilique d'Assise)
Nous souhaitons à nos amis et visiteurs une année de grâce 2026, dans la confiance malgré tout ce qui pourrait nous troubler, dans la persévérance malgré tout ce qui pourrait nous décourager, dans l’espérance malgré tout ce qui pourrait obscurcir notre ciel.
Ce n’est malheureusement pas un changement de calendrier qui pourra modifier la tournure des évènements que nous vivons mais ne désespérons pas de la Providence. "La foi dans la Providence ne dispense pas de la lutte pour une vie digne mais libère de l'anxiété pour les choses et de la peur du lendemain." (Benoît XVI) Et, à ses yeux, ne valons-nous pas bien plus que les oiseaux du ciel dont elle prend soin ?
Alors, affermissons notre pas et osons goûter à la joie de l’Evangile, à la suite de notre pape Léon.
Marie est appelée la Porte du Ciel, car c'est par elle que notre Seigneur est passé du ciel à la terre. Le prophète Ézéchiel, prophétisant sur Marie, dit : « La porte sera fermée, elle ne sera pas ouverte, et personne n'y passera, car le Seigneur, le Dieu d'Israël, y est entré ; elle sera fermée pour le Prince, et le Prince lui-même y siégera. » Or, cette prophétie s'est accomplie, non seulement parce que notre Seigneur a pris chair d'elle et est son Fils, mais aussi parce qu'elle a joué un rôle dans le plan de la Rédemption ; elle s'accomplit dans son esprit et sa volonté, autant que dans son corps.
Ève a contribué à la chute de l'homme, bien que ce soit Adam qui nous ait représentés et dont le péché ait fait de nous des pécheurs. C'est Ève qui a commencé et qui a tenté Adam. L'Écriture dit : « La femme vit que l'arbre était bon à manger, agréable à la vue et plaisant à contempler ; elle prit de son fruit, en mangea et en donna à son mari, qui en mangea. »
Il était donc juste, dans la miséricorde de Dieu, que, de même que la femme a commencé la destruction du monde, la femme commence aussi sa restauration, et que, de même qu'Ève a ouvert la voie à l'acte fatal du premier Adam, Marie ouvre la voie à la grande œuvre du second Adam, notre Seigneur Jésus-Christ, venu sauver le monde en mourant pour lui sur la Croix.
C’est pourquoi les saints Pères appellent Marie une seconde Ève, une Ève meilleure, car elle a accompli le premier pas vers le salut de l’humanité, pas qu’Ève avait fait lors de sa chute. Comment et quand Marie a-t-elle participé, et de façon si déterminante, à la restauration du monde ? Ce fut lorsque l’ange Gabriel lui apparut pour lui annoncer la grande dignité qui lui serait réservée.
Saint Paul nous exhorte à « offrir nos corps à Dieu comme un culte raisonnable ». Il ne suffit pas de prier du bout des lèvres, de jeûner, d'accomplir des pénitences extérieures et d'être chastes ; il nous faut aussi être obéissants et purs d'esprit. Ainsi, en ce qui concerne la Vierge Marie, il était de la volonté de Dieu qu'elle s'engage de plein gré et en pleine conscience à être la Mère de notre Seigneur, et non un simple instrument passif dont la maternité serait sans mérite ni récompense.
Plus nos dons sont grands, plus nos devoirs sont lourds. Ce n'était pas une mince affaire d'être si proche du Rédempteur des hommes, comme elle l'a vécu par la suite en souffrant avec Lui.
Aussi, pesant soigneusement les paroles de l'Ange avant de répondre, elle demanda d'abord si une charge si importante impliquerait la perte de la virginité qu'elle avait promise. L'Ange lui ayant répondu par la négative, alors, avec le consentement total d'un cœur empli de l'amour de Dieu et de sa propre humilité, elle dit : « Voici la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon ta parole. » C'est par ce consentement qu'elle devint la Porte du Ciel.
Salus Populi Romani (« Salut du peuple romain ») [Chapelle Paulinienne de Sainte-Marie-Majeure, Rome]. L’icône est arrivée à Rome vers 590, sous le pontificat du pape Grégoire Ier. Selon la page du site web du Vatican qui lui est consacrée, l’iconographe n’était autre que saint Luc lui-même.
[Et « Mère du Créateur ».]
C’est un titre que, de tous les autres, nous aurions pensé impossible à porter pour une créature. À première vue, nous pourrions être tentés de dire qu’il bouleverse nos notions fondamentales de Créateur et de créature, d’Éternel et de temporel, d’Autosuffisant et de dépendant ; et pourtant, à y regarder de plus près, nous verrons que nous ne pouvons refuser ce titre à Marie sans nier l’Incarnation divine – c’est-à-dire la grande et fondamentale vérité de la révélation, que Dieu s’est fait homme.
Et cela se constatait dès les premiers temps de l'Église. Les chrétiens avaient coutume, dès l'origine, d'appeler la Vierge Marie « Mère de Dieu », car ils voyaient qu'il était impossible de lui refuser ce titre sans renier les paroles de saint Jean : « Le Verbe (c'est-à-dire Dieu le Fils) s'est fait chair. » Et très vite, il devint nécessaire de proclamer cette vérité par la voix d'un concile œcuménique de l'Église.
Car, du fait de l'aversion que les hommes ont pour le mystère, l'erreur est apparue selon laquelle notre Seigneur n'était pas vraiment Dieu, mais un homme, ne différant de nous que par ceci : Dieu demeurait en lui, comme Dieu demeure en tous les hommes de bien, mais à un degré supérieur ; comme le Saint-Esprit demeurait dans les anges et les prophètes, comme dans une sorte de temple ; ou encore, comme notre Seigneur demeure maintenant dans le tabernacle de l'église.
Alors les évêques et les fidèles constatèrent qu'il n'y avait pas d'autre moyen d'empêcher la propagation de cette conception fausse et néfaste qu'en déclarant clairement, et en faisant un point de foi, que Marie était la Mère, non seulement des hommes, mais aussi de Dieu.
Depuis lors, le titre de Marie, Mère de Dieu, est devenu un dogme, ou article de foi, dans l'Église. Mais cela nous amène à une réflexion plus large sur le sujet. Ce titre donné à Marie est-il plus merveilleux que le dogme selon lequel Dieu, sans cesser d'être Dieu, s'est fait homme ? Est-il plus mystérieux que Marie soit Mère de Dieu que Dieu soit homme ?
Or, comme je l'ai dit, cette dernière vérité est l'élément fondamental de la révélation, attestée par les prophètes, les évangélistes et les apôtres tout au long de l'Écriture. Et quoi de plus consolant et de plus joyeux que les merveilleuses promesses qui découlent de cette vérité, à savoir que Marie est la Mère de Dieu ?
Le grand miracle, c'est que nous devenions les frères de notre Dieu ; que, si nous menons une vie vertueuse et mourons dans la grâce de Dieu, nous serions tous enlevés par notre Dieu incarné au lieu où demeurent les anges ; que nos corps seraient relevés de la poussière et emmenés au Ciel ; que nous serions réellement unis à Dieu ; que nous participerions à la nature divine ; que chacun de nous, âme et corps, serait plongé dans l'abîme de gloire qui entoure le Tout-Puissant ; que nous le verrions et partagerions sa béatitude, selon le texte : « Quiconque fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère. »
La liturgie des Premières Vêpres de la Mère de Dieu est d'une richesse singulière, puisant à la fois dans le mystère profond qu'elle célèbre et dans sa place à la toute fin de l'année solaire. Les antiennes des psaumes et du Magnificat insistent sur l'événement paradoxal d'un Dieu né d'une vierge, ou, autrement dit, sur la maternité divine de Marie. Et en même temps, cette solennité, qui conclut l'Octave de Noël, embrasse le passage d'une année à l'autre et y étend la bénédiction de Celui « qui était, qui est et qui vient » ( Ap 1, 8). De plus, aujourd'hui, nous la célébrons à la fin du Jubilé , au cœur de Rome, près du Tombeau de Pierre, et ainsi le Te Deum qui résonnera bientôt dans cette basilique voudra s'étendre pour donner voix à tous les cœurs et à tous les visages qui ont foulé ces voûtes et parcouru les rues de cette ville.
Dans la lecture biblique, nous avons entendu l'une des synthèses étonnantes de l'apôtre Paul : « Lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi, afin de racheter ceux qui étaient sous la loi, afin que nous recevions l'adoption » ( Galates 4, 4-5). Cette manière de présenter le mystère du Christ évoque un plan, un grand dessein pour l'histoire humaine. Un plan mystérieux, mais avec un centre clair, tel une haute montagne illuminée par le soleil au cœur d'une forêt dense : ce centre, c'est la « plénitude des temps ».
Et ce mot même – « plan » – trouve un écho dans le cantique de la Lettre aux Éphésiens : « Son dessein, réunir toutes choses en Christ, / celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre. / Selon son bon plaisir, il l’avait conçu en Christ, / pour l’accomplir à la plénitude des temps » ( Éph 1:9-10).
Frères et sœurs, en notre temps, nous ressentons le besoin d'un plan sage, bienveillant et miséricordieux. Puisse-t-il être un plan de liberté et de libération, de paix et de fidélité, à l'image de celui que la Vierge Marie a proclamé dans son cantique de louange : « Sa miséricorde s'étend d'âge en âge sur ceux qui le craignent » ( Luc 1, 50).
D'autres desseins, cependant, aujourd'hui comme hier, imprègnent le monde. Il s'agit plutôt de stratégies visant à conquérir des marchés, des territoires et des sphères d'influence. Des stratégies armées, dissimulées sous des discours hypocrites, des proclamations idéologiques et de faux motifs religieux.
Mais la Sainte Mère de Dieu, la plus petite et la plus haute des créatures, voit les choses avec le regard de Dieu : elle voit que par la puissance de son bras le Très-Haut disperse les complots des orgueilleux, renverse les puissants de leurs trônes et élève les humbles, remplit de biens les mains des affamés et vide celles des riches (cf. Luc 1, 51-53).
La Mère de Jésus est la femme avec laquelle Dieu, au moment opportun, a écrit le Verbe qui révèle le mystère. Il ne l’a pas imposé : il l’a d’abord proposé à son cœur et, ayant reçu son « oui », il l’a inscrit avec un amour ineffable dans sa chair. Ainsi, l’espérance de Dieu s’est entrelacée à celle de Marie, descendante d’Abraham par la chair et surtout par la foi.
Dieu aime faire naître l'espoir dans le cœur des plus petits, et il le fait en les associant à son plan de salut. Plus ce plan est beau, plus grande est l'espérance. Et c'est ainsi que le monde continue d'avancer, porté par l'espérance de tant de gens simples, inconnus mais non de Dieu, et qui, malgré tout, croient en un avenir meilleur, car ils savent que leur destin est entre les mains de Celui qui leur offre la plus grande espérance.
Parmi ces personnes se trouvait Simon, un pêcheur de Galilée, que Jésus appela Pierre. Dieu le Père lui donna une foi si sincère et si généreuse que le Seigneur put y bâtir sa communauté (cf. Mt 16, 18). Et nous sommes encore aujourd'hui réunis ici, en prière sur son tombeau, où des pèlerins du monde entier viennent renouveler leur foi en Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Cela s'est manifesté d'une manière particulière durant l'Année Sainte qui s'achève.
Le Jubilé est un signe fort d'un monde nouveau, renouvelé et réconcilié selon le plan de Dieu. Et dans ce plan, la Providence a réservé une place particulière à Rome. Non pour sa gloire, non pour sa puissance, mais parce que c'est ici que Pierre, Paul et tant d'autres martyrs ont versé leur sang pour le Christ. Voilà pourquoi Rome est la ville du Jubilé.
Que pouvons-nous souhaiter pour Rome ? Être digne de ses plus vulnérables. Les enfants, les personnes âgées isolées et fragiles, les familles qui peinent à joindre les deux bouts, les hommes et les femmes venus de loin dans l'espoir d'une vie digne.
Aujourd’hui, mes très chers amis, nous rendons grâce à Dieu pour le don du Jubilé, grand signe de son plan d’espérance pour l’humanité et le monde. Nous remercions également tous ceux qui, durant les mois et les jours de 2025, ont œuvré au service des pèlerins et à rendre Rome plus accueillante. Tel était, il y a un an, l’espoir du bien-aimé Pape François. Je souhaite qu’il en soit de nouveau ainsi, et plus encore après ce temps de grâce. Que cette ville, animée par l’espérance chrétienne, se mette au service du plan d’amour de Dieu pour la famille humaine. Que l’intercession de la Sainte Mère de Dieu, Salus Populi Romani, nous l’obtienne .
Journée mondiale de la Paix Mercredi 1er janvier 1997
1. "Et voici que tu concevras dans ton sein et enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus" (Lc 1, 31). Jésus signifie "Dieu qui sauve".
Jésus, le nom donné par Dieu lui-même, signifie : "Il n'y a de salut en personne d'autre" (Ac 4,12), si ce n'est en Jésus de Nazareth, né de la Vierge Marie. En lui, Dieu s'est fait homme, rejoignant ainsi tout être humain.
"Dieu a parlé jadis à nos pères par les prophètes, de diverses manières, mais en ces derniers temps, il nous a parlé par un Fils" (He 1, 1-2). Ce Fils est le Verbe éternel, un en substance avec le Père, fait homme pour nous révéler le Père et nous permettre de comprendre toute la vérité sur nous-mêmes. Il nous a parlé avec des paroles humaines, avec ses actes et sa vie même, de sa naissance à sa mort sur la Croix et à sa Résurrection.
Dès le début, tout cela suscite l'émerveillement. Déjà les bergers qui se rendaient à Bethléem s'émerveillaient de ce qu'ils avaient vu, et les autres s'étonnaient de ce que les bergers leur racontaient sur le nouveau-né (cf. Lc 2, 18). Guidés par l'intuition de la foi, ils ont reconnu le Messie dans l'Enfant couché dans la crèche, et l'humble naissance à Bethléem du Fils de Dieu les a incités à proclamer avec joie la gloire du Très-Haut.
2. Dès le début, le nom de Jésus a appartenu à celui qui a été appelé ainsi le huitième jour après sa naissance. En un certain sens, en venant dans le monde, il a apporté avec lui ce nom qui exprime admirablement l'essence et la mission du Verbe incarné.
Il est venu dans le monde pour sauver l'humanité. Par conséquent, lorsqu'il a reçu ce nom, ce qu'il était et ce qui devait être sa mission ont été révélés en même temps. Beaucoup en Israël ont été appelés par ce nom, mais lui l'a porté de manière unique, en accomplissant totalement sa signification : Jésus de Nazareth, Sauveur du monde.
3. Saint Paul, comme nous l'avons entendu dans la deuxième lecture, écrit : "Lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi... pour que nous soyons adoptés comme fils" (Ga 4, 4-5). Dès le début, le temps a été associé au nom de Jésus. Ce nom l'accompagne dans sa vie terrestre immergée dans le temps, mais sans qu'il y soit soumis, puisqu'en lui se trouve la plénitude du temps. En effet, Dieu a apporté la plénitude du temps humain en entrant avec lui dans l'histoire de l'homme. Il n'est pas entré comme un concept abstrait. Il est entré comme un Père qui donne la vie - une vie nouvelle, la vie divine - à ses enfants adoptifs. Par l'œuvre de Jésus-Christ, nous pouvons tous participer à la vie divine : enfants dans le Fils, destinés à la gloire de l'éternité.
Saint Paul approfondit ensuite cette vérité : "Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, qui crie : "Abba ! Père !"" (Ga 4, 6). En nous, êtres humains, la filiation divine vient du Christ et se réalise par la puissance de l'Esprit Saint. L'Esprit vient nous apprendre que nous sommes des enfants et en même temps rendre effective en nous cette filiation divine. Le Fils est celui qui, de tout son être, dit à Dieu : "Abba ! Père !".
Nous touchons ici au point culminant du mystère de notre vie chrétienne. En effet, le nom "chrétien" indique une nouvelle manière d'être, d'être à la ressemblance du Fils de Dieu. En tant que fils dans le Fils, nous avons part au salut, qui n'est pas seulement la délivrance du mal, mais qui est avant tout la plénitude du bien : du bien suprême de la filiation de Dieu. Et c'est l'Esprit de Dieu qui renouvelle la face de la terre (cf. Ps 103 [104], 30). En ce premier jour de la nouvelle année, l'Église nous invite à en prendre une conscience toujours plus profonde. Elle nous invite à considérer le temps humain dans cette lumière.
4. La liturgie d'aujourd'hui célèbre la solennité de la Mère de Dieu. Marie est celle qui a été choisie pour être la Mère du Rédempteur, participant intimement à sa mission. Dans la lumière de Noël, le mystère de sa maternité divine est illuminé. Marie, Mère de Jésus qui est né dans la grotte de Bethléem, est aussi la Mère de tout homme et de toute femme qui vient au monde. Comment ne pas lui recommander l'année qui commence, en implorant un temps de sérénité et de paix pour toute l'humanité ? En ce jour où cette nouvelle année commence sous le regard béni de la Mère de Dieu, invoquons le don de la paix pour chacun et pour tous.
5. En effet, depuis plusieurs années, à l'initiative de mon prédécesseur, le Pape Paul VI, le 1er janvier est célébré comme Journée mondiale de la Paix. Cette année encore, nous sommes réunis dans la basilique vaticane pour implorer le don de la paix pour les nations du monde entier.
(...)
Cette année, le thème du message pour cette journée est "Offrez le pardon et recevez la paix". Comme le pardon est nécessaire pour que la paix jaillisse dans le cœur de chaque croyant et de chaque personne de bonne volonté ! Le double mot de paix et de pardon est pour ainsi dire inséparable. Toute personne de bonne volonté, désireuse de travailler sans relâche à la construction de la civilisation de l'amour, doit faire sienne cette invitation : offrir le pardon, recevoir la paix.
6. L'Église prie et lutte pour la paix dans toutes ses dimensions : pour la paix des consciences, pour la paix des familles, pour la paix entre les nations. Elle se préoccupe de la paix dans le monde, car elle est consciente que ce n'est que par la paix que la grande communauté des hommes peut se développer de manière authentique.
En cette fin de siècle où le monde, et surtout l'Europe, ont connu de nombreuses guerres et beaucoup de souffrances, combien nous souhaitons que le seuil de l'an 2000 soit franchi par tous les hommes et toutes les femmes sous le signe de la paix ! C'est pourquoi, en pensant à l'humanité appelée à vivre une nouvelle année de grâce, répétons avec Moïse les paroles de l'Ancienne Alliance : "Que le Seigneur te bénisse et te garde : Que le Seigneur fasse luire sur toi sa face et te fasse grâce : Le Seigneur lève sur toi sa face et te donne la paix" (Nm 6, 24-26). En outre, répétons avec foi et espérance les paroles de l'Apôtre : "Le Christ est notre paix !" (cf. Ep 2, 14). Ayons confiance dans l'aide du Seigneur et dans la protection maternelle de Marie, Reine de la Paix. Mettons notre espoir en Jésus, le nom du salut donné aux hommes et aux femmes de toute langue et de toute race. En confessant son nom, marchons avec confiance vers l'avenir, certains de ne pas être déçus si nous nous confions au Nom très saint de Jésus.
« Je m'étonne qu'il y ait des gens pour poser cette question : faut-il, ou ne faut-il pas appeler la Sainte Vierge Mère de Dieu ? Car si Notre-Seigneur Jésus-Christ est Dieu, comment la Vierge qui l'a mis au monde ne serait-elle pas la Mère de Dieu ? [...] L'Ecriture divinement inspirée déclare que le Verbe de Dieu s'est fait chair, c'est-à-dire s'est uni à une chair douée d'une âme raisonnable. A sa suite le grand et saint concile de Nicée enseigne que c'est le même Fils unique de Dieu, engendré de la substance du Père, par qui tout a été fait, en qui tout subsiste, qui pour nous autres hommes et pour notre salut est descendu des cieux, s'est incarné, s'est fait homme, a souffert, est ressuscité, et reviendra un jour comme juge ; le Concile nomme le Verbe de Dieu : le seul Seigneur Jésus-Christ. Et que l'on observe bien qu'en parlant d'un seul Fils, et en le nommant le Seigneur, le Christ-Jésus, le Concile déclare qu'il est engendré par Dieu le Père, qu'il est le Monogène. Dieu de Dieu, lumière de lumière, engendré, non créé, consubstantiel au Père... Et dès lors la Sainte Vierge peut être appelée à la fois Mère du Christ, et Mère de Dieu, car elle a mis au monde non point un homme comme nous [ce qui explique le miracle de la Virginité Perpétuelle : la naissance est exclusivement Divine car la Personne qui est née dans le temps est exclusivement divine, nullement humaine. Nombreux sont les hérétiques nestoriens qui existent encore aujourd'hui. NDLR], mais bien le Verbe du Père qui s'est incarné et s'est fait homme. Mais, dira-t-on : "La Vierge est-elle donc Mère de la divinité ?". A quoi nous répondons : Le Verbe vivant, subsistant, a été engendré de la substance même de Dieu le Père, il existe de toute éternité, conjointement avec celui qui l'a engendré, il est en lui, avec lui. Mais dans la suite des temps, il s'est fait chair, c'est-à-dire s'est uni une chair possédant une âme raisonnable, dès lors on peut dire qu'il est né de la femme, selon la chair. Ce mystère d'ailleurs a quelque analogie avec notre génération même. Sur la terre en effet les mères, d'après les lois mêmes de la nature, portent dans leur sein un fruit qui, obéissant aux mystérieuses énergies déposées par Dieu, évolue et finalement se développe en forme humaine ; mais c'est Dieu qui dans ce petit corps met une âme de la manière que lui seul connaît. "C'est Dieu qui façonne l'âme de l'homme", dit le prophète. Or, autre chose est la chair, autre chose est l'âme. Pourtant bien que les mères aient produit le corps seulement, on ne laisse pas de dire qu'elles ont mis au monde l'être vivant, corps et âme, et non point seulement une de ses parties. Nul ne dirait par exemple qu'Elisabeth est la mère de la chair (sarkotokos), qu'elle n'est pas la mère de l'âme (psychotokos) ; car elle a mis au monde Jean-Baptiste, avec son corps et son âme, cette personne unique, l'homme composé de corps et d'âme. C'est quelque chose de semblable qui se passe à la naissance de l'Emmanuel. II a été engendré, avons-nous dit, de la substance du Père, étant son Verbe, son Fils unique ; mais quand il a pris chair, et qu'il s'est fait Fils de l'homme, il est nécessaire de confesser, qu'il est né de la femme selon la chair [...] »
Lettre de St Cyrille d'Alexandrie aux moines d'Egypte, avant le Concile, pour les mettre en garde contre Nestorius - Epist. I, P.G., 77. (traduction E. Amann, "Le dogme catholique dans les Pères de l'Eglise", Beauchesne, 1922)
HOMÉLIE du pape Benoît XvI Premières Vêpres et Te Deum en la Solennité de Sainte Marie Mère de Dieu (Samedi 31 décembre 2011)
Messieurs les Cardinaux, Chers frères dans l’épiscopat et dans le sacerdoce, Autorités, Chers frères et sœurs,
Nous sommes réunis dans la Basilique Vaticane pour célébrer les Premières Vêpres de la solennité de Sainte Marie Mère de Dieu et pour rendre grâce au Seigneur au terme de l’année, en chantant ensemble le Te Deum. Je vous remercie vous tous qui avez voulu vous unir à moi en cette circonstance toujours dense en sentiments et en signification. Je salue tout d’abord Messieurs les Cardinaux, les vénérés Frères dans l’épiscopat et dans le sacerdoce, les religieux et les religieuses, les personnes consacrées et les fidèles laïcs qui représentent la communauté ecclésiale de Rome tout entière. Je salue de façon spéciale les Autorités présentes, à commencer par le Maire de Rome, le remerciant pour le don du calice qui, selon une belle tradition, se renouvelle chaque année. Je souhaite de tout cœur que l’engagement de tous ne manque pas afin que le visage de notre ville soit toujours plus conforme aux valeurs de foi, de culture et de civilisation qui appartiennent à sa vocation et à son histoire millénaire.
Une autre année s’achève alors que nous en attendons une nouvelle : avec l’anxiété, les désirs et les attentes de toujours. Si on pense à l’expérience de la vie, on demeure étonnés de ce qu’au fond elle soit brève et fugace. C’est pour cela, qu’il n’est pas rare que nous nous interrogions : quel sens pouvons-nous donner à nos jours ? Quel sens, en particulier, pouvons-nous donner aux jours de difficulté et de souffrance ? C’est une question qui traverse l’histoire, qui traverse même le cœur de toute génération et de tout être humain. Mais à cette question il y a une réponse : elle est écrite sur le visage d’un Enfant qui, il y a deux mille ans, est né à Bethléem et qui aujourd’hui est le Vivant, ressuscité de la mort pour toujours. Dans le tissu de l’humanité déchiré par tant d’injustices, de méchancetés et de violences, fait irruption de manière surprenante la nouveauté joyeuse et libératrice du Christ Sauveur qui, dans le mystère de son Incarnation et de sa naissance, nous fait contempler la bonté et la tendresse de Dieu. Dieu éternel est entré dans notre histoire et demeure présent de façon unique dans la personne de Jésus, son Fils fait homme, notre Sauveur, venu sur la terre pour renouveler radicalement l’humanité et la libérer du péché et de la mort, pour élever l’homme à la dignité de fils de Dieu. Noël ne rappelle pas seulement la réalisation historique de cette vérité qui nous concerne directement, mais, de façon mystérieuse et réelle, nous la donne de nouveau.
HOMÉLIE du pape Benoît XvI