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  • L'évolution politique à Bruxelles a de quoi inquiéter

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    De Thomas O'Reilly sur The European Conservative :

    Les communistes en tête des sondages à Bruxelles, soutenus par le vote musulman

    L'antisémitisme a fait un bond dans la capitale de l'UE en réponse à la guerre d'Israël contre les terroristes islamistes du Hamas.

    22 février 2024

    Un parti marxiste-léniniste disposant d'une forte base électorale islamique est en tête des sondages dans la ville de Bruxelles avant les élections nationales et européennes, devançant les anciens libéraux et Verts wallons, et ralliant les électeurs musulmans mécontents de la guerre menée par Israël contre le Hamas dans la bande de Gaza.

    Le Parti des travailleurs de Belgique (PTB) a gagné en popularité au cours de la dernière décennie en s'appuyant sur les électeurs turcs et arabes grâce à son "antisionisme" affirmé. Il semble aujourd'hui être le parti politique le plus populaire de Bruxelles, avec 21 % du soutien de l'opinion publique, grignotant des voix auparavant détenues par d'autres obédiences socialistes.

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    Cette ramification maoïste est depuis longtemps accusée d'antisémitisme ; elle a même brûlé l'effigie d'un juif orthodoxe lors d'une manifestation. Le PTB a récemment été critiqué pour son soutien tacite aux massacres perpétrés par le groupe terroriste Hamas le 7 octobre en Israël.

    Le leader du PTB, Raoul Hedebouw, soutient le port du voile islamique pour les filles dès l'âge de huit ans, tandis que son parti dans son ensemble s'est attiré une condamnation quasi universelle pour avoir attribué les attentats de Bruxelles de 2016 à la politique étrangère de l'Occident.

    L'analyste de sondages Nassreddin Taibi affirme que les anciens maoïstes marginaux du PTB ont profité d'une "rhétorique résolument pro-palestinienne qui trouve un écho favorable auprès de l'important électorat musulman de Bruxelles", un bloc électoral islamique qui représente environ un quart de la population de la ville, d'après les chiffres du recensement.

    Le parti détient actuellement 10 des 75 sièges du Parlement wallon et soutient la campagne de boycott BDS contre Israël et la dissolution de l'alliance militaire de l'OTAN.

    Malgré l'apparence d'une ville européenne sereine et le prestige d'être la capitale de l'UE, Bruxelles a dû faire face à la montée de l'islamisme populaire, qui a coïncidé avec l'essor de la narco-criminalité au cours de la dernière décennie. Ce mois-ci, une guerre de territoire sanglante a éclaté entre des gangsters marocains et algériens rivaux.

    Séparément du PTB, d'autres obédiences socialistes belges sont transformées par la présence de caucus islamiques numériquement forts; un député socialiste d'origine turque populaire dans les ghettos du nord a refusé de démissionner après avoir invité un imam à lire des extraits antisémites du Coran au parlement bruxellois la semaine dernière.

    La Belgique n'est pas la seule à assister à la montée rapide de la politique fusionnelle islamo-gauchiste. Un nouveau parti lancé par la diaspora turque espère entrer au Bundestag allemand. Pendant ce temps, en Grande-Bretagne, "Gaza George" Galloway est désormais le favori des bookmakers pour remporter l'élection partielle de Rochdale, avec un fort soutien des électeurs musulmans d'origine pakistanaise, alimenté par l'animosité envers le parti travailliste pour son soutien équivoque à Israël après le pogrom du Hamas.

    Les élections fédérales se tiendront en Belgique le 9 juin, les médias grand public lançant des avertissements superficiels sur la montée de l'"extrême droite" - citant le parti séparatiste flamand Vlaams Belang, qui devrait obtenir son meilleur résultat à ce jour. Pourtant, l'état de la politique municipale dans la capitale belge devrait attirer ailleurs l'attention des commentateurs.

    Thomas O'Reilly est un journaliste irlandais qui travaille pour The European Conservative à Bruxelles. Il a suivi une formation en sciences chimiques et en journalisme.

  • Inde : le projet de code civil unifié suscite l'opposition des minorités religieuses

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    De Vatican News :

    En Inde, le code civil de la discorde

    Le BJP, le parti du Premier ministre indien Narendra Modi, veut appliquer un code civil unifié à toute la population. S’il a déjà été adopté dans un des États de la fédération, son application au niveau national reste suspendue aux résultats des élections législatives du printemps. Mais ce projet suscite surtout l’opposition de la plupart des minorités religieuses du pays.

    Entretien réalisé par Xavier Sartre – Cité du Vatican

    Un code civil unifié (CCU), qui établit les mêmes lois pour tous les citoyens indiens, indépendamment de leur religion: c’est le sens de la loi adoptée ce mois-ci par le BJP, le parti du Premier ministre fédéral Narendra Modi, dans l’Uttarakhand, un des États de cet immense pays. Ce code régente ainsi entre autres, les mariages, les divorces, les héritages et les adoptions. Il a provoqué de vives critiques, principalement chez les musulmans, même si la polygamie n’est pas concernée par la nouvelle législation.

    Le débat pourrait maintenant devenir national, puisque dans deux mois, les Indiens seront appelés aux urnes pour élire leurs députés fédéraux et le BJP pourrait bien proposer d’appliquer ce code à l’ensemble du pays. Cette perspective parait logique s’agissant d’une des trois grandes promesses faites par Narendra Modi quand il est arrivé au pouvoir en 2014. Or, il a déjà tenu les deux premières: l’annulation de l’autonomie constitutionnelle du Cachemire, seul État complètement musulman du pays, et la consécration du temple d’Ayodhya sur le site d’une mosquée dont la destruction avait provoqué de sanglants affrontements entre hindous et musulmans.

    La politique nationaliste hindoue inquiète

    Pour le gouvernement Modi, l’adoption du code civil unifié serait par ailleurs un gage de modernité. «Cela permet au gouvernement de dire “nous sommes pour le même droit pour tous les citoyens, et nous sommes pour l’égalité des sexes”», explique Jean-Luc Racine, directeur de recherche émérite au CNRS et spécialiste de l’Inde. Les promoteurs de ce projet vantent en effet l’amélioration de la condition des femmes qui seraient davantage protégées, notamment en matière d’héritage, de mariage ou de divorce. Autant d’aspects qui entrent en opposition avec les droits existants jusqu’alors et qui respectent les lois religieuses des minorités.

    Mais l’opposition, notamment musulmane, au CCU est aussi motivée par les peurs provoquées par la politique nationaliste hindoue du gouvernement fédéral qui «peut légitimer les inquiétudes des musulmans» estime le chercheur. Les minorités tribales sont aussi très critiques, craignant que leurs particularités et leurs traditions ne soient remises en cause, alors qu’elles doivent déjà subir bien des avanies. Les critiques dépassent en outre le simple cadre communautaire, le parti du Congrès et les communistes étant aussi vent debout contre le projet.

    Un code prisonnier de la suspicion

    Un même droit pour tous contre des droits ancestraux, parfois discriminatoires, est-ce finalement la redite de la querelle des Modernes et des Anciens? «Il est inévitable que des mesures qui mériteraient attention soulèvent des controverses» dans un contexte où l’hégémonie hindoue s’affirme, relève Jean-Luc Racine. «On peut toujours penser qu’il y a des arrière-pensées derrière ce projet de réforme», reconnait-il. «Les choses pourraient être perçues différemment si elles étaient présentées par un gouvernement qui n’a pas la pratique du gouvernement de Narendra Modi à l’encontre des minorités religieuses», ajoute-t-il.

    Le fait que le Premier ministre en personne participe à des cérémonies religieuses hindoues crée de la confusion dans les réelles intentions du gouvernement et remet en question le sécularisme indien qui garantit une neutralité de l’État vis-à-vis des religions et la liberté religieuse à travers tout le pays, ainsi que la reconnaissance de certains droits traditionnels ou coutumes. La suspicion à l’encontre du BJP s’en trouve renforcée. Et les tensions intercommunautaires alimentées.

    Lire également : Adieu à l’Inde démocratique et multiculturelle où les chrétiens sont de plus en plus persécutés

  • A l’ONU, les pays du Sud  se sont opposés aux pays du Nord sur le langage de la famille

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    De zenit.org :

    ONU : Débats autour du statut de la famille

    Les pays pauvres défendent l’héritage de saint Jean-Paul II 

    22 février 2024

    Center for Family and Human Rights/New York, 19 février 2024 / Les États membres de l’ONU ont célébré le 30e anniversaire de l’Année internationale de la famille, mais dans une résolution adoptée par la Commission annuelle du développement social de l’ONU, les pays du Sud  se sont opposés aux pays du Nord sur le langage de la famille.

    La résolution réaffirme les accords antérieurs déclarant que la famille est « l’élément naturel et fondamental de la société », une définition qui fait référence au mariage entre un homme et une femme en tant que fondement de la société.

    « Comme indiqué il y a plus de trente ans dans la première résolution sur l’Année internationale de la famille (résolution 44/82), l’objectif de cette célébration était de sensibiliser les gouvernements, les décideurs politiques et le public à la famille en tant qu’unité naturelle et fondamentale de la société.

    Aujourd’hui, des forces puissantes tentent activement d’effacer cette prise de conscience », a déclaré un délégué du Nigeria.  « Je tiens à souligner que toute référence à la famille et à la politique familiale dans cette résolution doit être comprise en fonction de cet objectif », a-t-il insisté, soulignant que les efforts visant à s’opposer à la famille naturelle fondée sur le mariage entre un homme et une femme vont à l’encontre de ce que les accords des Nations Unies et le droit international contraignant disent depuis longtemps au sujet de la famille.

    Au cours de la deuxième semaine de février, des représentants de l’Union européenne et d’autres pays occidentaux avaient demandé la reconnaissance de « diverses formes de famille » ou la suppression des références à la famille dans la résolution. En réponse, la délégation du Saint-Siège s’est dite « profondément préoccupée par le fait que la famille est de plus en plus minimisée, voire dénigrée, dans les forums internationaux », dans une déclaration officielle. À l’issue de la réunion de la commission, un délégué du Saint-Siège a remercié la commission d’avoir dûment reconnu l’anniversaire dans la résolution et a appelé les pays à travailler ensemble pour promouvoir les politiques familiales dans les années à venir. 

    L’Année internationale de la famille, instituée en 1989 et célébrée pour la première fois en 1994, est l’une des nombreuses initiatives en faveur de la famille lancées par saint Jean-Paul II et le Synode du Vatican sur la famille de 1980. Les enseignements de Jean-Paul II ont incité toute une génération d’universitaires et d’hommes politiques catholiques à promouvoir des politiques favorables à la famille. L’intérêt particulier du Saint-Siège pour la politique familiale a été relayé par des délégations du monde entier, particulièrement en Afrique.

    Un délégué du Cameroun, s’exprimant au nom des 54 États membres du groupe africain, a déclaré : « Le point de vue du groupe africain est que le caractère central et indispensable de la famille en Afrique en tant qu’unité fondamentale de la société doit être renforcé et protégé afin qu’elle puisse jouer un rôle important. » 

    Les mêmes pays traditionnels qui ont salué la reconnaissance de l’Année internationale de la famille dans la résolution se sont plaints des tentatives visant à imposer la reconnaissance des questions liées à l’homosexualité et au transgenre au cours des négociations.  « Ma délégation reste préoccupée par la tentative de plusieurs délégations d’imposer un langage et des références qui ne correspondent à aucune réalité avec laquelle nous pourrions travailler au niveau national », a déclaré un délégué de l’Égypte. Il a ajouté qu’il était « vraiment regrettable » que les délégations occidentales se soient autant concentrées sur les « formes intersectionnelles de discrimination » (faisant par là référence aux questions relatives aux homosexuels et aux transsexuels) plutôt que sur des questions faisant l’objet d’un large consensus. Le délégué égyptien a mis en cause la délégation américaine. Le délégué américain s’est plaint que la résolution comprenait une mention sur le « droit au développement » et a déclaré que les résolutions de l’ONU n’étant pas contraignantes, elles ne modifiaient pas le droit international. « Je me demande pourquoi nous siégeons dans ce contexte pour négocier le langage que nous adopterons » a répondu le délégué égyptien.  Le Qatar, la Malaisie, la Libye, l’Iran, Djibouti, le Nigeria, le Mali et le Sénégal partagent les réticences de l’Égypte à l’égard des « formes intersectionnelles de discrimination ». 

    ONU : Débats autour du statut de la famille | ZENIT - Francais

  • Le martyre de saint Polycarpe (23 février)

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    im4075 (1).jpgDu site Patristique.org :

    Récit du martyre de saint Polycarpe

    Nous sommes à Smyrne en l’an 156. La persécution, sous les Antonins, était modérée et venait moins d’une politique systématique que des dénonciations de païens, qui répandaient force calomnies sur les cultes nouveaux. Les autorités, sans être dupes, mettaient à mort les chrétiens arrêtés ; à leurs yeux, ils commettaient au moins un crime de lèse-majesté en ne sacrifiant pas aux dieux, c’est-à-dire en ne reconnaissant pas la souveraineté absolue des Césars.

    Le martyre de Polycarpe émane ainsi de pressions populaires, et des autorités locales, mues par un esprit de démagogie et la volonté de faire un exemple. Ce supplice représente cependant un cas relativement isolé à cette période.

    Polycarpe, qui nous a laissé une épître (peut-être deux) aux Philippiens, était, dit-on, un disciple de saint Jean. Évêque de Smyrne, il avait fréquenté Ignace d’Antioche et Irénée de Lyon. À une telle école, le martyr ne se contente pas d’être un témoin du Christ, il veut être son imitateur, jusqu’à revivre lui-même les souffrances et la mort de son Maître qui le mettront en communion étroite avec son corps. Entre l’Évangile et la passion de Polycarpe, les coïncidences affluent, de noms, de lieux, de circonstances, mais plus profondément retentissent les grands mots évangéliques de la Passion, les « il faut », les « je suis », les métaphore du « pain » que dore le feu du supplice.

    C’est le plus ancien récit de martyre qui nous soit parvenu. Il fut diffusé dans toute la chrétienté et servit de modèle à d’autres « imitateurs du Christ ».

    Récit du martyre de Polycarpe

    L’Église de Dieu qui réside à Smyrne à l’Église de Dieu qui est à Philomélion et à toutes les communautés que l’Église sainte et universelle a partout établies. Que Dieu notre Père et notre Seigneur Jésus-Christ vous remplissent de miséricorde, de paix et d’amour !

    Frères, c’est pour vous que nous rédigeons les actes des martyrs et du bienheureux Polycarpe, dont le supplice sembla achever la persécution en la frappant de son sceau.

    En presque tous les événements qui précédèrent sa mort, le Seigneur nous montre un martyre tout entier évangélique. Polycarpe a attendu d’être livre, comme le Seigneur, afin qu’imitant son exemple, nous regardions moins notre intérêt que celui de notre prochain. L’amour, quand il est vrai et fort, n’incline pas à se sauver seul, il aspire au salut de tous les frères.

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  • Saint Polycarpe, évêque et martyr (23 février)

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    Saint Polycarpe, dans Rosa Giorgi, Le Petit Livre des Saints, Larousse, Tolède 2006, p. 123.

    Saint Polycarpe, dans Rosa Giorgi, Le Petit Livre des Saints, Larousse, Tolède 2006, p. 123.

    Polycarpe, a été disciple des apôtres à Smyrne entre le Ier et le IIe siècle. Élu évêque sur les instances de saint Jean l'Évangéliste, il se rendit à Rome pour conférer avec le pape Anicet au sujet de questions concernant la datation de la fête  de Pâques. De retour à Smyrne, il fut conduit au cirque pour y abjurer en présence du gouverneur Stabius Quadratus. Il refusa et périt sur le bûcher en 155, à quatre-vingt six ans.

    Son nom vient du grec, et signifie "qui donne de nombreux fruits."

    Saint Polycarpe, évêque et martyr († 155)
     
    Polycarpe, né vers 69 ou 89, fut un personnage d'une éminente sainteté et d'une très profonde doctrine. Il avait eu le bonheur de connaître plusieurs disciples du Sauveur, et de les entretenir familièrement, surtout l'apôtre saint Jean, par l'autorité duquel il fut établi évêque de Smyrne, aujourd'hui Izmir en Turquie.

    Polycarpe est mort martyr pour la foi, brûlé vif vers 155.

    Né à Smyrne de parents chrétiens, Polycarpe est un disciple de l'apôtre Jean qui d'après la tradition, vers la fin de sa vie s'était établi à Éphèse après avoir été exilé sur l'île de Patmos, puis libéré après la mort de Domitien. Nommé évêque de Smyrne au tournant du siècle (vers 100), Polycarpe remplit les fonctions de son ministère durant une cinquantaine d'années. En 154 il se rend à Rome pour discuter avec l'évêque de Rome, Anicet, de la date de Pâques.

    http://www.introibo.fr/IMG/jpg/0126polycarpe2.jpg

    Polycarpe combat de nombreuses sectes qu'il juge hérétiques, en particulier certains gnostiques et notamment Marcion qui rejette l'Ancien Testament, ne garde qu’une sélection des nouveaux écrits et ne croit pas que Jésus est le Messie attendu des Juifs. Exclu de l’église de Rome en 144, Marcion se lance dans des campagnes missionnaires, fonde de nombreuses églises où l’on pratique une morale très austère, comportant la renonciation à la sexualité et à la vie de famille, tout en se préparant au martyre. Marcion, ayant été à la rencontre de saint Polycarpe lui dit :

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  • Les raisons d'espérer selon Mgr Hendriks, évêque aux Pays-Bas

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    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    "L'importance de la communauté" - L'évêque néerlandais Hendriks parle de l'espérance chrétienne

    20 février 2024

    Le fait que les Pays-Bas soient l'un des pays les plus sécularisés au monde ressemble presque à un cliché.

    Mais avec une participation à la messe inférieure à 2 % des catholiques, une situation professionnelle désastreuse et des centaines d'églises et de paroisses en cours de consolidation dans tout le pays, les Pays-Bas pourraient être considérés comme une vitrine de ce qui est à venir dans un Occident en voie de sécularisation rapide.

    Autrefois une puissance missionnaire, qui fournissait environ 10 % des missionnaires étrangers dans le monde, la fréquentation de la messe a diminué de moitié dans les années 1950 et s'est effondrée après le concile Vatican II. 

    Dans les décennies qui ont suivi, le catholicisme néerlandais est devenu synonyme de théologie "expérimentale", d'abus liturgiques et d'hétérodoxie.

    Mais certains pensent que l'Église néerlandaise a encore beaucoup à offrir après une période postconciliaire troublée. Et qu'en fait, les catholiques néerlandais offrent déjà quelque chose d'important au monde.

    L'un d'entre eux est Mgr Jan Hendriks, évêque du diocèse de Haarlem-Amsterdam depuis 2020, où il a d'abord été affecté en tant qu'évêque auxiliaire en 2011.

    Mgr Hendriks, avocat canonique et lecteur du Pillar, est le dernier évêque néerlandais à avoir dévoilé un vaste plan de consolidation des paroisses, qui prévoit la fermeture d'environ 60 % des églises du diocèse.

    L'évêque a toutefois expliqué à The Pillar que ce processus était nécessaire pour donner un nouvel élan à l'évangélisation du pays à partir de communautés plus grandes et plus unies.

    L'évêque Hendriks s'est entretenu avec The Pillar ce mois-ci dans la cathédrale Saint-Bavon au sujet de la sécularisation aux Pays-Bas, de l'évangélisation dans le monde postmoderne, de la migration, des fermetures de paroisses et de l'Eucharistie. 

    Cet entretien a été édité pour des raisons de longueur et de clarté.

    Comment les Pays-Bas sont-ils devenus l'un des pays les plus sécularisés d'Europe ?

    Le catholicisme a été interdit aux Pays-Bas depuis la Réforme jusqu'à l'époque de Napoléon. Ce n'est donc qu'au XIXe siècle que l'on a vu apparaître un énorme réseau d'institutions catholiques - églises, congrégations, écoles, hôpitaux, etc.

    Au cours de ce siècle, la hiérarchie s'est fortement impliquée, car ce développement devait être contrôlé pour qu'il se déroule dans de bonnes conditions. 

    Mais l'aspect spirituel a été un peu négligé. C'est ce que Karol Wojtyla a remarqué lorsqu'il a visité les Pays-Bas après la Seconde Guerre mondiale. Il a été impressionné par l'énorme organisation du catholicisme. Mais en même temps, il a remarqué qu'elle était superficielle, qu'elle manquait de spiritualité.

    Il s'agit donc d'un processus qui était déjà en cours à la fin des années 1950.

    Puis, dans les années 1960, le Concile Vatican II a renforcé cette tendance. Le Concile a souligné la responsabilité des laïcs et leur implication dans l'apostolat, ce qui était une bonne chose.

    Mais ici, aux Pays-Bas, il s'est passé quelque chose de similaire à ce qui se passe avec Fiducia supplicans dans certains épiscopats. Le Concile a été perçu comme une rupture, comme un nouveau départ.

    Ainsi, à bien des égards, le Concile n'a jamais été reçu. Personne n'a étudié les documents, [beaucoup] n'y ont vu qu'une excuse pour marquer un nouveau point de départ. Immédiatement après le Concile, nous avons eu le Conseil pastoral néerlandais, qui a créé une atmosphère très libérale. Le célibat des clercs a été discuté, de même que la sexualité et le rôle des femmes dans l'Église. 

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  • L'archevêque Fulton Sheen : un prophète pour notre temps ?

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    De Joseph Pronechen  sur le National Catholic Register :

    Fulton Sheen a-t-il prophétisé sur ces temps ?

    "La seule façon de sortir de cette crise est spirituelle. ... Le moment est plus proche que vous ne le pensez".

    Pope John Paul II embracing Archbishop Fulton Sheen at St. Patrick’s Cathedral in New York City, October 2, 1979.
    Le pape Jean-Paul II embrasse l'archevêque Fulton Sheen à la cathédrale Saint-Patrick de New York, le 2 octobre 1979. (photo : Fondation Sheen)

    20 septembre 2019

    L'archevêque Fulton Sheen a-t-il prophétisé sur cette époque ?

    Dans une conférence prononcée il y a 72 ans, Mgr Fulton Sheen est apparu aussi visionnaire que les prophètes d'autrefois.

    "Nous sommes à la fin de la chrétienté". a déclaré l'archevêque Fulton Sheen lors d'une conférence en 1947. Précisant qu'il ne parlait pas du christianisme ou de l'Église, il a ajouté : "La chrétienté est la vie économique, politique et sociale inspirée par les principes chrétiens. Elle est en train de disparaître - nous l'avons vue mourir. Regardez les symptômes : l'éclatement de la famille, le divorce, l'avortement, l'immoralité, la malhonnêteté générale".

    Prophétique à l'époque, il était déjà visionnaire et annonciateur lors de l'émission de radio du 26 janvier 1947.

    "Comment se fait-il que si peu de gens se rendent compte de la gravité de la crise actuelle ? demandait-il il y a 72 ans. Puis il a donné la réponse : "En partie parce que les hommes ne veulent pas croire que leur époque est mauvaise, en partie parce que cela implique trop d'auto-accusation, et principalement parce qu'ils n'ont pas de critères extérieurs à eux-mêmes pour mesurer leur époque... Seuls ceux qui vivent dans la foi savent vraiment ce qui se passe dans le monde. Les grandes masses sans foi sont inconscientes des processus destructeurs en cours".

    Il s'agit certainement d'un aperçu des suspects habituels - les gros titres et les histoires d'aujourd'hui. Pour illustrer son propos, Mgr Sheen a souligné que "le jour même de la destruction de Sodome, les Écritures décrivent le soleil comme brillant ; le royaume de Balthasar s'est achevé dans l'obscurité ; les gens ont vu Noé se préparer au déluge 120 ans avant qu'il n'arrive, mais les hommes n'ont pas voulu croire". Au milieu d'une apparente prospérité, d'une unité mondiale, le décret aux anges est publié, mais les masses poursuivent leur routine sordide. Comme l'a dit notre Seigneur : Car, comme dans les jours qui précédèrent le déluge, ils mangeaient et buvaient, se mariaient et se donnaient en mariage, jusqu'au jour où Noé entra dans l'arche, et qu'ils ne s'en aperçurent point, jusqu'à ce que le déluge vînt et les emportât tous, ainsi en sera-t-il à l'avènement du Fils de l'homme". (Matthieu 24:38-39)

    Sheen se demande si nous sommes même conscients des signes des temps, car "les dogmes fondamentaux du monde moderne se dissolvent sous nos yeux". Ils ont été remplacés par les hypothèses suivantes : 1) l'homme n'a pas d'autre fonction dans la vie que de produire et d'acquérir des richesses ; 2) l'homme est naturellement bon et n'a pas besoin d'un Dieu pour lui donner des droits, ni d'un Rédempteur pour le sauver de la culpabilité, car le progrès est automatique grâce à la science, à l'éducation et à l'évolution, qui feront un jour de l'homme une sorte de dieu ; 3) l'homme est un être humain, et (3) l'idée que la raison n'est pas de découvrir "le sens et le but de la vie, à savoir le salut de l'âme, mais simplement de concevoir de nouvelles avancées techniques pour faire de cette terre une cité de l'homme qui remplacera la cité de Dieu". "

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  • Avec un iman pakistanais psalmodiant le coran du haut de la tribune du Parlement bruxellois, une étape symbolique a été franchie

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    D'Alain Destexhe sur le site du Figaro via almendron.com :

    Comment la gauche belge s’est progressivement soumise à l’islamisme

    Même s'il n'en reprend pas les versets ouvertement antisémites, la sourate «Les coalisés» que récite l'imam n'est pas choisie au hasard. Elle raconte une guerre contre les «gens du livre» pour les tuer ou les faire prisonniers (verset 26). Le suivant annonce la couleur : Et Il vous a fait hériter leur terre, leurs demeures, leurs biens, et aussi une terre que vous n'aviez point foulée. Et Allah est Omnipotent. Le message subliminal semble clair. L'Europe est une terre de conquête et un jour vous en serez dépouillés et chassés. L'ambassadrice d'Israël à Bruxelles s'est dite «horrifiée», alors que les 18.000 juifs de Bruxelles connaissent déjà une montée de l'antisémitisme et de la peur. Cet imam rigoriste a reçu un prix de la secrétaire d'État belge Nawal Ben Hamou (PS) pour, cela ne s'invente pas, ses «succès académiques».

    Le député qui a couvert l'événement est le socialiste Hasan Koyuncu, d'origine turque. Il est le premier vice-président, non du Parlement bruxellois, mais du Parlement francophone bruxellois (bienvenue dans l'usine à gaz des institutions belges), et il sera tête de liste du PS à Schaerbeek, une des deux communes avec la plus forte communauté turque de Bruxelles, en octobre, pour les élections communales.

    73% des Turcs de Belgique, qui sont pour la plupart binationaux, ont voté pour Erdogan aux dernières élections présidentielles, bien davantage que les Turcs de Turquie (52%). Prompt à condamner Israël ou la Birmanie (pour les exactions contre les Rohyngas), le PS a toujours bloqué les tentatives de s'en prendre au régime turc qui détient des centaines de prisonniers politiques et muselle la presse.

    La conférence en question avait pour but de souligner les réussites et l'intégration économique et sociale (sic) de la nombreuse communauté pakistanaise de Bruxelles, mais la plupart des orateurs s'exprimaient en anglais ou en ourdou ! Moment cocasse : lorsque Nawal Ben Hamou, ministre d'une région francophone, monta à la tribune, elle demanda si elle pouvait parler en français !

    Si l'on ajoute le président du Parlement, ce sont trois élus socialistes qui sont concernés par cette dérive. Cet épisode ne constitue cependant qu'une étape de plus dans l'abandon de la laïcité par le PS. La liste des renoncements est longue : possibilité de porter le voile pour les employés de la STIB (l'équivalent de la RATP) et dans des administrations communales, enseignants confrontés aux atteintes à la neutralité livrés à eux-mêmes, signe de rabia, de ralliement aux Frères musulmans par un député de Molenbeek, acceptation de la non-mixité dans certaines piscines, cantines scolaires devenues de facto halal, poursuite de l'égorgement rituel à Bruxelles alors qu'il est interdit en Flandre et en Wallonie, et tolérance vis-à-vis de l'antisémitisme. Depuis le 7 octobre, le bourgmestre socialiste de Bruxelles, autorise des manifestations hebdomadaires où des slogans antisémites sont régulièrement scandés.

    En réalité, le PS est désormais soumis à l'islam. Une grande partie de ses élus au Parlement bruxellois, de véritables machines électorales, sont de religion ou de culture musulmane.

    Si, au PS, on s'accroche encore officiellement à une laïcité historiquement au cœur de l'identité du parti, du côté du parti Écolo, on affiche depuis longtemps un communautarisme sans complexe. Dans la commune du célèbre club de football d'Anderlecht, le parti a récemment fait voter une motion autorisant le port de signes convictionnels dans l'administration. La semaine dernière, Alain Maron, le chef de file des ministres écologistes à Bruxelles, a déclaré : «L'islam est pour l'égalité entre les hommes et les femmes et pour le droit à l'avortement». A-t-il déjà ouvert un coran ?

    Bruxelles, la capitale de l'Europe, est désormais une des villes les plus islamisées du continent. Selon Statbel, l'office de statistiques belge, 61% de la population bruxelloise n'est pas d'origine européenne et il n'y a plus que 23% de Belges d'origine belge, un cas unique pour une capitale européenne.

    Si la démographie c'est le destin, alors celui de Bruxelles n'est plus d'être une ville belge et européenne, mais un melting-pot sans culture commune. Avec la montée en puissance de l'islam, les Écolos et le PS, les deux premiers partis de la capitale, sont dans une surenchère permanente pour le prix de la soumission. D’où la nécessité de relire Houellebecq d’urgence.

    Alain Desthexe, médecin, sénateur honoraire belge, auteur de L'Occident commence en Terre sainte : de Jérusalem à Bruxelles, journal de bord (2013) et de Lettre aux progressistes qui flirtent avec l'islam reac (2008).

  • Adieu à l’Inde démocratique et multiculturelle où les chrétiens sont de plus en plus persécutés

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (Diakonos.be) :

    Adieu à l’Inde démocratique et multiculturelle. Où les chrétiens sont de plus en plus persécutés

    Les élections se rapprochent dans ce qu’on appelle encore « la plus grande démocratie du monde » et pour être certain de les remporter haut la main, le premier ministre Narendra Modi ne manque pas d’imagination.

    Pour ratisser les votes de la minorité chrétienne – 68 millions sur un milliard quatre cents millions, soit 5% de la population – il a multiplié les gestes de proximité avec les différentes Églises. À Pâques, l’an dernier, il s’est rendu en personne, pour la première fois, dans la cathédrale catholique de New Delhi, pour allumer un cierge devant la statue du Christ ressuscité. Quelques plus tôt, il rencontrait le chef de l’Église orthodoxe syro-malankare, tandis que d’autre membres du Bharatiya Jamata Party, le BJP, le parti hindouiste au pouvoir, rendaient visite aux diocèses du Kerala, l’État indien dans lequel les catholiques sont le plus représentés, ce qui lui avait d’ailleurs valu les éloges publics du cardinal George Alencherry.

    Dans le même temps, Modi entretient le terreau électoral de la bien plus importante minorité musulmane, forte de pas moins de 200 millions de personnes.

    Le nombre d’inscrits à la branche musulmane du Rashtriya Swayamsevak Sangh, ou RSS, l’organisation hindouiste d’extrême-droite qui constitue le berceau idéologique et le bras paramilitaire du BJP, dans lequel Modi a milité dans sa jeunesse, a augmenté en quelques années passant de 10.000 à un million de membres, et cette dernière vient récemment de mettre en œuvre une politique d’occupation systématique des postes à responsabilité dans les universités islamiques par des professeurs acquis à sa propre cause. Ces universités sont au nombre d’une douzaine et, sur leurs façades, les drapeaux de l’Inde ont fait leur apparition le jour de l’indépendance, le 15 août, une première. L’objectif électoral est de doubler les votes en faveur du BJP qui s’élevaient à 9% des électeurs musulmans aux dernières élections pour atteindre les 17% annoncés par les derniers sondages.

    Mais entretemps, derrière ces apparences de bon voisinage, la réalité est bien différente.

    Le National Council of Educational Research and Training a modifié les livres scolaires pour les étudiants de 11 à 18 ans pour la troisième fois depuis que le BJP est au pouvoir, à l’avantage exclusif des hindous. Il a réduit au minimum les références à l’empire Moghol, la dynastie musulmane qui a gouverné une grande partie de l’Inde entre le XVIe et le XIXe siècle. Quelques lignes à peine pour l’assassinat du Mahatma Gandhi, le leader qui a conduit le pays à l’indépendance à l’enseigne de la non-violence et de l’unité entre hindous et musulmans, tué en 1948 par un hindouiste fanatique issu du RSS. Et les violences de 2002 au Gujarat qui avaient fait un millier de victimes musulmanes, alors que Modi était à l’époque le premier ministre de cet État indien, sont totalement passées sous silence.

    Mais surtout, Modi a amorcé un tournant dans l’histoire de l’Inde moderne en officiant personnellement (voir photo) pour accomplir le rite de la consécration de l’image du dieu Rama enfant, le Ram Lalla, dans le sous-sol du nouveau temple grandiose construit en son honneur à Ayodha, qui est en train d’être construit sur les ruines d’une mosquée de l’époque Moghol rasée au sol par des extrémistes hindous en 1992, après des années de siège et d’assaut.

    « Ce 22 janvier 2024 marque le début d’une nouvelle ère » a déclaré Modi au beau milieu de la cérémonie, flanqué de Mohan Bhagwat, le chef suprême du RSS. « Rama est la foi de l’Inde. Rama est la fondation de l’Inde. Rama est la loi de l’Inde. Rama est le leader et Rama est la politique de l’Inde ».

    En lieu et place de ce qui était l’Inde démocratique et multiculturelle, on assiste donc à l’émergence, comme le veut Modi l’Hindou Rasthra, d’une Inde en tant que nation exclusivement hindoue. Une Inde dans laquelle les fidèles des autres religions indiennes, comme les sikhs, les bouddhistes, les jaïnistes et les animistes des populations tribales seront tolérés, mais pas ceux qui professent les religions des peuples envahisseurs, comme l’islam des empereurs Moghols et le christianisme des colons anglais.

    Et comme c’était prévisible, le début de cette « nouvelle ère » annoncée par Modi à Ayodha a déclenché une nouvelle vague de violences contre les chrétiens, comme le rapporte Carlo Buldrini, un observateur bien informé qui a été pendant de nombreuses années régent de l’Institut culturel italien  de New Delhi, dans le journal « Il Foglio » du 7 février :

    « Le jour qui a précédé la consécration de l’image de Rama était un dimanche. Dans les États du Madhya Pradesh et du Chhattisgarh, les militants de la droite hindoue ont attaqué des églises catholiques et évangéliques à l’heure de la messe et du culte communautaire en criant ‘Jai Shri Ram’. Nous avons reçu des informations d’attaques contre des églises et des communautés chrétiennes dans les bourgades de Dabtalai, Matasula, Uberao, Dhamaninathu et Padlawa dans le Madhya Pradesh et de Basudopur dans le Chhattisgarh. À Dabtalai, 25 jeunes ont encerclé le toit de l’édifice et ont hissé sur la croix un drapeau couleur safran sur lequel était imprimée l’image du nouveau temple d’Ayodhya. À Matasula, l’église catholique a été attaquée bien qu’on ait pendu au mur un grand poster en couleurs avec l’image de Rama et du nouveau à côté de celle de son évêque, Peter Ruman Kharadi. Le poster, rédigé en hindi, présentait des félicitations et des bons vœux pour la consécration du temple d’Ayodhya ‘de la part de toute la communauté du district de Jhabua au Madhya Pradesh’ ».

    Rien de bien nouveau dans ce compte-rendu. Voilà des années qu’en Inde, les agressions contre les chrétiens et les musulmans sont en augmentation constante, motivées par la haine religieuse, par l’hostilité entre ethnies ou entre castes, mais également à cause des lois anti-conversion qui sont déjà entrées en vigueur dans douze États pour protéger – soi-disant – la religion hindoue et qui sont utilisées contre des églises et des écoles chrétiennes, comme si chaque conversion y survenait sous la tromperie ou la contrainte.

    Il suffit à ce sujet de mentionner deux événements très récents. Le 7 février, à Lucknow dans l’Uttar Pradesh, le prêtre catholique Dominic Pinto a été arrêté avec l’accusation d’avoir cherché à « convertir des hindous pauvres » parce qu’il avait autorisé, dans le centre pastoral qu’il dirigeait, une rencontre de prière organisée par un groupe protestant ainsi que par le Khrist Bhakta, les « adorateurs du Christ », un mouvement de personnes qui, bien qu’ils ne se soient pas convertis au christianisme, suivent les enseignements de Jésus. L’évêque de Lucknow a protesté énergiquement contre cette arrestation, effectuée « sans aucune preuve et en détournant gravement la loi anti-conversion », dans un État comme l’Uttar Pradesh dans lequel les chrétiens représentent à peine 0,18% des plus de 200 millions d’habitants, dont 80% d’hindous.

    Le 27 janvier, dans l’État du Chhattisgarh, une énième cérémonie collective appelée Ghar Wapsi, « retour à la maison » s’est déroulée, il s’agit en fait de la reconversion à l’hindouisme – à grand renfort de subsides économiques – d’un millier de chrétiens appartenant à des castes inférieures ou sans caste, par le rite du lavement des pieds dans les eaux du Gange.

    Les musulmans aussi font naturellement aussi les frais des lois anti-conversion et des rites de reconversion à la religion hindoue. Ces derniers jours, ils ont été victime de la démolition de deux autres mosquées, à Haldwani dans l’État de l’Uttarakhand et dans le district Mehrauli de New Delhi, non pas à l’œuvre d’une bande d’agresseurs agités mais bien de fonctionnaires du gouvernement, sur base de décrets qui prétendant que les deux mosquées avaient été construites illégalement, alors que l’une d’entre elles, celle de Delhi, était vieille de six cents ans. Les démolitions ont provoqué des manifestations écrasées dans la violence, faisant cinq morts et plus de 80 blessés.

    Et une autre mosquée historique est menacée d’être transformée en u temple au dieu Shiva, à Varanasi, la ville sainte de l’hindouisme, sur le fleuve Gange.

    De plus, depuis le 10 février, une loi est entrée en vigueur dans l’État de l’Assam punissant les pratiques « magiques » de guérison, mais en réalité, elle vise – aux dires du premier ministre Himanta Biswa Sara – à « freiner l’évangélisation » de la part de ceux qui « utilisent la guérison pour convertir les populations tribales ».

    C’est en vain que l’archevêque de Guwahati, John Moolachira, et l’Assam Christian Forum qui réunit les différentes confessions chrétiennes de la région ont objecté que le soin des malades dans leurs dispensaires et leurs hôpitaux ne relève pas du « prosélytisme » mais est « une réponse de compassion face à la souffrance humaine » et que la prière qui accompagne les soins n’a rien de magique mais est une pratique universelle d’invocation à Dieu et d’amour, qui existe non seulement dans les églises et les mosquées mais également dans les temples hindous.

    Sandro Magister est vaticaniste à L’Espresso.
    Tous les articles de Settimo Cielo depuis 2017 sont disponibles en ligne.

  • 22 février : solennité de la Chaire de saint Pierre

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    masaccio-san-pietro-in-trono-a.jpgL’histoire de Simon, fils de Jonas, devenu Pierre et désigné par Jésus comme guide de l’Eglise mérite qu’on s’y arrête à l’occasion de la mémoire que fait la liturgie de la Chaire de Pierre, le 22 février. 

    Le pêcheur du Lac de Tibériade, domicilé à Capharnaum, sur la côte nord de ce lac, était marié: l’évangile de Marc (Mc 1,30-31) cite un épisode qui met en scène sa belle-mère. L’épisode se situe après l’arrestation de Jean-Baptiste: nous sommes alors dans la seconde partie de l’année 31, comme il découle de toute une série de circonstances chronologiques communes aux quatre évangiles.

    Parmi les premiers à suivre Jésus, Simon, dénommé ensuite Kephas en araméen (pierre, de là Petros en grec), se distingue par son esprit d’initiative, sa générosité et ses élans irréfléchis.
    La lecture des Evangiles et des Actes permet de suivre chronologiquement les principales étapes de son histoire.

    Le pape Benoît XVI dans son Jésus de Nazareth (chap. 9, pae. 1 et 2) met en évidence que la date de la Transfiguration (un épisode à coup sûr inscrit de façon indélébile dans la mémoire de celui qui l’a vécu) est strictement lié à la confession de Pierre à Césarée de Philippe, au Yom Kippur et à la Fête des Tentes. Nous sommes donc au début de l’automne de l’an 32, à la veille des évènements décisifs de notre rédemption.

    La Pâque juive de 33 montre Pierre impliqué dans le terrible moment du reniement de Jésus qui prélude à la crucifixion du Sauveur, mais aussi à la veille de l’expérience bouleversante de sa résurrection sur laquelle Pierre s’interroge d’abord (Jean, 20,6) puis en témoigne (Luc 24,34), assumant une charge trop lourde, si elle n’avait été allégée par le secours de Dieu, alors comme aujourd’hui: détenir les clefs du Royaume (Mt 16,19), avoir à confirmer la foi (Lc 22,32), exercer la responsabilité de conduire le troupeau (Jean 21,15-17).

    Dans les Actes, après la Pentecôte de 33, nous relevons l’attitude courageuse de Pierre dans l’exercice d’une charge aussi exigente. Les menaces, les interrogatoires, les arrestations se multiplient. Il y a le martyre d’Etienne, avant la conversion de Paul, toujours en cette année 33. Une première étape décisive est signalée dans cet épisode où l’on voit Pierre ressusciter une morte (Actes 9,36-41) et baptiser Corneille (Actes 10), annonçant l’Evangile aux « Gentils ». Nous sommes au beau milieu des années trente de l’histoire chrétienne primitive.

    Pendant la période de Hérode Agrippa (41-44) la persécution entraîna le martyre de Jacques le Majeur tandis que Pierre fut libéré de façon éclatante (Actes 12,7) et s’enfuit précipitamment, probablement à Rome (Actes 12,17): la présence de Pierre à Rome, avec Marc, est à la base de la tradition qui reconnaît dans l’évangile de Marc une origine romaine: le texte rédigé en grec constitue en réalité l’évangile de la mémoire de Pierre, dont Marc fut le précieux collaborateur. C’était sous le règne de Claude (41-54 d.C.) e à Rome, Pierre intervint lors du reniement de Simon le Magicien (nous le trouvons aussi dans les Actes 8,9-24) et cité expressément que ce soit par Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, II, 14) ou par Jérôme (Les Hommes illustres, I).

    Jérôme écrit que Pierre occupa le siège épiscopal de Rome jusuq’à la dernière année du règne de Néron (67-68), et qu’il le fit pendant 25 ans, en faisant ainsi remonter le début en 42, coïncidant avec la persécution sous Hérode Agrippa, avec le martyre de saint Jacques le Majeur, l’arrestation, la libération et la fuite de Pierre. Cela ne veut pas dire que durant ces vingt-cinq années Pierre eut une résidence stable à Rome. Mais cela suppose qu’il subsistait des traces écrites de son déplacement à Rome, attestées  par lui: la culture romaine n’était pas orale comme l’était la culture orientale. C’est ainsi que Clément d’Alexandrie (150-215) cité par Eusèbe fait mention d’un souvenir attestant que quand Pierre prêchait l’évangile à Rome, les gens ont demandé à Marc de consigner cela par écrit  (Eusèbe, Histoire ecclésiastique, VI, 14).

    Nous retrouvons Pierre à Jérusalem lors du Concile de 49, décideur courageux, capable d’emboîter le pas à Paul, de confirmer Jacques et de se corriger lui-même (Actes, 5,7-11) après un désaccord avec Paul à propos des païens. Il se rendit à Antioche, ville dans laquelle Pierre séjourna longuement d’après la tradition ecclésiastique.

    L’homme établi par Jésus comme un roc sur lequel l’Eglise fut construite nous a laissé deux lettres apostoliques à l’époque où circulaient aussi les épîtres de Paul, et dont on déduit qu’elles étaient considérées comme dignes d’être écoutées. Il ne manque pas un signe à l’épisode inoubliable de la Transfiguration, (2 Pt 1,16-18), qui voit en Pierre un des trois témoins, par les yeux et les oreilles. Le thème central de toutes les lettres apostoliques que l’on peut dater entre 60 et la destruction de Jérusalem (jamais mentionnée, même pas par de vagues allusions) en 70, avec la présence de “maîtres d’erreurs”. Dans la seconde lettre de Pierre et dans celle de Paul à Timothée, il y a le pressentiment d’une proche rencontre avec la mort.

    Nous sommes probablement au terme de l’année 66. On peut déduire la date d’une série de circonstances et d’une allusion dans la lettre de Jude, contemporaine, mais légèrement postérieure à la seconde lettre de Pierre. Aux alentours de ces mois-là, on observe une série de faits qui vont en s’amplifiant et débouchent finalement sur des évènements tragiques. Jacques le Mineur meurt martyrisé, aux alentours de 61-62. La tradition orientale situe également à ce moment le martyre d’André,le frère de Pierre. L’incendie de Rome en juillet 64 donne le signal des persécutions antichrétiennes de Néron.

    La première lettre de Pierre reflète bien le climat de la seconde partie de l’année 64. On y trouve une allusion à Babylone (1 Pierre 5,13) qui peut s’appliquer à deux cités: Rome ou Jérusalem. Le débat est ouvert également au sujet de « Babylone la grande » dont parle (de façon prophétique) l’Apocalypse (18,2). De nombreux commentateurs inclinent vers une identification de cette ville avec Jérusalem; dans ce cas, Pierre serait allé en 64 à Jérusalem et aurait écrit sa première lettre là-bas.  

    En 66, des faits dramatiques se sont produits à Jérusalem, tandis que le procureur romain Gessius Florus prenait toute une série de mesures contre les Juifs à la suite d’une révolte qui avait commencé à Pâque de cette année-là: le jour de la Pentecôte (à la mi-mai) un cri secoua le temple (“Nous ne partirons pas d’ici”) et immédiatement après ont éclaté les premières rébellions suivies de représailles ; et Gessius Florus attaqua la ville au même mois de mai. Berenice et Hérode Agrippa II tentèrent en vain une conciliation. Des soulèvements se produisirent partout, opposant les juifs aux païens, mélangeant la rage provoquée par les taxes, les croyances religieuses, le désir d’indépendance et les rancoeurs personnelles. Une légion romaine toute entière, la XII Fulminata, fut décimée à Beth Horon.

    Pierre retourna à Rome pour y mourir martyrisé, sur la colline du Vatican, à la fin du printemps 67, durant les jours où Paul fut lui aussi martyrisé, avant le suicide de l’empereur romain qui eut lieu en 68 et avant que Néron, en juillet 67 ne se rende en Grèce pour participer à cette célébration des Jeux Olympiques, récupérés politiquement pour faire croire que « tout était sous contrôle ».

    Pierre dirigea l’Eglise durant presque 34 ans, à partir de 33.Seul le pape Pie IX, 31 ans et 7 mois de pontificat, a vécu une période comparable à la tête de l’Eglise. Sans vouloir offenser qui que ce soit et en respectant comme il se doit les héritiers de toutes les divisions qui se sont produites, l’Eglise de Jésus, chrétienne, est liée indissolublement au primat (humble et humilié) de saint Pierre et au mandat qui lui a été confié par Jésus, Fils de Dieu (Mt 16,18-19 et Jn 21, 15-19).Celui qui n’est pas attaché à ce siège, à cette chaire de Pierre, qu’il le veuille ou non, fait le jeu de quelqu’un d’autre.

    "Comment saint Pierre est monté dans cette chaire" par Ruggero Sangalli, Bussola Quotidiana, 19-02-2011.

  • 22 février : la Chaire de saint Pierre sur laquelle est édifiée la foi de l'Eglise

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    St Peter's - Cathedra Petri

    C'est aujourd'hui la fête de la Chaire de saint Pierre, l'occasion de prier pour le pape et d'implorer le ciel pour qu'il ne faillisse pas dans sa mission de conduire les âmes dans la voie du salut. Le 22 février 2006, le pape Benoît XVI rappelait le sens de cette fête.

    Le sens de la Fête de la Chaire de Saint Pierre : Texte intégral de la catéchèse de Benoît XVI

    BENOÎT XVI, Audience Générale du 22 février 2006

    « La Chaire de Pierre, don du Christ à son Église »

    Chers frères et sœurs ! 

    La liturgie latine célèbre aujourd'hui la Fête de la Chaire de Saint-Pierre. Il s'agit d'une tradition très ancienne, attestée à Rome dès le IVe siècle, par laquelle on rend grâce à Dieu pour la mission confiée à l'Apôtre Pierre et à ses successeurs.

    La « chaire », en latin « cathedra », est littéralement le siège fixe de l'Évêque, placé dans l'église mère d'un diocèse, qui pour cette raison est appelée « cathédrale », et elle est le symbole de l'autorité de l'Évêque et, en particulier, de son « magistère », c'est-à-dire de l'enseignement évangélique que, en tant que Successeur des Apôtres, il est appelé à garder et à transmettre à la communauté Chrétienne.
    Lorsque l'Évêque prend possession de l'Église particulière qui lui a été confiée, il s'assoit sur la chaire en portant la mitre et en tenant la crosse.

    De ce siège, il guidera, en tant que maître et pasteur, le chemin des fidèles dans la Foi, dans l'Espérance et dans la Charité.

    Quelle fut donc la « chaire » de Saint Pierre ? Choisi par Le Christ comme « roc » sur lequel édifier l'Église (cf. Mt 16, 18), il commença son ministère à Jérusalem, après l'Ascension du Seigneur et la Pentecôte.

    Le premier « siège » de l'Église fut le Cénacle, et il est probable que dans cette salle, où Marie, la Mère de Jésus, pria elle aussi avec les disciples, une place spéciale ait été réservée à Simon Pierre.

    Par la suite, le Siège de Pierre devint Antioche, ville située sur le fleuve Oronte, en Syrie, aujourd'hui en Turquie, et à cette époque troisième grande ville de l'empire romain après Rome et Alexandrie d'Égypte.

    Pierre fut le premier Évêque de cette ville, évangélisée par Barnabé et Paul, où « pour la première fois les disciples reçurent le nom de Chrétiens » (Ac 11, 26), où est donc né le nom de Chrétiens pour nous, si bien que le Martyrologe romain, avant la réforme du calendrier, prévoyait également une célébration spécifique de la Chaire de Pierre à Antioche.

    De là, la Providence conduisit Pierre à Rome. Nous avons donc le chemin de Jérusalem, Église naissante, à Antioche, premier centre de l'Église rassemblée par les païens et encore unie également avec l'Église provenant des Juifs.

    Ensuite, Pierre se rendit à Rome, centre de l'Empire symbole de l'« Orbis » - l'« Urbs » qui exprime l'« Orbis », la terre -, où il conclut par le martyre sa course au service de l'Évangile. C'est pourquoi au siège de Rome, qui avait reçu le plus grand honneur, échut également la tâche confiée par Le Christ à Pierre d'être au service de toutes les Églises particulières pour l'édification et l'unité du Peuple de Dieu tout entier.

    Après ces migrations de Saint Pierre, le siège de Rome fut ainsi reconnu comme celui du Successeur de Pierre, et la « chaire » de son Évêque représenta celle de l'Apôtre chargé par le Christ de paître tout son troupeau.

    C'est ce qu'attestent les plus anciens Pères de l'Église, comme par exemple Saint Irénée, Évêque de Lyon, mais qui était originaire d'Asie mineure, qui dans son traité Contre les hérésies, décrit l'Eglise de Rome comme la « plus grande et la plus ancienne, connue de tous;... fondée et constituée à Rome par les deux très glorieux Apôtres Pierre et Paul »; et il ajoute: « Avec cette Église, en raison de son éminente supériorité, doit s'accorder l'Église universelle, c'est-à-dire les fidèles qui sont partout » (III, 3 2-3).

    Tertullien, quant à Lui, affirme un peu plus tard : « Que cette Église de Rome est bienheureuse! Ce furent les Apôtres eux-mêmes qui lui donnèrent, en versant leur sang, la doctrine dans sa totalité » (De la prescription des hérétiques, n. 36). La chaire de l'Évêque de Rome représente donc non seulement son service à la communauté romaine, mais aussi sa mission de guide du Peuple de Dieu tout entier.

    Célébrer la « Chaire » de Pierre, comme nous le faisons aujourd'hui, signifie donc attribuer à celle-ci une profonde signification spirituelle et y reconnaître un signe privilégié de l'amour de Dieu, Pasteur bon et éternel, qui veut rassembler toute son Église et la guider sur la voie du salut.

    Parmi les nombreux témoignages des Pères, j'ai plaisir à rapporter celui de Saint Jérôme, tiré de l'une de ses lettres, adressée à l'Évêque de Rome, qui est particulièrement intéressante, car elle fait une référence explicite à la « chaire » de Pierre, en la présentant comme havre sûr de vérité et de Paix.
    Jérôme écrit ce qui suit : « J'ai décidé de consulter la Chaire de Pierre, où l'on trouve la Foi que la parole d'un Apôtre a exaltée ; je viens à présent demander une nourriture pour mon âme, là où je reçus autrefois le vêtement du Christ.

    Je ne crois en aucun autre primat que celui du Christ ; c'est pourquoi je me mets en communion avec ta béatitude, c'est-à-dire avec la chaire de Pierre. Je sais que l'Église est édifiée sur cette pierre » (Les lettres I, 15, 1-2).

    Chers frères et sœurs, dans l'abside de la Basilique Saint-Pierre, comme vous le savez, se trouve le monument de la Chaire de l'Apôtre, œuvre de maturité du Bernin, réalisée sous la forme d'un grand trône de bronze, soutenu par les statues de quatre docteurs de l'Église, deux d'Occident, saint Augustin et saint Ambroise, et deux d'Orient, saint Jean Chrysostome et saint Athanase.

    Je vous invite à vous arrêter devant cette œuvre suggestive, qu'il est aujourd'hui possible d'admirer décorée par de nombreux cierges, et à prier en particulier pour le ministère que Dieu m'a confié.

    En levant le regard vers le vitrail d'albâtre qui s'ouvre précisément au-dessus de la Chaire, invoquez L'Esprit Saint, afin qu'il soutienne toujours par sa lumière et par sa force mon service quotidien à toute l'Église. Je vous remercie de tout cœur de cela, ainsi que de votre pieuse attention.

  • Demain : une Église à deux vitesses, post-synodale et décentralisée ?

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    D'Ed. Condon sur The Pillar :

    L'agenda de l'"Église à deux vitesses" pour le synode

    20 février 2024

    La deuxième session de la 16e Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques se réunira le 2 octobre pour une nouvelle série de trois semaines de discussions et de débats. 

    Mais alors que cette deuxième session marathon à Rome est encore dans plusieurs mois, le processus synodal mondial continue de se dérouler en temps réel dans le monde entier. 

    La "synodalité" a ravivé de sérieuses questions sur l'émergence d'un programme synodal occidental visant à modifier l'enseignement et la discipline de l'Église, ce qui pourrait conduire à une confrontation ouverte lors de la prochaine assemblée et même menacer la communion mondiale de l'Église.

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    Lundi dernier, les évêques d'Allemagne se sont réunis en assemblée plénière à Augsbourg. A l'ordre du jour ne figurait pas le vote sur l'approbation des statuts d'un "comité synodal" controversé, organe destiné à ouvrir la voie à un "conseil synodal" permanent pour l'Eglise dans le pays.

    Le vote sur le comité synodal a été abandonné après une intervention du Saint-Siège le samedi, avertissant les Allemands qu'aller de l'avant avec le comité serait "contraire aux instructions du Saint-Siège" et risquerait d'avoir des "conséquences juridiques".

    Si les évêques allemands ont supprimé le vote de leur programme de lundi, ils ne se sont pas engagés à abandonner complètement le comité synodal. Au contraire, la question sera probablement réexaminée dans un avenir assez proche dans le cadre de la confrontation synodale entre l'Allemagne et Rome.

    Le cardinal Christoph Schönborn, archevêque de Vienne, a souligné les enjeux auxquels sont confrontés ses voisins lorsqu'il a averti lundi que les évêques allemands devraient se demander s'ils "veulent vraiment quitter la communion avec et sous le pape, ou plutôt l'accepter loyalement", et que le fait de ne pas s'aligner déclencherait un schisme.

    Mais l'impasse des évêques allemands avec Rome est un conflit curieux. 

    Dans le cadre de leur programme controversé de "voie synodale", les évêques et leur organisation partenaire, le Comité central des catholiques allemands (ZdK), ont demandé à plusieurs reprises la fin du célibat des clercs, l'ordination des femmes, la révision de l'enseignement de l'Église sur la moralité et la sexualité humaine, ainsi que la décentralisation de l'autorité de l'enseignement doctrinal par rapport au Saint-Siège. 

    Mais alors que les évêques allemands ont insisté à plusieurs reprises pour provoquer le Vatican avec une série de mesures procédurales et structurelles, comme la création du comité synodal et la poursuite des projets de conseil synodal, les évêques voisins ont appelé à leurs propres révisions radicales de l'enseignement et de la pratique de l'Église, sans pour autant contrarier le Saint-Siège.

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