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Actualité - Page 40

  • Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger décède, laissant un héritage de pasteur et d’enseignant obscurci par beaucoup dans la confusion actuelle, mais sur lequel il faut revenir justement pour corriger le cap. Même dans ses aspects inachevés.

    31_12_2024

    Giuseppe Carotenuto Imagoéconomie

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger, pontife pendant huit ans sous le nom de Benoît XVI, est décédé. Aucune initiative commémorative majeure n'a été remarquée au cours de cette période en vue de cet anniversaire, à l'exception d'un numéro spécial du  Timone avec des écrits de cardinaux et d'évêques qui commentent "son héritage et sa leçon". Il faut reconnaître, de manière générale, que Benoît XVI risque d’être négligé, voire oublié.

    Dans la situation confuse de l’Église catholique à notre époque, peu de gens s’intéressent à son héritage et à ses leçons. Il semble écrasé entre ceux qui le vénèrent en l'opposant à François et ceux qui, pour la même raison mais dans un sens inversé, l'exécrent. Ensuite, il y a aussi les « continuistes » d'origines différentes qui voient les deux pontificats comme dans une continuité et même dans ce cas Benoît XVI est aplati plutôt que considéré pour ce qu'il était. Il semble que la doctrine de l'herméneutique de la réforme dans la continuité n'ait pas fonctionné même dans ce cas, c'est-à-dire chez celui qui a formulé cette doctrine. Qu’il soit comparé à François ou considéré comme son précurseur, Benoît n’a pas une silhouette digne de sa valeur. On peut également prédire que cette tendance s’accentuera dans un avenir proche, c’est pourquoi commémorer aujourd’hui sa naissance au ciel peut avoir une signification particulière.

    Nous ne devons pas oublier le pape Benoît pour deux raisons complémentaires : pour les grandes choses qu'il a récupérées et pour les opportunités qu'il nous a offertes pour récupérer les bonnes choses qu'il n'avait pas pu réaliser pleinement. Son enseignement a permis de corriger le cap sur de nombreux points de la vie de l'Église, mais il ne l'a pas fait complètement, à la fois à cause des contingences qui l'en ont empêché et parce que certains points de sa pensée ne le lui ont pas permis. . Mais pour ces derniers thèmes, il a lui-même donné des indications implicites, suggéré des pistes, posé les bases à partir desquelles on peut commencer à achever son œuvre. Soyons clairs : s’il y a, et il y a certainement, des idées développées ultérieurement par François, il ne semble pas que le pontificat actuel ait eu l’intention d’incorporer ces indications implicites d’achèvement du travail de correction du cours de la vie de l’Église. C’est pourtant le travail qui devrait être fait. Mais pour cela, il faut « revenir à Benoît XVI » pour se concentrer sur les deux aspects vus plus haut : les grandes choses qu'il nous a laissées comme correction de cap et les idées pour compléter - même à l'encontre de la lettre de certaines de ses positions - cette correction inachevée.

    Parmi les choses qu'il nous a laissées en héritageet qui avait servi à corriger de nombreuses tendances post-conciliaires destructrices pour la vie de l'Église, il faut rappeler avant tout la centralité du thème de la vérité et du juste rapport entre raison et foi, qui lui avait permis d'établir un dialogue sur des bases solides. fondations même auprès des laïcs et des athées, sans la fonder sur la charité sentimentale car éloignée de la vérité. Cela a permis à la fois de réaffirmer l’autonomie légitime de la raison et de confirmer la primauté de la foi. En effet, selon son enseignement, cela ne demande pas à la raison de cesser d'être raison et de devenir foi, mais de vérifier comment l'aide de la foi lui permet d'être davantage raison. Le Dieu à visage humain, comme il l'a dit à Vérone en 2006, n'attend pas que le chrétien cesse d'être homme, mais que l'homme trouve dans le Christ la confirmation de toutes les plus hautes exigences de son humanité. La raison aurait ainsi compris qu'il n'existe pas de niveau purement naturel, mais soit elle accueille la lumière de l'autre et monte dans l'humanité, soit elle descend et se corrompt. Le pape Benoît a enseigné qu'il n'y a pas de juste milieu, au point de demander aux laïcs de vivre au moins comme si Dieu l'était , renversant la thèse du naturalisme de Grotius considérée par Benoît comme vouée à l'échec. Les conséquences plus particulières de cette approche que je viens de présenter sous sa forme synthétique sont innombrables : le retour au droit naturel, une théologie morale qui ne rejette pas la notion de droit naturel et ne s'appuie pas entièrement sur l'histoire, oubliant la nature, la doctrine des principes non négociables, la pastorale comme débitrice de la doctrine, la redécouverte de la création et des conséquences politiques du péché originel, la récupération de la doctrine sociale de l'Église, etc.

    Parmi les incomplétude, qui avaient cependant aussi matière à être abordées dans son enseignement, se trouve, à un niveau très général, celle des récits non définitivement clos avec la pensée moderne. Sa conception du libéralisme, exprimée surtout dans les dialogues avec Marcello Pera, n'était pas totalement convaincante. Pourtant, ses notions de loi naturelle, de loi morale naturelle et de liberté liées dès le début à la vérité auraient pu être des points d’appui pour résoudre le problème et restent encore des idées pour y parvenir. Même le concept de laïcité et le rôle public de l’Église ne peuvent pas être considérés comme fermés. Si, comme il l'a enseigné, la vraie religion est indispensable pour que la politique soit vraiment telle jusqu'au bout, alors la politique a un besoin substantiel de vraie religion, avec laquelle cependant la laïcité libérale, même du type lockéen américain et pas seulement française type, ne parvient pas à garantir, avec toutes les conséquences que cela entraîne sur la question de la société multireligieuse. Pourtant, même dans ce cas, comme on le voit dans les lignes précédentes, il y a des idées indirectes dans sa pensée pour amener le problème à une solution.

    Dans cet article, il n'est pas possible de souligner d'autres thèmes très importants comme le thème liturgique, ou son enseignement sur la Tradition, considérée non plus comme l'une des deux sources de la révélation, mais comme l'interprétation de la source unique de l'Écriture et donc sur .

    Même pour ces aspects, comme pour les autres rapportés ci-dessus, le même principe de « retour à Benoît XVI » s'applique, non pas pour le répéter mais pour le connaître à la fois dans les enseignements solides avec lesquels il a évité les déraillements dans l'Église, et dans les problèmes qu'il a abordés mais n'ont pas clôturés et qui peuvent encore être récupérés et clôturés en utilisant certaines de ses indications implicites.

  • 13 « missionnaires » catholiques ont été tués dans le monde en 2024

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    Une dossier de l'Agence Fides réalisé par Fabio Beretta :

    Missionnaires et agents pastoraux tués en 2024

    30 décembre 2024

    Cité du Vatican (Agence Fides) - « On peut demander : comment avez-vous supporté tant de tribulations ? Ils nous répondront ce que nous avons entendu dans ce passage de la deuxième lettre aux Corinthiens : « Dieu est un Père miséricordieux et le Dieu de toutes les consolations, c'est Lui qui nous a consolés ! C'est lui qui nous a consolés ».

    Nous avons choisi les mots prononcés par le Pape François dans la cathédrale de Tirana lors de son voyage apostolique en Albanie en 2014 pour introduire le rapport annuel habituel de l'Agence Fides sur les missionnaires et les agents pastoraux tués dans le monde en 2024.

    Comme c'est le cas depuis longtemps, la liste annuelle proposée par Fides ne concerne pas seulement les missionnaires ad gentes au sens strict, mais considère les définitions de « missionnaire » hommes et femmes dans un contexte plus large et vise à enregistrer tous les catholiques impliqués d'une manière ou d'une autre dans des œuvres pastorales et des activités ecclésiales et qui meurent de manière violente, même si ce n'est pas spécifiquement « en haine de la foi ».

    C'est pourquoi nous préférons ne pas utiliser le terme « martyrs », sauf dans son sens étymologique de « témoins », afin de ne pas entrer dans le jugement que l'Église pourrait éventuellement porter sur certains d'entre eux à travers les processus de canonisation.

    Les Effectifs

    En 2024, selon des données vérifiées par l'Agence Fides, 13 « missionnaires » catholiques ont été tués dans le monde, dont 8 prêtres et 5 laïcs. Cette année encore, l'Afrique et l'Amérique ont enregistré le plus grand nombre d'agents pastoraux tués : 5 sur les deux continents. Ces dernières années, ce sont l'Afrique et l'Amérique qui alternent en tête de ce classement tragique.

    Plus précisément, 6 hommes ont été tués en Afrique (2 au Burkina Faso, 1 au Cameroun, 1 en République démocratique du Congo et 2 en Afrique du Sud), 5 en Amérique (1 en Colombie, 1 en Équateur, 1 au Mexique et 1 au Brésil) et 2 en Europe (1 en Pologne et 1 en Espagne).

    Comme le montrent les informations fiables et vérifiées sur leurs biographies et les circonstances de leur mort, les missionnaires et les agents pastoraux tués n'étaient pas sous les feux de la rampe pour des œuvres ou des engagements ostentatoires, mais travaillaient pour témoigner de leur foi dans la banalité de la vie quotidienne, et pas seulement dans des contextes marqués par la violence et les conflits.

    Les nouvelles de la vie et des circonstances de la mort violente de ces personnes nous offrent des images de la vie quotidienne, dans des contextes souvent marqués par la violence, la misère et l'absence de justice. Il s'agit souvent de témoins et de missionnaires qui ont offert leur vie au Christ jusqu'au bout, en toute liberté.

    Parmi les agents pastoraux tués en 2024 figurent également Edmond Bahati Monja, coordinateur de Radio Maria/Goma, et Juan Antonio López, coordinateur de la pastorale sociale du diocèse de Truijllo et membre fondateur de la pastorale de l'écologie intégrale au Honduras.

    Edmond, qui vivait dans une région du Nord-Kivu secouée par l'avancée du groupe armé M23, a été abattu par un groupe d'hommes armés près de sa maison dans le quartier de Ndosho, à la périphérie de Goma. L'armée régulière congolaise, afin de renforcer les défenses de la ville, a formé des alliances circonstancielles avec d'autres groupes armés et a également fourni des armes à certaines milices appelées Wazalendo (« Patriotes » en swahili). La présence de groupes armés irréguliers a toutefois entraîné une augmentation de la criminalité violente à Goma, les vols et les meurtres étant à l'ordre du jour. L'assassinat d'Edmond Bahati, qui participait à des enquêtes sur les problèmes locaux et ces groupes armés, est également lié à la passion avec laquelle il menait son travail. En deux ans, au moins une douzaine de professionnels des médias ont été assassinés à Goma et dans ses environs. Bahati avait mené des enquêtes sur la violence des groupes armés dans la région.

    Juan Antonio López était pourtant connu pour son engagement en faveur de la justice sociale et tirait sa force et son courage de sa foi chrétienne. Le crime s'est produit quelques heures seulement après une conférence de presse au cours de laquelle il avait dénoncé, avec d'autres dirigeants communautaires, les liens présumés entre des membres de l'administration municipale de Tocoa et le crime organisé. Le meurtre de López s'inscrit dans un contexte de répression croissante à l'encontre des défenseurs des droits de l'homme au Honduras. Lors de l'Angélus du 22 septembre, le Pape François a souligné l'importance de protéger ceux qui défendent la justice. « Je m'associe au deuil de cette Église et à la condamnation de toute forme de violence », a-t-il déclaré. « Je suis proche de ceux qui voient leurs droits élémentaires bafoués et de ceux qui travaillent pour le bien commun en réponse au cri des pauvres et de la terre », a ajouté le Souverain Pontife, rappelant l'héritage de López en tant qu'homme de foi qui a donné sa vie pour les autres.

    De 2000 à 2024, le nombre total de missionnaires et d'agents pastoraux tués est de 608. « Ces frères et sœurs peuvent sembler être des ratés, mais aujourd'hui nous voyons que ce n'est pas le cas. Maintenant comme alors, en effet, la semence de leurs sacrifices, qui semble mourir, germe, porte du fruit, parce que Dieu continue à travers eux à accomplir des prodiges, à changer les cœurs et à sauver les hommes.» (Pape François, 26 décembre 2023, fête liturgique de saint Étienne le Premier Martyr). (Agence Fides 30/12/2024)

    Pièces jointes à la dépêche

    Dossier Missionnaires et agents pastoraux tués en 2024

     

    Des vies brisées, des vies données. Pour le salut de tous

    Agence Fides, 30 décembre 2024  

    par Gianni Valente

    Une autre année s'achève. Et cette année encore, les histoires des missionnaires et agents pastoraux catholiques tués au cours des 12 derniers mois, recueillies et republiées par l'Agence Fides, laissent entrevoir le mystère et le trésor cachés dans les vies arrachées de manière sanglante, alors qu'ils servaient leurs frères et sœurs dans le monde, à la suite de Jésus.

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  • Notre-Dame de Paris mérite mieux que son nouveau mobilier

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    De Michael J. Bursch sur le NCR : 

    Notre-Dame mérite mieux que son nouveau mobilier

    COMMENTAIRE : Au lieu du riche symbolisme envisagé par l’Église, l’autel de Notre-Dame témoigne d’une méconnaissance de la théologie sacramentelle et liturgique.

    L'autel placé au centre de la cathédrale de Notre-Dame
    L'autel placé au centre de la cathédrale Notre-Dame (photo : Guillaume Bardet, Ionna Vautrin et Sylvain Dubuisson / Archidiocèse de Paris)

    Après le tragique incendie de 2019 qui a causé des dommages catastrophiques à la cathédrale Notre-Dame de Paris, un débat intense a eu lieu sur la question de savoir s'il fallait reconstruire la grande église telle qu'elle était ou de manière contemporaine.  

    Le consensus mondial et le gouvernement français étaient de reconstruire le joyau de Paris tel qu'il était. Le mobilier liturgique, en revanche, fut traité différemment, l'archidiocèse de Paris choisissant de faire concevoir un nouveau mobilier plutôt que de le reconstruire tel quel. 

    Le mobilier qui en a résulté, notamment l'autel, les fonts baptismaux, le tabernacle, l'ambon et la chaire de l'évêque, a suscité la controverse. Malgré cela, l'artiste Guillaume Bardet a maintenu que le mobilier était humble et « centré sur l'éternel », conformément à la directive de l'archevêque de Paris selon laquelle ce mobilier devait avoir une « noble simplicité » et respecter « l'esprit de la liturgie catholique, selon les significations et les normes établies à la suite du concile Vatican II ».  

    Cependant, en examinant les écrits du Concile Vatican II et les documents ultérieurs de l'Église, une vision différente de l'espace sacré est décrite, en contraste avec celle créée à Notre-Dame. 

    Bardet affirme que « la grandeur de la cathédrale invite à l’humilité », un sentiment qui se reflète clairement dans son mobilier qui utilise l’abstraction, une extrême simplicité de forme et une finition en bronze brut pour faire semblant de faire référence au bâtiment en pierre qui l’entoure. Bardet a en effet raison de dire que la cathédrale invite à l’humilité : toutes les églises du monde le font en invitant à se présenter devant la présence de Dieu.  

    La question n'est donc pas de savoir s'il faut être humble, mais plutôt de savoir qui ou quoi doit être humble. En examinant les documents de l'Église, il apparaît clairement que les meubles, en premier lieu l'autel, doivent être exaltés, car ils participent de la réalité de la présence du Christ dans l'Eucharistie, dans la Parole et dans ses ministres.  

    L’Église enseigne que « par-dessus tout, l’autel principal doit être placé et construit de telle manière qu’il soit toujours vu comme le signe du Christ lui-même […] auquel la plus grande révérence est due » et que « l’auteur de la sainteté soit lui-même présent » ( Eucharisticum Mysterium ). 

    En revanche, c’est le cœur humain qui doit être humble. Quand on entre dans une église comme Notre-Dame, avec ses dimensions immenses, sa hauteur vertigineuse et ses vitraux impressionnants, chacun peut ressentir une humilité inconsciente du cœur. Le mobilier liturgique devrait contribuer à accroître ce sentiment de pieuse humilité chez quiconque entre dans l’église, et plus encore chez les fidèles qui participent à la liturgie « avec les dispositions appropriées », comme le dit Sacrosanctum Concilium . 

    Au lieu de designs simples et abstraits, la constitution du Concile sur la liturgie sacrée demande que tous les espaces et designs sacrés « s'efforcent d'atteindre la noble beauté ». Le concept de « noble beauté » par opposition à « noble simplicité » est l'un des éléments les plus mal compris de Sacrosanctum Concilium . Le terme « noble simplicité » est souvent utilisé pour prouver que Vatican II a imposé des églises et des meubles abstraits et sans ornements. Ce même terme a été utilisé par l'archidiocèse de Paris pour expliquer le nouveau mobilier.  

    Cependant, dans ce contexte, ce terme ne fait pas référence à l'art et au design. Il désigne plutôt les rites de l'Église, appelant à des révisions pour les rendre plus clairs et plus compréhensibles pour les fidèles, tout en rappelant leur but dans le culte de Dieu.  

    Lorsque les Pères du Concile abordent la question de la conception sacrée quatre chapitres plus loin, on ne trouve nulle part la « noble simplicité » ; on utilise plutôt le terme « noble beauté ». Dans les deux contextes, « noble » signifie une beauté grandiose, impressionnante et excellente dans tous les domaines. C’est l’opposé de la tendance moderne vers l’abstraction et le minimalisme qui se manifeste dans le nouveau mobilier.  

    L’Église ne prescrit pas des « lignes épurées » et un design humble, mais plutôt le contraire. Comme l’écrit le pape Jean-Paul II dans Ecclesia de Eucharistia , « comme la femme qui a oint Jésus à Béthanie, l’Église n’a pas eu peur de l’extravagance, consacrant le meilleur de ses ressources à exprimer son émerveillement et son adoration devant le don insurpassable de l’Eucharistie ». Pour une cathédrale historique, resplendissante de vitraux et de voûtes en pierre, associée à une rénovation de 760 millions de dollars, il est difficile de concilier le nouveau mobilier avec un semblant de « noble beauté ». 

    Enfin, Bardet a raison de dire que le mobilier liturgique doit être « centré sur l’éternel ». L’art et le design sacrés sont censés être transcendants, faire sortir les gens d’eux-mêmes et les amener dans le royaume de Dieu. Cette « surnaturelité » est d’autant plus accomplie que « toutes les choses mises à part pour être utilisées dans le culte divin [sont] vraiment dignes, convenables et belles, signes et symboles du monde surnaturel », selon Sacrosanctum Concilium . L’Église catholique utilise de nombreux signes et symboles pour exprimer que son culte transcende le temps et l’espace, reliant le ciel et la terre.  

    Par exemple, l’autel transcende son identité de « meuble » et se connecte de manière mystique à l’autel du Temple juif, à la table de la Cène, au tombeau du Christ, au corps du Christ et au banquet éternel de la Jérusalem céleste. Comme l’explique le Comité international d’anglais dans le rite de la dédicace d’une église et d’un autel de la liturgie , citant saint Jean Chrysostome, « l’autel, c’est le Christ ».  

    Le nouvel autel de bronze de Notre-Dame tente ce symbolisme transcendantal et est décrit comme symbolisant « une pierre tirée de la terre pour le sacrifice, se préparant comme table fraternelle pour la Sainte Cène ». Bien que cela ait été voulu, la relation entre le symbole et le symbolisé est confuse : cet autel de bronze est censé symboliser la pierre, alors que l'Église demande un autel « en pierre naturelle » qui est censé symboliser le Christ (Instruction générale du Missel romain , 301 ).  

    Au lieu du riche symbolisme envisagé par l'Église, l'autel de Notre-Dame témoigne d'une incompréhension de la théologie sacramentelle et liturgique, ainsi que d'une similitude troublante avec les tables basses profanes également conçues par Bardet. Ce mobilier et d'autres répartis dans la cathédrale ne présentent ni le symbolisme surnaturel ni la dignité et la beauté requises par Sacrosanctum Concilium pour la transcendance .  

    L’Église catholique a une vision liturgique et sacramentelle puissante en ce qui concerne les espaces sacrés. Cette vision est souvent diluée par ce que les gens « pensent » que le Concile Vatican II a dit plutôt que par ses textes réels ou les documents magistériaux qui ont suivi. Une lecture attentive de ces documents révèle une vision de la splendeur centrée sur le Christ et la liturgie et remplie de noble beauté et de transcendance. Cette vision peut et doit être réalisée par les paroisses, les artistes et les architectes du monde entier.  

    Tel que décrit par le Rite de consécration d'une église et d'un autel de l'ICEL comme un « signe de l'Église pèlerine », un « symbole des réalités célestes » et un « temple de Dieu », l'édifice de l'église et son mobilier doivent pointer vers leur fin ultime avec chaque fibre de leur création : la glorification de Dieu et la sanctification de l'homme. 

     

    Michael J. Bursch est un architecte sacré à Washington, DC Après avoir étudié l'architecture et la théologie à l'Université de Notre Dame, il travaille désormais avec le studio d'architecture sacrée de Harrison Design, spécialisé dans la conception d'églises traditionnelles et classiques à travers le pays. 

  • 2024 au Vatican : une année de rayonnement mondial et d’ambiguïté stratégique

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    De Francis X. Rocca sur le NCR :

    Le Vatican en 2024 : une année de rayonnement mondial et d’ambiguïté stratégique

    Les moments forts de l'année ont été le plus long voyage du pape François, un périple de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

    Les faits marquants de l'actualité du Vatican en 2024 comprenaient le plus long voyage du pape François, un voyage de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du processus mondial de trois ans connu sous le nom de Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

    Tous ces événements ont renforcé les thèmes qui ont marqué le pontificat actuel pratiquement depuis ses débuts : une préférence pour les voyages dans les pays non occidentaux, l’accent mis sur une consultation plus large des laïcs et une tendance à choisir comme princes de l’Église des hommes d’origine ou de situation non traditionnelles.

    Le pape François a également fait preuve d'une caractéristique désormais familière de son style de direction : l'utilisation d'une ambiguïté apparemment stratégique qui suscite le débat et élargit l'éventail des points de vue acceptables sur certaines des questions les plus sensibles de la vie de l'Église. Cette année, cette approche a été particulièrement frappante en ce qui concerne l'enseignement sur les relations entre personnes de même sexe, l'ordination des femmes et la maternité de substitution.

    L’exemple le plus connu de cette méthode reste la déclaration la plus célèbre du pape, donnée en réponse à une question sur l’homosexualité et le sacerdoce lors de sa première conférence de presse en 2013 : « Qui suis-je pour juger ? »

    Cette année a donc commencé dans un contexte de controverse autour de la publication, en décembre 2023, de Fiducia Supplicans, une déclaration du Dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican, approuvée personnellement par le pape, qui autorisait les prêtres à bénir les couples de même sexe.

    Après que le président du Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar, le cardinal Fridolin Ambongo Besungu de Kinshasa, en République démocratique du Congo, se soit rendu à Rome pour protester contre le document, le pape François a permis aux évêques africains d'interdire de telles bénédictions sur leur continent.

    « Les Africains sont un cas à part : pour eux, l'homosexualité est quelque chose de 'laid' du point de vue culturel ; ils ne la tolèrent pas », a déclaré le pape au journal italien La Stampa.

    Trois mois plus tard, dans une interview accordée à CBS News, le pape a minimisé l’importance de la Fiducia Supplicans, suggérant qu’elle autorisait les bénédictions uniquement pour les individus, malgré les références répétées du document aux « couples ».

    « Non, ce que j’ai permis, c’est de ne pas bénir l’union. Cela ne peut pas se faire », a dit le pape. « Mais bénir chaque personne, oui. »

    Le mois suivant, lors d'une réunion à huis clos avec les évêques italiens, le pape a utilisé un terme italien vulgaire pour désigner l'homosexualité tout en réaffirmant la politique de l'Église interdisant l'accès des séminaires aux hommes ayant des « tendances homosexuelles profondément ancrées ». Il s'est excusé pour cette expression par l'intermédiaire d'un porte-parole, qui a déclaré que le pape « n'avait jamais eu l'intention d'offenser ou de s'exprimer en termes homophobes ».

    En avril dernier, le bureau doctrinal avait publié la déclaration Dignitas Infinita, sur la défense de la dignité humaine, qui inclut des thèmes liés au genre et à la bioéthique. Le cardinal Víctor Fernández, préfet du dicastère, avait prédit, dans une interview à l'agence de presse espagnole EFE, que le document rassurerait les catholiques préoccupés par la controverse sur la bénédiction des homosexuels.

    La nouvelle déclaration cite une récente déclaration du pape François qualifiant de « déplorable la pratique de la maternité de substitution, qui représente une grave violation de la dignité de la femme et de l'enfant, basée sur l'exploitation des situations de besoins matériels de la mère », et appelant à une interdiction universelle.

    Mais dans l’interview accordée à CBS peu de temps après, le pape a semblé atténuer sa condamnation et a suggéré qu’il pourrait y avoir des exceptions : « Je dirais que dans chaque cas, la situation doit être soigneusement et clairement examinée, en consultant un médecin et ensuite aussi un psychanalyste. Je pense qu’il y a une règle générale dans ces cas-là, mais il faut examiner chaque cas en particulier pour évaluer la situation, tant que le principe moral n’est pas contourné. »

    Le pape François a également déclaré à CBS qu’il n’envisagerait pas l’ordination de femmes au diaconat, ce qui semble clore le dossier sur lequel il avait demandé à trois groupes d’étude différents de se pencher. Mais en octobre, le pape a adopté, dans le cadre de son enseignement pontifical officiel, un document synodal final déclarant que « la question de l’accès des femmes au ministère diaconal reste ouverte. Ce discernement doit se poursuivre ».

    Le synode s’est révélé être un échec pour ceux qui s’attendaient à ce qu’il aborde des questions brûlantes, telles que les questions LGBT, le célibat du clergé ou la contraception, après que le pape ait confié ces questions à des groupes d’étude spéciaux , dont un explicitement désigné pour traiter des « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées ». Ces groupes sont censés rendre compte de leurs conclusions d’ici fin juin 2025.

    Lors d’une conférence de presse en septembre, le pape s’est prononcé sur les élections présidentielles américaines, affirmant qu’elles mettaient les catholiques américains face à la nécessité de choisir le « moindre mal » : un démocrate qui soutient fortement l’avortement légalisé ou un républicain qui promet d’expulser des millions de migrants. Les deux candidats sont « contre la vie », a-t-il déclaré. « Quel est le moindre mal ? Cette dame ou cet homme ? Je ne sais pas ; chacun doit réfléchir et décider selon sa propre conscience », a déclaré le pape, contrairement aux évêques américains, dont le guide électoral a identifié l’opposition à l’avortement comme leur « priorité absolue ».

    Tout au long de l'année, le pape a appelé à plusieurs reprises à la paix dans les zones sensibles du monde, notamment en Ukraine et à Gaza. Il a généralement maintenu une position de neutralité entre les belligérants, même si ses critiques à l'égard d'Israël ont été parfois catégoriques, notamment lorsqu'il a déclaré, dans un long entretien publié en novembre, que la campagne menée par le pays dans l'enclave palestinienne devrait être examinée comme un possible génocide. Deux images publiées en décembre illustrent la précarité de l'équilibre du pape sur le sujet explosif du conflit au Moyen-Orient. Le pape François a été photographié au Vatican en train de prier devant une crèche de Noël réalisée par des artisans palestiniens, qui représentait la statue de l'Enfant Jésus couché dans une mangeoire drapée d'un keffieh, un emblème largement reconnu de la cause palestinienne. L'image a suscité la controverse en Israël et ailleurs - et a ensuite été retirée . Le lendemain, le Vatican a publié une photographie du pape regardant ce qu'il a décrit comme l'un de ses tableaux préférés : la Crucifixion blanche de Marc Chagall, peinte en 1938 , qui représente Jésus en Juif sur fond de scènes de persécution antisémite dans l'ancien Empire russe et l'Allemagne nazie.

    Dans un autre hommage à la culture l’année dernière, une lettre ouverte publiée en août sur l’importance de la littérature pour la formation des prêtres et des autres personnes exerçant le ministère pastoral, le pape François a exhorté à l’humilité dans la prise de position sur des questions complexes :

    « En reconnaissant la futilité et peut-être même l’impossibilité de réduire le mystère du monde et de l’humanité à une polarité dualiste du vrai contre le faux ou du bien contre le mal, le lecteur accepte la responsabilité de porter un jugement, non pas comme un moyen de domination, mais plutôt comme un élan vers une plus grande écoute. »

    Francis X. Rocca est analyste principal du Vatican pour EWTN News. Il couvre le Vatican depuis 2007, plus récemment pour le Wall Street Journal, où il a également couvert la religion mondiale. Il a écrit pour Time, The Times Literary Supplement et The Atlantic, entre autres publications. Rocca est le réalisateur d'un film documentaire, « Voices of Vatican II: Participants Recall the Council ».

     

    Lire également : Bilan 2024 : les controverses du Vatican ignorées par la presse grand public

  • Des maisons chrétiennes détruites au Bangladesh lors de la nuit de Noël

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    De Nirmala Carvalho/Crux sur le Catholic Herald :

    Des maisons chrétiennes détruites au Bangladesh

    27 décembre 2024

    MUMBAI, Inde – Au moins 17 maisons appartenant à la communauté chrétienne du Tripura auraient été incendiées la nuit de la veille de Noël à Bandarban au Bangladesh.

    L'attaque incendiaire a laissé les habitants, qui étaient dans un village voisin pour prier et célébrer Noël, sans abri et dévastés, selon le  Daily Star .

    Selon les victimes, les assaillants ont ciblé un nouveau quartier, où la communauté avait reconstruit ses maisons après avoir été déplacée il y a plusieurs années.

    Les habitants ont rapporté que 17 des 19 maisons du village ont été complètement détruites, laissant peu de vestiges à sauver.

    « Il est vrai que dans la région de Lama, à Chattogram Hilltracks, environ 25 maisons ont été brûlées le matin du 25 décembre alors que les chrétiens se rendaient dans l'autre village pour le service de Noël », a déclaré l'archevêque Bejoy D'Cruze de Dhaka.

    « Nous condamnons fermement ces activités odieuses. Elles visent les chrétiens autochtones vulnérables », a-t-il déclaré  à Crux .

    « Nous exigeons une enquête sérieuse et que les coupables soient traduits en justice. Une protection doit être immédiatement accordée et les dommages doivent être couverts par le gouvernement », a déclaré l'archevêque.

    Tongjhiri abrite depuis longtemps la communauté Tripura, mais les habitants ont affirmé avoir été expulsés de force il y a plusieurs années et ont affirmé que le terrain sur lequel ils vivaient avait été loué à l'épouse d'un haut gradé de la police pendant le régime de la Ligue Awami.

    Paisapru Tripura, le chef de la communauté, a déclaré au  Daily Star : « Nous vivons ici depuis trois ou quatre générations. Un groupe de personnes, se présentant comme des « hommes de SP », nous a expulsés il y a quatre ou cinq ans. »

    La communauté est revenue et a reconstruit ses maisons après la chute du gouvernement de la Ligue Awami.

    « Nos maisons ont été entièrement réduites en cendres. Nous n’avons rien pu sauver. Aujourd’hui était censé être notre plus beau jour, mais cela s’est transformé en cauchemar. Nous exigeons une punition exemplaire pour les criminels », a déclaré Gungamani Tripura, l’une des victimes.

    Environ 90 % de la population de l’Asie du Sud est musulmane, 7,95 % est hindoue, 0,6 % est bouddhiste et seulement 0,3 % est chrétienne, soit environ 500 000 personnes dans un pays de 170 millions d’habitants.

    L'archevêque Lawrence Subrata Howlader de Chittagong a « fermement condamné » l'attaque, ajoutant que certaines personnes affirment que le terrain a été acheté par « une personne influente », tandis que d'autres affirment qu'il appartient à la population agricole.

    « Quoi qu’il en soit, ils ne peuvent pas faire ça. Au lieu de s’adresser aux tribunaux, ils ont fait preuve de force et ont incendié les maisons de ces pauvres agriculteurs », a-t-il déclaré  à Crux .

    « De plus, la récolte venait juste de se terminer, donc toutes leurs récoltes et leurs biens ont été brûlés. Les gens influents contre les gens pauvres », a-t-il poursuivi.

    L'archevêque a déclaré  à Crux  que l'une des victimes était une famille catholique et que les autres étaient des chrétiens non confessionnels. Il a ajouté que le curé de la paroisse s'était rendu sur place pour évaluer les pertes et aider les familles en leur apportant secours et réadaptation.

  • Prier pour toutes les familles du monde

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    (Zenit.org). Benoît XVI a fait « une prière spéciale pour toutes les familles du monde », lors de l’angélus qu’il a présidé place Saint-Pierre au Vatican, le 30 décembre 2012, en la fête de la sainte Famille. Il a fait observer que la sainte famille était « modèle des valeurs humaines et familiales » et que « la préoccupation de Marie et Joseph pour Jésus est la même que celle de tout parent qui éduque un enfant, qui l’introduit à la vie et à la compréhension de la réalité ».

    Paroles de Benoît XVI avant l’angélus (en italien) :

    Chers frères et sœurs,Aujourd’hui c’est la fête de la Sainte Famille de Nazareth. Dans la liturgie, le passage de l’évangile de Luc nous présente la Vierge Marie et saint Joseph qui, fidèles à la tradition, montent à Jérusalem pour la Pâques avec Jésus âgé de 12 ans. La première fois que Jésus est entré dans le Temple du Seigneur, c'était quarante jours après sa naissance, lorsque ses parents ont offert pour lui « un couple de tourterelles ou deux petites colombes » (Lc 2,24), c’est-à-dire le sacrifice des pauvres. « Luc, dont l’Evangile tout entier est empreint d’une théologie des pauvres et de la pauvreté, nous fait comprendre … que la famille de Jésus était comptée parmi les pauvres d’Israël; il nous fait entendre que c’était justement parmi eux que pouvait mûrir l’accomplissement de la promesse » (L’enfance de Jésus, p. 117). Jésus aujourd’hui est à nouveau dans le temple, mais cette fois-ci il a un rôle différent, qui l’implique en premier lieu. Il accomplit, avec Marie et Joseph, le pèlerinage à Jérusalem selon ce qui est prescrit par la loi (cf. Ex 23,17; 34,23ss), bien qu’il n’ait pas encore atteint l’âge de 13 ans : un signe de la religiosité profonde de la Sainte Famille. Mais lorsque ses parents repartent pour Nazareth, il arrive quelque chose d’inattendu : Jésus, sans rien dire, reste dans la ville. Marie et Joseph le cherchent pendant trois jours et le retrouvent au Temple, en dialogue avec les docteurs de la loi (cf. Lc 2,46-47); et quand ils lui demandent des explications, Jésus répond qu’ils ne doivent pas s’en étonner, car il est à sa place, cette maison est sa maison, auprès du Père, qui est Dieu (cf. L’enfance de Jésus, p. 177). « Il professe, écrit Origène, être dans le temple de son père, ce Père qu’il nous a révélé et duquel il a dit être le Fils » (Homélie sur l’évangile de Luc, 18, 5).

    La préoccupation de Marie et Joseph pour Jésus est la même que celle de tout parent qui éduque un enfant, qui l’introduit à la vie et à la compréhension de la réalité. Par conséquent il est juste aujourd’hui de faire une prière spéciale pour toutes les familles du monde. En imitant la sainte Famille de Nazareth, que les parents se préoccupent sérieusement de la croissance et de l’éducation de leurs enfants, afin qu’ils mûrissent en tant qu’hommes responsables et honnêtes citoyens, sans jamais oublier que la foi est un don précieux à entretenir en ses enfants par l’exemple personnel. Dans le même temps, prions pour que tout enfant soit accueilli comme don de Dieu, et soit soutenu par l’amour d’un père et d’une mère, pour pouvoir grandir comme le Seigneur Jésus « en sagesse, en taille et en grâce, sous le regard de Dieu et des hommes.» (Lc 2,52). L’amour, la fidélité et le dévouement de Marie et Joseph sont un exemple pour tous les époux chrétiens, qui ne sont pas les amis ou les maîtres de la vie de leurs enfants, mais les gardiens de ce don incomparable de Dieu.

    Le silence de Joseph, homme juste (cf. Mt 1,19), et l’exemple de Marie, qui gardait toutes choses en son coeur (cf. Lc 2,51), nous font entrer dans le mystère plein de foi et d’humanité de la Sainte Famille. Je souhaite à toutes les familles chrétiennes de vivre en présence de Dieu avec le même amour et la même joie que la famille de Jésus, Marie et Joseph.

    © Libreria Editrice Vaticana - Traduction de Zenit, Anne Kurian

    Lire, à propos de cet Angelus : un-cactus-pour-etre-piquant.html

  • N'oublions pas les catholiques du Kazakhstan

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    D'Émilie Koczela sur le Pillar :

    « Ne nous oubliez pas » – L’Église catholique au Kazakhstan

    27 décembre 2024

    C'est un dimanche de la mi-septembre et je suis à la messe à Karaganda, au Kazakhstan.

    L'un des cinq « stans » d'Asie centrale, avec l'Ouzbékistan, le Turkménistan, le Kirghizistan et le Tadjikistan, le Kazakhstan est le neuvième plus grand pays du monde, en grande partie composé de steppes peu peuplées, limitrophe de la Russie, de la Chine, de trois des autres « stans » et de la mer Caspienne.

    Un groupe de personnes debout dans une église Description générée automatiquement
    Des enfants lors de leur première communion au Kazakhstan. Crédit photo : Jacob Schmiedicke

    Bien que le Kazakhstan soit une nation post-soviétique à prédominance laïque, je fais partie d'une scène catholique familière, alors que les cloches de la cathédrale sonnent dans la ville, que la dernière famille se précipite sur les marches de l'église et que quatre petits garçons en chemises blanches propres prennent les premiers bancs car aujourd'hui c'est leur première communion.

    Après la messe, nous nous rendons dans la salle de réunion paroissiale, où les dames de l'église ont préparé un festin pour la congrégation, mettant l'accent sur la pizza car nos personnes honorées ont en moyenne 11 ans.

    Le père Vladimir, qui vient de prononcer un sermon dynamique, est là pour féliciter les garçons. L’évêque est là aussi, profitant tranquillement de la fête. Les religieuses qui ont servi de catéchistes aux garçons sont là pour les embrasser. Tout cela est si reconnaissable que j’ai du mal à me rappeler que je suis loin de chez moi.

    Je suis ici avec un photographe et un interprète pour écrire sur la vie des enfants catholiques de ce pays, dans le cadre d' une série sur l'Église universelle , telle qu'elle est présentée à travers la vie des enfants catholiques du monde entier. Le Kazakhstan est un pays extraordinaire, avec une histoire mouvementée qui englobe Gengis Khan, la Route de la soie et les pires moments de Staline.

    En ces temps post-soviétiques, le pays est en paix et libre. Les Kazakhs viennent d'accueillir les World Nomad Games, un spectacle biennal qui existe depuis dix ans et qui est la réponse nomade aux Jeux olympiques. Outre les prouesses équestres et la célébration de sports nomades traditionnels comme la chasse à l'aigle, les Jeux ont un message supplémentaire. Staline a fait de son mieux pour détruire la culture nomade dans toute l'Asie centrale. Les Jeux sont une célébration jubilatoire de son échec.

    « Nous sommes toujours là ! » disent les Jeux. « Et vous, vous êtes partis. »

    —
    De la même manière, Staline a fait de son mieux pour éliminer tous les croyants, mais il a échoué là aussi. Nous sommes ici pour mettre en lumière ce deuxième échec.

    Pour commencer, demandons-nous combien de catholiques il y a au Kazakhstan. (1) 100 000 à 150 000 ? (2) 300 000 à 500 000, mais personne ne le sait exactement ? (3) Y a-t-il des catholiques au Kazakhstan ?

    La bonne réponse est (1). Il y a entre 100 000 et 150 000 catholiques au Kazakhstan, avec quatre paroisses sur le seul territoire de Karaganda – cinq, si l’on compte la paroisse gréco-catholique ukrainienne. Et il faut la compter, car l’Église gréco-catholique ukrainienne est en pleine communion avec l’Église catholique.

    Un groupe de personnes debout devant une image religieuse Description générée automatiquement
    Le père Vassily et les sœurs Vera et Olena s'occupent de cette paroisse et accueillent chaleureusement et chaleureusement les visiteurs. Crédit : Jacob Schmiedicke.

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  • Burkina Faso : les vocations sacerdotales en hausse malgré le terrorisme islamiste

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    De Andrés Henríquez sur CNA :

    Les vocations sacerdotales en hausse au Burkina Faso malgré le terrorisme islamistebouton de partage sharethis

    Séminaristes au Burkina FasoDes séminaristes récemment arrivés au Burkina Faso avec des soutanes neuves. | Crédit : Aide à l'Église en Détresse

    27 décembre 2024

    Malgré les attaques terroristes constantes dont sont victimes les catholiques du Burkina Faso de la part des islamistes fondamentalistes, les vocations au sacerdoce ont augmenté ces dernières années, notamment dans les diocèses situés dans des « zones à risque ».

    Près de 40% des séminaristes viennent de ces localités, les plus touchées par le terrorisme et la violence.

    Selon la fondation pontificale Aide à l'Église en Détresse (AED), rien qu'au séminaire Saints-Pierre-et-Paul, le nombre de candidats au sacerdoce est passé de 254 au cours de l'année académique 2019-2020 à 281 en 2024-2025.

    Les violences terroristes ont commencé à faire des ravages dans ce pays africain en 2019. Le père Guy Moukassa Sanon, recteur du séminaire, explique que pendant les vacances, tous les élèves ne peuvent pas rentrer chez eux. Cela signifierait un « danger mortel ». Ils sont donc accueillis dans des centres diocésains, dans des familles d’accueil ou simplement invités par leurs camarades à passer les vacances dans des zones plus sûres.

    Le recteur se souvient d’un séminariste de troisième année de philosophie qui, sans tenir compte des avertissements, avait emprunté un chemin interdit par les terroristes pour aller rendre visite à son père. Il n’est jamais arrivé et n’a jamais été retrouvé. Sa famille est convaincue qu’il a été assassiné. « D’autres séminaristes ont échappé de justesse à la mort », a ajouté Moukassa.

    Malgré les cas tragiques, le recteur a souligné que c'est le travail assidu en matière de vocations qui a eu un impact profond sur l'augmentation du nombre de candidats au sacerdoce. Il a souligné que la simplicité de la vie au Burkina Faso est idéale pour que les jeunes envisagent sérieusement de consacrer leur vie au service du Seigneur et de son Église. 

    Le Burkina Faso n'est pas sécularisé comme l'Europe, il est donc plus facile de susciter des vocations que dans un contexte matérialiste, a expliqué M. Moukassa. La croissance des vocations a conduit le séminaire à accueillir 22 séminaristes hors des résidences principales et à en envoyer 11 autres dans un séminaire au Mali, a ajouté le recteur.

    Affirmant que l'Eglise locale fait tout ce qui est en son pouvoir pour offrir aux séminaristes une formation de qualité, Moukassa a partagé qu'« il est crucial que les futurs prêtres puissent donner un témoignage authentique de leur foi ». 

    Enfin, il a souligné la grande valeur de former les futurs prêtres à être des apôtres de la fraternité et de l'unité, surtout dans un contexte comme celui du Burkina Faso, où avant les attentats terroristes, la communauté catholique minoritaire n'avait aucun problème avec la population majoritairement musulmane.

    « Beaucoup de séminaristes ont des parents musulmans et même si cela a pu être une déception au début, au final ce n'était pas un problème. Mais aujourd'hui, si on n'y prend pas garde, la cohésion sociale peut être menacée », a souligné le recteur.

    « C’est pourquoi il est fondamental de former de futurs prêtres qui favorisent la communion, car l’Église, au service de la société, doit travailler pour l’unité », a-t-il expliqué.

    « Souvent, on n’apprécie quelque chose que lorsqu’on l’a perdu. Ici, si on demande à quelqu’un ce qu’il souhaite [à Noël], il répond la paix. Que la grâce de l’enfant Jésus atteigne tous les cœurs », conclut Moukassa.

  • Le Jubilé de l'espérance, chaque homme entre par la Porte qui est le Christ

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Avec l'ouverture de la Porte Sainte la veille de Noël dans la Basilique Saint-Pierre, a commencé le 27e Jubilé ordinaire de l'histoire de l'Église. Le pape François exhorte chaque homme et chaque peuple « à avoir le courage de franchir la Porte », qui est un signe du Christ. Hier, la porte de la prison de Rebibbia a également été ouverte.

    27 décembre 2024

    Pape François, ouverture de la Porte Sainte de Saint-Pierre, 24 décembre 2024 (Ap-Vatican Media-LaPresse)

    Le 27e Jubilé ordinaire de l'histoire de l'Église a commencé. La nuit de Noël, François est arrivé en fauteuil roulant devant la Porte Sainte et a frappé trois fois, comme le veut la tradition. Les portes de l'œuvre réalisée par Vico Consorti se sont grandes ouvertes tandis que les cloches de la basilique Saint-Pierre se sont mises à sonner. « C'est la nuit où la porte de l'espérance s'est ouverte sur le monde ; c'est la nuit où Dieu dit à chacun : il y a de l'espérance pour vous aussi", a déclaré Bergoglio dans l'homélie prononcée au cours de la célébration eucharistique.

    Un Jubilé dédié à l’espérance qui intervient neuf ans après celui extraordinaire dédié à la miséricorde. Dans l'homélie, après avoir cité une méditation tirée d'un volume de Don Alessandro Pronzato, le Pape a expliqué que ce temps jubilaire « nous invite à redécouvrir la joie de la rencontre avec le Seigneur, nous appelle au renouveau spirituel et nous engage à la transformation du monde, pour que cela devienne véritablement un temps jubilaire : il devient un pour notre mère la Terre, défigurée par la logique du profit ; le devenir pour les pays les plus pauvres, accablés par des dettes injustes ; vous devenez un pour tous ceux qui sont prisonniers de l'esclavage ancien et nouveau.

    À la fin de la  messe pour la solennité de la naissance du Seigneur , François a amené la statue de l'Enfant devant la crèche de la basilique, accompagné d'un groupe d'enfants de différents continents et vêtus de vêtements traditionnels. Le jour de Noël, le Pontife est apparu depuis la loggia de bénédiction pour le message Urbi et Orbi, accompagné du cardinal protodiacre Dominique Mamberti et de l'ancien délégué spécial de l'Ordre de Malte, le cardinal Silvano Maria Tomasi. Selon les mots de François, une demande de paix pour les scénarios géopolitiques les plus dramatiques : Ukraine, Moyen-Orient, Soudan, Myanmar, Haïti, Venezuela, Colombie et Nicaragua. "En ce Noël, début de l'année jubilaire", a déclaré Bergoglio, "j'invite chaque personne, chaque peuple et chaque nation à avoir le courage de franchir la Porte, à devenir des pèlerins de l'espérance, à faire taire les armes et à surmonter les divisions. " . Une mention spéciale a été accordée à la communauté de Gaza, suivie de la demande de libération des otages israéliens. Le Pontife a également cité le cas de Chypre, où le dernier mur de séparation en Europe reste debout, puis est revenu demander aux États les plus riches d'effacer les dettes des pays les plus pauvres.

    Mais le jour de la fête de Saint Etienne , c'était le moment de l'ouverture de la deuxième Porte Sainte : celle spécialement recherchée par le Pape dans la prison romaine de Rebibbia. Dans Spes non confindit , la bulle annonçant le Jubilé de 2025, François avait demandé des signes concrets d'espérance également envers les prisonniers. Et il a donné l'exemple en choisissant de se rendre dans l'un des pénitenciers de Rome pour ouvrir la seule porte en plus de celles des quatre basiliques papales romaines. Contrairement au réveillon de Noël, Francesco s'est levé hier de son fauteuil roulant pour frapper trois fois puis a franchi le seuil debout. Dans l'homélie de la messe, Bergoglio a déclaré que le chemin de l'espérance mène au pardon et à la liberté. Et il a insisté: «La porte que nous ouvrons dans cette prison est un signe du Christ, notre frère et Rédempteur, qui ouvre notre vie à Dieu, alors que nous commençons ensemble le Jubilé, réfléchissons sur ces deux objectifs: le pardon et la liberté». . François a ensuite reçu des cadeaux d'une délégation de prisonniers et en sortant, en conversation avec les journalistes, il a déclaré que sa présence à Rebibbia était importante « parce qu'il faut penser que beaucoup d'entre eux ne sont pas de gros poissons, mais que les gros poissons ont la ruse de rester dehors et nous devons accompagner les prisonniers.

    Bruxelles, Walcourt, Banneux… Retrouvez ici toutes les églises jubilaires en Belgique francophone

  • Saint Etienne le protomartyr (26 décembre)

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    Lapidation-de-saint-Etienne-hors-des-murs-de-Jérusalement-Fra-Angelico.jpgHomélie du père Joseph-Marie Verlinde fsJ (Homelies.fr - Archive 2008) :

    « Méfiez-vous des hommes » : venant de la part de Jésus, cette injonction peut surprendre. L’Evangile ne nous exhorte-t-il pas tout au contraire à la charité qui « excuse tout, croit tout, espère tout, supporte tout » (1 Co 13, 7) ? En compulsant les travaux des exégètes, on trouve cependant qu’une traduction plus littérale - et plus proche de l’intention du Seigneur - pourrait être : « Prenez de la distance dans vos relations aux hommes ». En clair : Jésus ne nous invite pas à nous replier frileusement dans un ghetto ecclésial, mais il nous recommande de garder un espace de discernement dans nos relations humaines.

    Par ce conseil de prudence, Notre-Seigneur veut éviter notre assimilation progressive au monde, à coups de compromissions répétées, que nous serions inévitablement amenés à concéder si nous ne gardions pas une « distance dans nos relations aux hommes ». Combien de croyants de nos jours, sous prétexte de ne pas se singulariser, de « respecter les autres dans leurs convictions et leurs choix de vie », ou de ne pas perdre la considération de leur entourage, commencent par taire leur référence aux valeurs chrétiennes, pour finalement renoncer aux exigences d’une vie évangélique. Nous savons comme il est facile de céder à la tentation de « faire comme tout le monde », pour préserver sa tranquillité.

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  • Syrie : un arbre de Noël a été incendié à Hama et les croix du cimetière ont été détruites

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    De Lorenzo Cremonesi sur le Corriere della Sera :

    Syrie, arbre de Noël incendié à Hama : protestations de la communauté chrétienne à Damas et dans tout le pays

    Dans la ville de Hama, un arbre de Noël a été incendié et les croix du cimetière ont été détruites. Les minorités non sunnites ont peur : « Les fondamentalistes islamiques nous menacent, ils prétendent être modérés ».

    DAMAS - Un arbre de Noël incendié dans un petit village près de la ville de Hama au cours des dernières heures a déclenché des manifestations spontanées au sein de la communauté chrétienne de la capitale. Toujours à Hama, des croix du cimetière chrétien ont été détruites et un groupe de guérilleros a tiré à la mitrailleuse sur la cathédrale grecque orthodoxe. « Nous défendons les droits des chrétiens », scandait la foule à Bab Tuma, le quartier chrétien de la vieille ville de Damas, où les gens se dirigeaient vers le patriarcat orthodoxe de Bab Chargi.

    Ce sont des signes d'agitation et de nervosité. En réalité, les minorités non sunnites ont peur. Depuis le début des années 1970, les chrétiens s'étaient unis pour défendre la dictature laïque du clan Assad. Parmi eux, il y avait aussi des militaires, des agents de la fameuse police secrète et de la Shabiha, la milice paramilitaire tristement célèbre pour sa cruauté dans la répression des soulèvements déclenchés par le « printemps arabe » qui a débuté en 2011. Aujourd'hui, la peur est palpable. « Nous sommes très nombreux à vouloir émigrer. Les fondamentalistes islamiques nous menacent. Aujourd'hui, ils font semblant d'être modérés. Mais bientôt, ils dévoileront leur vrai visage intransigeant », nous dit un jeune homme d'une vingtaine d'années qui monte la garde à l'église du Patriarcat latin. Les mêmes voix s'élèvent parmi les commerçants.

    Les plus inquiets sont les vendeurs d'alcool. Nous serons tous obligés de fermer. Le gouvernement islamique imposera la loi religieuse comme il l'a déjà fait dans la région d'Idlib ces dernières années », déclare Naji Jaber, propriétaire d'un magasin de vins et spiritueux. Ces propos rappellent le ton et les inquiétudes de la communauté chrétienne irakienne après la chute du régime de Saddam Hussein en 2003. Mais parmi les chrétiens syriens, la plus grande suspicion vient des guérilleros étrangers qui ont rejoint la campagne de Hayat Tahrir al-Sham, le principal groupe islamique qui, grâce au soutien de la Turquie le 8 décembre, a finalement réussi à défenestrer Bachar Assad.

    Il y a des musulmans chinois, des Tadjiks, des Ouzbeks : parmi eux, beaucoup viennent des rangs d'Al-Qaïda et d'Isis. Il semble que ce soit précisément certains djihadistes étrangers qui soient responsables des attaques à Hama. Le nouveau dirigeant de Damas, Abu Mohammad al Jolani, a déjà promis que les responsables seraient punis. « Nous voulons un gouvernement ouvert et inclusif de toutes les communautés. La nouvelle Syrie de demain n'aura rien à voir avec l'Afghanistan des talibans », répète-t-il même aux délégations étrangères qu'il rencontre à Damas.

    Mais tout cela ne suffit pas à apaiser les craintes. « Les hiérarchies chrétiennes locales ont généralement tendance à faire confiance au nouveau gouvernement de transition. Mais pas les fidèles, qui craignent beaucoup pour leur avenir », explique le nonce, le cardinal Mario Zenari, qui est ici depuis près de vingt ans et connaît bien le pays. « Avant 2011, les chrétiens représentaient environ 10 % de la population, aujourd'hui ils ne sont plus que 2 %. Un effondrement démographique qui s'explique par le manque de confiance dans les rangs de l'une des plus anciennes communautés chrétiennes du Moyen-Orient », ajoute-t-il. Rien qu'à Alep, il y avait 150 000 chrétiens avant 2011, aujourd'hui ils sont moins de 30 000.

    L'archevêque maronite Samir Nassar, qui est d'origine libanaise et vit ici depuis 18 ans, est plus confiant. « Je veux croire aux promesses du nouvel exécutif. Nous, chrétiens libanais, sommes habitués à vivre avec l'islam, même l'islam le plus radical comme le Hezbollah. Je suis convaincu que nous trouverons un moyen », déclare-t-il. Sa communauté est la seule à célébrer la messe de minuit de Noël. Toutes les autres églises sont fermées. Trop d'instabilité. Il n'y a pas seulement des radicaux djihadistes, il y a un manque de police et les villes sont infestées de voleurs. Dans l'obscurité, les gens restent enfermés dans leurs maisons la nuit », nous dit-on dans les églises latines et protestantes. En revanche, à Damas, les arbres de Noël et les illuminations festives sont visibles dans tout le centre. Les semaines à venir seront le test décisif pour les promesses du nouveau gouvernement.

  • "Jésus, la véritable espérance de la Terre Sainte et du monde entier" (Cardinal Pizzaballa)

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    De Pierbattista Pizzaballa, patriarche de Jérusalem (source) :

    Jésus, la véritable espérance de la Terre Sainte et du monde entier

    La dureté de la réalité ne doit pas nous enlever la joie de Noël, cette joie déjà vécue, malgré les difficultés, par Joseph et Marie. Cet Enfant entre dans l'histoire de l'humanité comme Prince de la Paix et héraut de la Vie éternelle : il est l'issue pour la Terre Sainte et pour le monde entier. Extrait de l'homélie du Card. Pizzaballa pour la messe de la nuit de Noël.

    25_12_2024

    Nous publions ci-dessous le texte de l'homélie préparée par le Cardinal Pierbattista Pizzaballa, Patriarche de Jérusalem des Latins, pour la Messe de la nuit de Noël 2024 (Is 9, 1-16 ; Tit 2, 11-14 ; Lc 2, 1-14), à Bethléem.

    ***

    Chers amis,

    Cette année, je n'ai aucun mal à reconnaître ma difficulté à vous annoncer, à vous qui êtes ici et à ceux qui, dans le monde entier, regardent vers Bethléem, la joie du Noël du Christ. Le chant de gloire, de joie et de paix des anges me semble peu adapté après une année épuisante de larmes, de sang, de souffrance, d'espoirs souvent déçus et de projets de paix et de justice brisés. Les lamentations semblent submerger le chant et la rage impuissante semble paralyser tout chemin d'espoir.

    Je me suis demandé plusieurs fois au cours de ces dernières semaines comment vivre, voire surmonter, cette fatigue, ce sentiment désagréable de l'inutilité des mots, même ceux de la foi, face à la dureté de la réalité, à l'évidence d'une souffrance qui semble ne pas vouloir s'éteindre. Mais j'ai été aidé par les bergers de Noël qui, comme moi et comme les évêques et les prêtres de ce pays, ont veillé la nuit sur leur troupeau. Cette nuit-là, qui est la nôtre, ils ont écouté les anges et ils ont cru. C'est ainsi que j'ai décidé, moi aussi, d'écouter à nouveau l'histoire de Noël dans le contexte de souffrance dans lequel nous nous trouvons, qui n'est pas très différent de celui de l'époque.

    Comme nous l'avons entendu :

    « En ce temps-là, un décret de César Auguste ordonna le recensement de toute la terre. Ce premier recensement eut lieu lorsque Quirinius était gouverneur de Syrie. Tout le monde alla se faire recenser, chacun dans sa ville. Joseph lui-même, de la maison et de la famille de David, monta de la ville de Nazareth et de Galilée en Judée, à la ville de David, appelée Bethléem, pour se faire recenser avec Marie, sa femme, qui était enceinte » (Lc 2, 1-5).

    J'ai été frappé par cet aspect : Joseph et Marie vivent la grâce de leur Noël, le vrai Noël, non pas d'une manière, à un moment ou dans des circonstances décidées par eux, ou qui leur sont particulièrement favorables. Une volonté de puissance impérialiste régnait alors sur le monde et pensait décider de ses destinées, sociales et économiques. Cette Terre Sainte qui est la nôtre était alors, pas moins qu'aujourd'hui, soumise aux jeux des intérêts internationaux. Un peuple de pauvres vivait en se faisant recenser, en contribuant par son labeur au bien-être des autres... Pourtant, sans se plaindre, sans refuser, sans se rebeller, Joseph et Marie sont allés à Bethléem, préparant là même Noël. Leur résignation ? Cynisme ? Impuissance ? Ineptitude ? Non, c'était la foi ! Et la foi, quand elle est profonde et vraie, est toujours un regard nouveau et éclairé sur l'histoire, car « celui qui croit, voit ».

    Et qu'ont vu Joseph et Marie ? Ils ont vu, à travers la parole de l'Ange, Dieu dans l'histoire, le Verbe fait chair, l'Eternel dans le temps, le Fils de Dieu fait homme ! Et c'est ce que nous voyons aussi ici, ce soir, éclairés par la Parole de l'Évangile.

    Nous voyons dans cet Enfant le geste inédit et inouï d'un Dieu qui ne fuit pas l'histoire, ne la regarde pas de loin avec indifférence, ne la rejette pas avec indignation parce qu'elle est trop douloureuse et mauvaise, mais l'aime, l'assume, y entre avec le pas délicat et fort d'un Enfant nouveau-né, d'une Vie éternelle qui parvient à faire place, dans la dureté du temps, à des cœurs et à des volontés disposés à l'accueillir. Le Noël du Seigneur est là : par son Fils, le Père s'implique personnellement dans notre histoire et en porte le poids, partage ses souffrances et ses larmes jusqu'au sang, et lui offre une issue de vie et d'espérance.

    Il ne rivalise cependant pas avec les autres puissances de ce monde. La puissance de l'amour divin n'est pas simplement plus puissante que le monde, mais elle est autrement puissante. Cet Enfant, ayant vécu pleinement notre vie, le révélera avec une clarté lumineuse : « Mon royaume n'est pas de ce monde ; si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour que je ne sois pas livré... mais mon royaume n'est pas de ce monde » (Jn 18,36). Le pas avec lequel Dieu entre dans l'histoire est celui de l'Agneau, parce que seul l'Agneau est digne de pouvoir et de puissance, et seul à lui appartient le salut (cf. Ap 5,12). Les Césars augustes de ce monde sont dans le cercle vicieux du pouvoir, qui élimine les ennemis des uns et des autres pour en créer toujours de nouveaux (et nous devons en faire l'amère constatation chaque jour). L'Agneau de Dieu, en revanche, immolé et victorieux, gagne, parce qu'il gagne vraiment, en guérissant à la racine le cœur violent de l'homme, avec un amour disposé à servir et à mourir, générant ainsi une vie nouvelle.

    Marie et Joseph, bien qu'ils semblent obéir passivement à une histoire plus grande qu'eux, l'ont en réalité traversée et dominée du pas de ceux qui regardent Dieu et son projet, et y apportent la gloire et la paix.

    Nous aussi, nous pouvons et nous devons habiter cette terre qui est la nôtre et vivre cette histoire qui est la nôtre, mais sans y être contraints, sans être résignés et encore moins prêts à fuir dès que possible. Nous sommes appelés par les anges de cette nuit à la vivre avec foi et espérance. Nous aussi, comme Joseph et Marie, comme les bergers, nous devons choisir et décider : accepter avec foi l'annonce de l'ange ou suivre notre propre chemin. Croire ou partir. Décider pour le Christ et faire nôtre le style de Bethléem, le style de celui qui est prêt à servir avec amour et à écrire une histoire de fraternité. Ou prendre le style de César Auguste, d'Hérode et de tant d'autres, et choisir d'appartenir à ceux qui ont la prétention d'écrire l'histoire avec le pouvoir et l'oppression.

    L'Enfant de Bethléem nous prend par la main cette nuit et nous entraîne avec lui dans l'histoire, nous accompagne pour l'assumer jusqu'au bout et pour la traverser en faisant le pas de la confiance et de l'espérance en lui.

    Il n'a pas eu peur de naître dans ce monde ni de mourir pour lui (non horruisti Virginis uterum). Il nous demande de ne pas avoir peur des puissances de ce monde, mais de persévérer sur le chemin de la justice et de la paix. Nous pouvons et devons, comme Joseph et Marie, comme les bergers et les mages, emprunter les chemins alternatifs que le Seigneur nous montre, trouver les espaces adéquats où peuvent naître et grandir de nouveaux styles de réconciliation et de fraternité, faire de nos familles et de nos communautés les berceaux de l'avenir de la justice et de la paix, qui a déjà commencé avec la venue du Prince de la Paix. Il est vrai que nous sommes peu nombreux et peut-être même insignifiants dans les constellations du pouvoir et sur l'échiquier où se jouent les jeux d'intérêts économiques et politiques. Mais nous sommes, comme les bergers, le peuple auquel est destinée la joie de Noël et qui participe à la victoire pascale de l'Agneau.

    Nous nous sentons donc particulièrement interpellés par l'invitation que le Saint-Père a fait résonner il y a quelques heures pour toute l'Église, en franchissant le seuil de la Porte Sainte et en inaugurant ainsi le Jubilé 2025 : nous sommes des pèlerins de l'espérance. Nous, chrétiens, ne traversons pas l'histoire comme des touristes distraits et indifférents, ni comme des nomades sans but, ballottés au gré des événements. Nous sommes des pèlerins et, tout en connaissant et en partageant les joies et les travaux, les tristesses et les angoisses de nos compagnons de route, nous marchons vers le but qui est le Christ, la véritable Porte Sainte grande ouverte sur l'avenir de Dieu (cf. Jn 10,9). Nous osons croire que, depuis que le Verbe s'est fait chair, en toute chair et en tout temps, il continue à féconder l'histoire, en l'orientant vers la plénitude de la gloire. Ainsi, chers amis, cette année même, ici, il est encore plus logique d'écouter le chant des anges qui annoncent la joie de Noël ! En ce moment même, il est logique et beau de vivre l'Année Sainte du Seigneur, en fait, l'Année Sainte qui est le Seigneur ! Car ce chant n'est pas désaccordé, mais il rend les bruits de la guerre et la rhétorique vide des puissants désaccordés ! Ce chant n'est pas trop faible, mais il résonne puissamment dans les larmes de ceux qui souffrent, et il nous encourage à désarmer la vengeance par le pardon. Nous pouvons aussi être des pèlerins de l'espoir dans les rues et les maisons brisées de notre pays, car l'Agneau marche avec nous jusqu'au trône de la Jérusalem céleste.

    Dans la tempête, une foi sûre
    L'année du jubilé, selon la tradition biblique, est une année spéciale au cours de laquelle les prisonniers sont libérés, les dettes sont annulées, les biens sont restaurés et même la terre se repose. C'est une année où l'on fait l'expérience de la réconciliation avec son prochain, où l'on vit en paix avec tous et où l'on promeut la justice. C'est une année de renouveau spirituel, personnel et communautaire. Cela se produit parce que, avec le jubilé, c'est Dieu qui, le premier, annule toutes les dettes avec nous. C'est l'année de la réconciliation entre Dieu et l'homme, où tout est renouvelé. Et Dieu veut que cette réconciliation s'achève dans le renouvellement de la vie et des relations entre les hommes. Tel est mon souhait pour notre Terre sainte, qui a besoin plus que quiconque d'un véritable jubilé. Nous avons besoin d'un nouveau départ dans tous les domaines de la vie, d'une nouvelle vision, du courage de regarder l'avenir avec espérance, sans se laisser aller au langage de la violence et de la haine qui, au contraire, ferme toute possibilité d'avenir. Que nos communautés connaissent un véritable renouveau spirituel. Qu'il y ait aussi ce nouveau départ pour nous en Terre Sainte : que les dettes soient remises, que les prisonniers soient libérés, que les biens soient restitués, et que des voies sérieuses et crédibles de réconciliation et de pardon, sans lesquelles il n'y aura jamais de paix véritable, s'ouvrent vraiment avec courage et détermination.

    Je tiens à remercier nos frères de Gaza, que j'ai pu rencontrer à nouveau récemment. Je vous renouvelle, chers frères et sœurs, nos prières, notre proximité et notre solidarité. Vous n'êtes pas seuls. Vous êtes vraiment un signe visible d'espoir au milieu du désastre de la destruction totale qui vous entoure. Mais vous n'êtes pas détruits, vous êtes toujours unis, fermes dans l'espoir. Merci pour votre merveilleux témoignage de force et de paix !

    Mes pensées vont également à vos chers frères et sœurs de Bethléem. Cette année aussi a été un triste Noël pour vous, marqué par l'insécurité, la pauvreté et la violence. Le jour le plus important pour vous est vécu une fois de plus dans la fatigue et dans l'attente de jours meilleurs. À vous aussi, je dis : courage ! Ne perdons pas espoir. Renouvelons notre confiance en Dieu. Il ne nous laisse jamais seuls. Et ici, à Bethléem, nous célébrons le Dieu-avec-nous et le lieu où il s'est fait connaître. Courage. Nous voulons qu'ici retentisse la même proclamation de paix qu'il y a deux mille ans pour le monde entier !

    Alors, avec les bergers, allons voir encore et encore cet événement que le Seigneur nous a fait connaître. Célébrons aussi Noël avec les signes extérieurs de la fête, car un Enfant est né pour nous et a rempli d'espérance l'histoire et le monde entier. Il a transformé la douleur en accouchement et nous a donné à tous la possibilité d'anticiper l'aube d'un monde nouveau !