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Doctrine Sociale - Page 2

  • Les citations de Magnifica Humanitas : à qui Léon XIV se réfère-t-il dans sa première encyclique ?

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    D'InfoVaticana :

    Les citations de Magnifica Humanitas : à qui Léon XIV se réfère-t-il dans sa première encyclique ?

    Le résultat nous permet de tirer quelques conclusions sur le profil intellectuel de la première encyclique de Léon XIV : une continuité claire avec le magistère de François, une présence moindre que prévu de son prédécesseur homonyme Léon XIII — dont le 135e anniversaire de Rerum novarum sert de cadre au document —, et un appareil de références culturelles non ecclésiastiques qui comprend des noms aussi divers que Hannah Arendt, J.R.R. Tolkien ou Platon.

    Magistère pontifical

    1. Francis — environ 35 citations. Il est de loin le plus cité. Evangelii Gaudium  Laudato si'Fratelli tuttiDilexit nosLaudate Deum, et de nombreux discours et messages apparaissent.
    2. Jean-Paul II — environ 25 citations. Centesimus annusSollicitudo rei socialisLaborem exercensVeritatis splendorRedemptor hominisEvangelium vitae, discours à l'ONU, entre autres.
    3. Benoît XVI — environ 12 citations. Surtout Caritas in veritate, mais aussi Deus caritas estSacramentum caritatis et la catéchèse.
    4. Paul VI — environ 10 citations. Populorum progressioOctogesima adveniens, discours à l'ONU et à la FAO.
    5. Léon XIII — 3 citations. Rerum novarum et In plurimis .
    6. Pie XII — 3 citations. Menti Nostrae et messages radio de Noël.
    7. Pie XI — 2 citations. Quadragesimo anno.
    8. Jean XXIII — 2 citations. Mater et magistra et Pacem in terris .
    9. Léon XIV lui-même — plusieurs autocitations tirées de ses discours de 2025.

    Pères, médecins et théologiens

    1. Saint Augustin — 5 citations. Confessions , La Cité de Dieu , Commentaires sur les Psaumes , Sermons .
    2. Saint Thomas d'Aquin - 3 citations. Summa Theologiae et Super Boetium De Trinitate .
    3. Pierre de Bérulle — 1 citation. Discours sur Jésus.

    auteurs non ecclésiastiques

    1. Hannah Arendt — 1 citation. Les origines du totalitarisme .
    2. Viktor Frankl — 1 citation. La quête de sens chez l'homme .

    Le déclin de l'ère moderne .

    • J.R.R. Tolkien — 1 citation. Le Seigneur des Anneaux .
    • Platon — 1 citation. Lettre VII .
    • Giorgio La Pira — 1 citation. Discours de 1962.

    Documents judiciaires récents

    1. Dicastère pour la Doctrine de la Foi / Dicastère pour la Culture et l'Éducation — plusieurs citations d' Antiqua et Nova (2025, sur IA) et de Dignitas infinita (2024).
    2. Commission théologique internationale — Quo vadis, humanitas ? (2026) et Mémoire et réconciliation .

    Quelques observations

    François domine largement : il est plus cité que Jean-Paul II et Benoît XVI réunis. Magnifica Humanitas , en ce sens, se présente comme une continuation explicite des enseignements de son prédécesseur immédiat, notamment en matière de doctrine sociale, d’écologie intégrale et de critique du paradigme technocratique.

    Il est frappant de constater que Léon XIII, bien qu'ayant inspiré l'anniversaire qui encadre l'encyclique, n'est cité que trois fois. La présence du fondateur de la doctrine sociale moderne de l'Église est donc plus symbolique qu'efficace dans l'analyse critique.

    L'élément le plus original de ce document est la présence d'auteurs non ecclésiastiques. Tolkien, Arendt, Frankl, Guardini et Platon côtoient les grands Pères et Docteurs de l'Église dans leurs notes de bas de page. Cette vaste référence culturelle inscrit le texte dans un dialogue avec un large éventail de traditions intellectuelles.

    Enfin, l'absence quasi totale de théologiens du XXe siècle est frappante. Hormis Romano Guardini, ni Joseph Ratzinger le théologien – seul Ratzinger le pape, Benoît XVI – ni Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac, Yves Congar, ni Karl Rahner ne figurent dans l'appareil critique. L'encyclique préfère fonder son cadre doctrinal sur l'enseignement pontifical récent et les grands classiques – Augustin, Thomas d'Aquin – sans faire appel à la grande théologie du XXe siècle qui a précédé ou prolongé le Concile.

  • Magnifica Humanitas brise le silence sur la doctrine sociale

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Magnifica Humanitas brise le silence sur la doctrine sociale

    Seule la grâce élève l'homme au-delà de l'humain : telle est la réponse du pape au transhumanisme inhérent à la révolution de l'intelligence artificielle. Un défi si vaste qu'il requiert toute la sagesse de la doctrine sociale de l'Église, que Léon XIV remet en lumière après la pause imposée par son prédécesseur. Et c'est déjà une excellente nouvelle.

    26/05/2026
    Photo Vatican Media/LaPresse

    Magnifica Humanitas, la nouvelle encyclique du pape Léon XIV, présentée hier, 25 mai, au Vatican et signée le 15 du même mois (date de signature de Rerum Novarum ), est clairement une encyclique « sociale ». Il convient de le souligner car, après la pause imposée à la doctrine sociale de l'Église, telle qu'elle était formellement comprise, durant le pontificat de François, un nouveau départ s'ouvre. Et c'est déjà une excellente nouvelle.

    Cette nouvelle encyclique sociale mérite une grande attention car elle remplit deux objectifs étroitement liés. Le premier est de présenter un nouveau cadre pour la doctrine sociale de l'Église : sa nature, ses fondements et ses principes. Deux chapitres, soit une part importante du texte, y sont consacrés. Objectivement, cela était nécessaire. De plus, le lien avec Léon XIII, établi par le pape actuel jusque dans son appellation, rendait la reprise de la tradition de l'enseignement social de Pierre le Grand à la fois nécessaire et prévisible. Il sera temps d'examiner sereinement la continuité de la nouvelle présentation de la Doctrine sociale avec celle de Léon, mais cette continuité organique doit assurément être accueillie avec enthousiasme.

    La seconde étape consiste à aborder la question de l'intelligence artificielle (IA) non comme un sujet thématique limité, une sphère particulière de la vie sociale contemporaine, mais comme l'expression d'une tendance qui prétend « recréer » l'humanité, un projet de palingénèse. Le mot « gnose » n'apparaît pas dans l'encyclique, mais cette appréciation globale et la volonté déclarée de créer un monde nouveau l'évoquent. L'encyclique illustre cette dimension, notamment dans les paragraphes consacrés au transhumanisme et au posthumanisme de l'humanité « désincarnée » (n° 115-117), mais aussi ailleurs. Elle indique clairement que l'IA ne doit pas être perçue comme une réforme, mais comme une révolution qui vise à remplacer définitivement Dieu par l'humanité. Qu'elle implique une refonte de l'humanité ressort clairement de l'analyse, dans l'encyclique, de toutes ses conséquences dans les différents domaines de la vie, sans exception. Aucun aspect ne sera épargné. C’est pourquoi, selon le pape Léon XIV, il faut l’aborder avec une sagesse capable d’éclairer les choses sous tous leurs angles, et non pas seulement par des prescriptions pratiques ou même éthiques.

    C’est ici que convergent les deux approches de l’encyclique. La nouvelle sagesse supposée de l’IA, qui, à l’instar d’une religion gnostique, tend à se développer de manière excessive et sans aboutir à rien, est mesurée à l’aune de « l’héritage de sagesse » de la doctrine sociale de l’Église, lequel « naît de la foi et de sa compréhension du réel » (deux belles expressions tirées de l’encyclique). Le nouveau défi, semble dire Léon XIV, est si radical et si global, si alternatif au dessein de Dieu, qu’il exige un saut qualitatif de l’humanité, non seulement sur le plan éthique, mais aussi spirituel.

    Cette dimension du problème. Ce que nous appelons spirituel et religieux au sens chrétien est abondamment présent dans l'encyclique, notamment dans l'introduction et la conclusion. Dans l'introduction, la tour de Babel et la construction des murailles de Jérusalem, telles que relatées dans le livre de Néhémie, symbolisent le défi lancé par l'homme à Dieu et l'édification de l'humanité selon Dieu. Dans la conclusion, l'incarnation de Dieu rend l'humanité « magnifique », comme un mystère de miséricorde. Dans l'encyclique, la centralité du Dieu de Jésus-Christ est d'une clarté limpide : « La vérité que nous ne devons pas perdre est la vérité sur Dieu et sur l'être humain, telle que le Christ nous l'a révélée » (n° 237). Face aux désirs idolâtres d'autonomisation de l'homme, l'encyclique affirme que seule la grâce rend l'homme « plus qu'humain » (n° 127).

    Ailleurs, l'encyclique fait quelques concessions à une vision existentielle de la doctrine sociale. Aux numéros 25, 26 et 27, la doctrine sociale est expliquée comme un discernement communautaire. Voir le passage suivant : « Comprendre la vérité comme un don à partager et non comme une possession à revendiquer libère l’Église de la tentation de rechercher des formes de présence fondées sur le pouvoir. » Léon XIII aurait sans doute des objections à formuler, ou du moins des éclaircissements à demander. Ici, plus que Léon XIII ou Léon XIV, c’est le pape François qui semble s’exprimer, et Magnifica Humanitas s’efforce de l’inscrire dans la continuité de l’histoire de la doctrine sociale de l’Église.

    Un certain langage, dicté par la synodalité moderne, s’est également immiscé dans ce passage : « La doctrine sociale de l’Église apparaît sous sa forme la plus authentique non comme un manuel de principes et de normes à appliquer, mais comme un chemin de discernement communautaire » (n° 27). Cela ne signifie toutefois pas qu’elle n’exprime pas de vérités intimes et spécifiques qui ne surgissent pas « des questions » de l’histoire, même si elle doit entrer en relation avec ces questions pour évangéliser. La définition de la doctrine sociale de l’Église comme « théologie de la communion dans l’histoire » nous semble, à notre avis, manquer de clarté.

    L’application des principes de la doctrine sociale à la vie de l’Église et à la question de l’intelligence artificielle (résumée au n° 109) est particulièrement précieuse, de même que la redécouverte de la théologie de la création, notamment à travers les paragraphes consacrés à l’acceptation des limites humaines (n° 118 et suivants), dont l’abandon avait été dénoncé par Benoît XVI. Il est toutefois regrettable que l’encyclique n’aborde pas explicitement le droit naturel et la loi naturelle (concepts sous-jacents à celui de la création), même parmi les fondements de la doctrine sociale (n° 48-50).

    Les chapitres quatre et cinq, quant à eux, traitent de questions plus profanes.et des suggestions d’approches pratiques : démocratie, écologie, alliance éducative, place centrale de l’école, danger du contrôle social, nouvelles formes d’esclavage, armes et guerre, désordre mondial, dignité du travail face aux fléaux du chômage, autant de thèmes largement repris et développés par Jean-Paul II (n° 151-156). Ce sont là les thèmes sur lesquels la presse insistera le plus, mais ce sont aussi ceux où les tensions doctrinales et religieuses doivent composer avec la contingence des situations et l’immensité du travail à accomplir pour contrer, ou du moins atténuer, les tendances inquiétantes en cours. Ces suggestions ouvrent des perspectives, mais indiquent aussi que nous ne pourrons peut-être pas y parvenir seuls.

    Ceci explique l’imbrication, même dans les derniers chapitres, censés être plus pratiques, mais présente tout au long du texte, entre les considérations éthiques et opérationnelles nécessaires pour maîtriser le phénomène après l’avoir cru maîtrisable, et l’idée qu’une force supérieure est à l’œuvre, dont la résolution exige cette fois plus qu’une simple intervention humaine.

  • LETTRE ENCYCLIQUE MAGNIFICA HUMANITAS DU SAINT-PÈRE LÉON XIV SUR LA PROTECTION DE LA PERSONNE HUMAINE  À L'ÈRE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE

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    LETTRE ENCYCLIQUE
    MAGNIFICA HUMANITAS
    DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    SUR LA PROTECTION DE LA PERSONNE HUMAINE 
    À L'ÈRE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE

    ___________________________

    INTRODUCTION

    Les res novae de notre époque
    Deux icônes bibliques
    Édifier dans le bien
    Rester humains

    Chapitre 1

    UNE PENSÉE DYNAMIQUE FIDÈLE À L’ÉVANGILE

    Une Église en chemin dans l’histoire de l’humanité

    La sagesse de la Parole et le dialogue avec les sciences humaines
    La Doctrine sociale comme discernement communautaire

    L’évolution du Magistère social de Léon XIII à nos jours

    Les premiers pas de la Doctrine sociale de l’Église
    Les années du Concile Vatican II
    Le Magistère récent

    Une lecture de l’histoire à la lumière de la foi

    Chapitre 2

    FONDEMENTS ET PRINCIPES DE LA DOCTRINE SOCIALE DE L’ÉGLISE

    Les fondements de la Doctrine sociale

    L’être humain, image du Dieu trinitaire
    L’égale dignité de tous les êtres humains
    La valeur suprême des droits de l’homme

    Les principes de la Doctrine sociale

    Le principe du bien commun
    Le principe de la destination universelle des biens
    Le principe de subsidiarité
    Le principe de solidarité
    Le principe de justice sociale

    Le développement humain intégral
    Un examen pour l’Église

    Chapitre 3

    TECHNIQUE ET MAÎTRISE

    LA GRANDEUR DE LA PERSONNE HUMAINE FACE AUX PROMESSES DE L’IA

    Le paradigme technocratique et le pouvoir numérique
    L’intelligence artificielle

    Une aide précieuse qui requiert de l’attention
    Responsabilité, transparence et gouvernance de l’IA

    Ce que nous ne pouvons pas perdre

    Récits de fond : transhumanisme et posthumanisme
    La limite, le cœur, la grandeur de l’être humain

    Le véritable “plus qu’humain” : grâce et humanisme chrétien
    Deux cités et deux amours

    Chapitre 4

    PRÉSERVER L’HUMAIN DANS LA TRANSFORMATION

    VÉRITÉ, TRAVAIL, LIBERTÉ

    La vérité comme bien commun

    Vérité et démocratie
    Communication et imaginaire collectif
    Pour une écologie de la communication
    Une alliance éducative pour l’ère numérique
    Le rôle central de l’école

    La dignité du travail dans la transition numérique

    La valeur du travail
    Le problème du chômage
    Une économie qui valorise la dignité
    Famille et jeunes : conditions sociales de l’espérance
    Préserver la liberté face à la dépendance et à la marchandisation
    Dépendances et contrôle social
    Briser les chaînes des nouvelles formes d’esclavage

    Une responsabilité partagée

    Chapitre 5

    LA CULTURE DU POUVOIR ET LA CIVILISATION DE L’AMOUR

    La civilisation de l’amour à l’ère numérique
    La culture du pouvoir

    La banalisation de la guerre
    La force sans limites
    Armes et IA
    La crise du multilatéralisme
    Un prétendu réalisme politique

    Construire la civilisation de l’amour

    Tous nous pouvons apporter notre contribution
    Désarmer les mots
    Construire la paix dans la justice
    Adopter le regard des victimes
    Cultiver un sain réalisme
    Relancer le dialogue
    La nécessité de la diplomatie et du multilatéralisme
    Prier et espérer

    CONCLUSION

    Le Verbe s’est fait chair
    Un seul corps dans le Christ
    Le chantier de notre époque
    Le chant de l’espérance : le 
    Magnificat

  • Le pape Léon XIV déclare lors d'une conférence de presse au Vatican que l'IA doit être « désarmée » pour le bien de l'humanité

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    De Courtney Mares sur OSV News :

    Le pape Léon XIV déclare lors d'une conférence de presse au Vatican que l'IA doit être « désarmée » pour le bien de l'humanité.

    CITÉ DU VATICAN (OSV News) — Le pape Léon XIV a appelé à la vigilance lors de la conférence de presse du Vatican le 25 mai, à l'occasion de la présentation de sa première encyclique sur l'intelligence artificielle. Il a déclaré que ses conversations avec des dirigeants du secteur — y compris des « voix très inquiétantes » qui ont mis en garde contre les systèmes d'armes autonomes échappant à toute gouvernance humaine efficace — l'avaient amené à la conviction que l'IA « doit être désarmée ».

    S’exprimant immédiatement après la promulgation de « Magnifica Humanitas : Sur la sauvegarde de la personne humaine à l’heure de l’intelligence artificielle », le pape a expliqué qu’il avait consulté des scientifiques, des ingénieurs, des décideurs politiques, des éducateurs et des parents lors de la rédaction de l’encyclique.

    « “Magnifica Humanitas” est née de l’écoute », a-t-il déclaré dans la salle synodale du Vatican.

    Le pape Léon a décrit comment, au cours de l'année écoulée, il avait écouté des dirigeants enthousiastes du secteur technologique, ainsi que « des parents et des enseignants profondément préoccupés par l'avenir des jeunes générations ».

    « D’autres voix très inquiétantes me sont également parvenues concernant des systèmes d’armes de plus en plus autonomes, pratiquement hors de portée de tout contrôle humain », a-t-il déclaré.

    Le pape a ajouté avoir également entendu des témoignages inquiétants concernant des algorithmes capables de bloquer l'accès aux soins de santé, à l'emploi et à la sécurité sur la base de « données entachées de préjugés et d'injustices ».

    « De cette écoute est née une conviction troublante, exprimée dans l’encyclique 'Magnifica Humanitas' : l’intelligence artificielle doit être désarmée », a déclaré le pape Léon XIV.

    Il faut « freiner la course aux armements technologiques ».

    Le pape a comparé l'intelligence artificielle à l'énergie nucléaire, affirmant que toutes deux devaient servir le bien commun et non devenir des instruments de domination. Il a cité la première lettre de saint Paul aux Thessaloniciens : « Ne dormons pas comme les autres, mais veillons », comme un appel à la vigilance.

    Le pape Léon XIV a consacré le dernier chapitre de son encyclique « Magnifica Humanitas » à l’intelligence artificielle dans la guerre et à la nécessité d’imposer les contraintes éthiques les plus rigoureuses et de mener une action proactive pour la consolidation de la paix afin d’endiguer la course aux armements technologiques. Dans ce chapitre, il écrit : « Aujourd’hui plus que jamais, sans préjudice du droit à la légitime défense au sens le plus strict, il est important de réaffirmer que la théorie de la “guerre juste”, trop souvent utilisée pour justifier toute forme de guerre, est désormais dépassée. »

    La présence du pape à la conférence de presse du Vatican présentant l'encyclique était une nouveauté, tout comme celle de Christopher Olah , dirigeant d'entreprise spécialisé dans l'intelligence artificielle et cofondateur d' Anthropic , la société de recherche et développement en IA à l'origine de l'assistant Claude AI.

    Olah a averti qu’« il existe une réelle possibilité que l’IA remplace le travail humain à très grande échelle ». Il a souligné l’importance que des personnes sans les intérêts financiers des dirigeants du secteur technologique suivent de près le développement de l’IA en tant que « critiques sérieux et réfléchis ».

    Le pape a remercié Olah d'avoir accepté l'invitation du Vatican à participer au lancement de l'encyclique.

    « Quel formidable signe d’espoir que, malgré nos différences, nous puissions nous écouter les uns les autres », a déclaré le pape Léon XIV, ajoutant qu’un tel échange « témoigne clairement de la gravité du moment ».

    Un choix crucial

    Le pape Léon XIV a souligné que désarmer l'IA ne suffit pas, mais qu'« il faut construire ». Il a mis en avant la première phrase de son encyclique dans laquelle il écrit que l'humanité est aujourd'hui confrontée à « un choix crucial : soit construire une nouvelle tour de Babel, soit bâtir la cité où Dieu et l'humanité vivent ensemble ».

    Lors de la conférence de presse, le pape a évoqué son expérience missionnaire au Pérou, rappelant les inondations de 2017 qui ont dévasté des communautés du nord du pays et le travail de reconstruction laborieux qui a suivi.

    Le pape Léon XIV prend la parole lors de la présentation de « Magnifica Humanitas » dans la salle synodale du Vatican le 25 mai 2026. Il s’agit de la première encyclique de son pontificat, consacrée à l’essor de l’intelligence artificielle. (Photo OSV News/Simone Risoluti, Vatican Media)

    « Reconstruire ne signifie pas simplement remplacer ce qui a été détruit », a déclaré le pape. « Cela signifie réparer les liens, restaurer la confiance et raviver l’espoir en l’avenir. »

    Il a conclu en invitant les catholiques et le grand public à s'engager sérieusement face aux défis posés par l'IA, affirmant que l'Église apporte « une sagesse concernant l'humain dont notre époque a désespérément besoin ».

    « Chaque personne est unique et irremplaçable », a-t-il déclaré, « un sujet libre et intelligent doté d’une conscience, capable de chercher Dieu, de se servir les uns les autres, de prendre soin de notre maison commune. »

    Courtney Mares est rédactrice pour OSV News, en charge du Vatican. Suivez-la sur X @catholicourtney .

  • Le non du pape au transhumanisme; voici ce que contient l'encyclique Magnifica Humanitas

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Le non du pape au transhumanisme. Voici ce que contient l'encyclique.

    La contemplation du Verbe incarné est la seule voie pour vivre positivement à l'ère de l'intelligence artificielle, pour éviter « l'éclipse du sens de ce que signifie être humain ». La Bussola est en mesure d'anticiper le contenu de la première encyclique de Léon XIV, Magnifica Humanitas, qui sera présentée ce 25 mai.

    24/05/2026

    Dans quelques heures, Magnifica Humanitas,  la première encyclique du pontificat de Léon XIV, sera présentée. Le pape a signé le document le 15 mai, date du 135e anniversaire  de l' encyclique Rerum Novarum  de son prédécesseur, Léon XIII. On sait d'ores et déjà que son thème sera la protection de la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle.

    Mais que trouverons-nous dans cette encyclique tant attendue ? En voici un aperçu. La thèse du Pape est que  Magnifica Humanitas, face au progrès technique, se trouve à la croisée des chemins entre autosuffisance et solidarité. Le texte présente cette alternative à travers des images bibliques. Le danger d’un pouvoir excessif de l’humanité sur elle-même, concept déjà exploré par Benoît XVI dans son encyclique  Spe Salvi, est ici abordé à la lumière du développement de l’intelligence artificielle et de la numérisation. La solution proposée par Léon XIV pour éviter la déshumanisation induite par l’IA est théologique : le mystère de l’Incarnation.

    L'encyclique donne une continuité et une profondeur aux paroles que le pape nouvellement élu a adressées aux cardinaux, expliquant qu'il avait choisi ce nom pontifical en hommage à  Rerum Novarum  , qui « abordait la question sociale dans le contexte de la première grande révolution industrielle », tandis qu'« aujourd'hui, l'Église offre à tous son héritage de doctrine sociale pour répondre à une autre révolution industrielle et aux développements de l'intelligence artificielle, qui posent de nouveaux défis pour la défense de la dignité humaine, de la justice et du travail ».

    La doctrine sociale retrouve une place centrale dans ce document et se présente non comme un décalogue de normes, mais comme une réalité vivante permettant d'entrer en relation avec la société et autrui. C'est une conception que Prevost avait déjà exprimée dans la préface d'un ouvrage de son ami et confrère prêtre John Lydon, paru en 2024.  Magnifica Humanitas  dissipe toute accusation d'ingérence dans la doctrine sociale, affirmant son ancrage dans la contemporanéité tout en la rattachant au Christ et non à un contexte sociologique.

    Le pape souligne le rôle de discernement que joue l'intelligence artificielle, permettant d'orienter les actions à l'ère de la familiarité avec cette technologie. Dans son message pour la Journée mondiale des communications sociales, évoquant les transformations induites par le progrès du numérique, Léon XIV a cité saint Grégoire de Nysse, qui affirmait qu'« être créé à l'image de Dieu signifie que l'homme, dès sa création, est doté d'un caractère royal ».

    Ces thèmes sont récurrents dans cette encyclique, où le Pape défend la dignité inhérente à la personne humaine, voulue, créée et aimée de Dieu. C’est précisément la protection de la dignité humaine qui est présentée comme le critère permettant de distinguer le bien du mal, même dans le domaine du développement technologique. Ce qui préoccupe avant tout le Pape, c’est le risque de manquement moral à la responsabilité lié à l’utilisation de l’intelligence artificielle. C’est pourquoi, dans cette encyclique, il a jugé nécessaire de développer les mises en garde formulées dès la première année de son pontificat.
    Par exemple, dans un message pour la Journée internationale des mathématiques, Léon XIV appelait à ce que l’utilisation des algorithmes respecte le « développement intégral de la personne » et ne fasse pas l’impasse sur « la dimension morale de ces technologies émergentes ».

    Le pape mathématicien critique ceux qui cherchent à transcender l'humanité par la technologie . Au contraire, il prône ce qu'il appelle un « sain sens des proportions » dans un message important adressé aux membres du conseil d'administration de la Fondation de l'Observatoire du Vatican. Les préoccupations du pape portent principalement sur l'impact de l'intelligence artificielle sur les relations et les réseaux sociaux. Ainsi,  Magnifica Humanitas  se refuse à l'appel récent du pape à « s'engager à promouvoir des formes de communication qui respectent toujours la vérité de l'humanité, vers laquelle devrait tendre toute innovation technologique », et à soulever la question du rapport entre cette dernière et la liberté. 

    Il est également clair que le Pape, qui s'est présenté au monde par un éloquent « Que la paix soit avec vous » et qui s'est opposé fermement au président Donald Trump au sujet du conflit iranien, ne pouvait passer sous silence le rôle des nouvelles technologies dans la guerre. La défense du multilatéralisme, fidèle à la position traditionnelle du Saint-Siège, est incontournable à l'heure où ce multilatéralisme semble plus fragilisé que jamais. L'appel à un usage éthique de l'intelligence artificielle, bien que pertinent en général, est d'autant plus pressant lorsqu'il s'agit d'armements.

    En définitive, l'encyclique de Léon XIII n'est pas opposée à l'intelligence artificielle, mais, dans une perspective typiquement augustinienne, vise à l'orienter vers la réalisation du bien commun. À cette fin,  Magnifica Humanitas  réaffirme  les propos du Pape à la Fondation Centesimus Annus Pro Pontifice, exprimant son espoir que l'humanité retrouve et renforce sa foi en sa capacité à maîtriser l'évolution de ces technologies. Et il est admirable que Léon XIV, abordant un thème aussi contemporain, juge nécessaire de souligner la nécessité de contempler le Verbe incarné comme seul moyen d'échapper à « l'éclipse du sens de l'humanité », selon ses propres termes.

  • « Magnifica humanitas ». Points communs et divergences entre le pape mathématicien et les technocrates de l’IA

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    « Magnifica humanitas ». Points communs et divergences entre le pape mathématicien et les technocrates de l’IA

    Lundi 25 mai, le pape Léon XIV présentera au monde sa première encyclique, « Magnifica humanitas », en compagnie de la théologienne anglaise Anna Rowlands de la Durham University, récompensée en 2023 du prix de la Fondation Joseph Ratzinger-Benoit XVI, ainsi que de l’entrepreneur américain Christopher Olah (photo), co-fondateur d’Anthropic. Ces deux personnes sont tout particulièrement engagées dans la résolution des questions importantes soulevées par l’intelligence artificielle, l’IA, auxquelles l’encyclique est consacrée.

    Signée par le pape Léon le 15 mai, à exactement 135 ans d’intervalle de la signature apposée par son prédécesseur et homonyme Léon XIII sur la première et historique encyclique « Rerum novarum » consacrée à la doctrine sociale de l’Église, « Magnifica humanitas » entend, elle aussi, répondre aux questions essentielles soulevées par la nouvelle révolution qui est en train de se jouer dans la société humaine : celle de l’intelligence artificielle.

    Anthropic n’est bien sûr pas la seule grande entreprise active dans le domaine. On peut également citer Palantir d’Alexandre Karp et Peter Thiel, OpenAI de Sam Altman ou encore xAI et Grok d’Elon Musk, chacune porteuse d’une vision techno-philosophique différente.

    Thiel a notamment fait parler de lui le mois dernier, à l’occasion de sa tournée à Rome pour un cycle de conférences à huis clos sur le thème de l’Antéchrist. Mais, au-delà de sa vision apocalyptique inspirée de René Girard, il pèse surtout politiquement par sa proximité avec JD Vance, le vice-président américain, converti à un catholicisme en rupture avec les orientations dominantes de l’Église. Vance est un critique acerbe d’une Europe qui, avec son AI Act adopté en 2024, prétend réguler l’intelligence artificielle au moyen de réglementations, en classant et en sanctionnant les risques de manière préventive. Une tentative illusoire dans un domaine en perpétuelle évolution.

    Anthropic, en revanche, s’inscrit dans une vision très originale, que l’Église de Rome suit avec attention. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle le pape Léon a demandé à Olah de présenter « Magnifica humanitas ».

    Pour mieux comprendre cette vision, on peut reprendre mot à mot la description qu’en a faite dans le journal « Il Foglio » du 18 mai un grand expert en la matière, Carlo Alberto Carnevale Maffè, professeur de stratégie entrepreneuriale à l’Université Bocconi de Milan et qui est appelé à enseigner dans quelques-unes des universités les plus prestigieuses au monde, la Columbia University à la Wharton School, en passant par la Steinbeis University de Berlin et le St. Mary’s College en Californie.

    Les autres co-fondateurs d’Anthropic, en plus d’Olah, sont Dario Amodei, qui en est actuellement le PDG, ainsi que sa sœur Daniela. L’essai « Machines of Loving Grace » qu’ils ont publié à deux en 2024 exprime le mieux leur vision, qui n’est pas dénuée de dimension politique.

    « C’est un texte de 15 000 mots qui valent la peine d’être lus dans leur intégralité – écrit le professeur Carnevale Maffè  — avant d’exprimer le moindre jugement sur la Silicon Valley. Leur thèse est nette : ‘Nous ne voyons aucune raison structurelle pour laquelle l’IA devrait favoriser de préférence la démocratie et la paix’. C’est un aveu qu’aucun de leurs collègues n’a eu le courage de formuler avec autant de clarté et qui mériterait à lui seul qu’on y consacre un séminaire de philosophie politique ».

    « Amodei reconnaît – poursuit Carnevale Maffè – que l’IA peut renforcer la propagande et la surveillance, les deux instruments classiques des autocrates, et que les démocraties doivent par conséquent s’impliquer activement pour obtenir un avantage structurel, ne pouvant pas faire confiance à l’inertie technologique. Cette position sépare Amodei du déterminisme optimiste qui a dominé la pensée californienne des années 1990 avec cette idée, d’inspiration vaguement clintonienne, qu’internet aurait automatiquement exporté la démocratie (on se rappelle tous les ‘printemps arabes’ et les illusions qui ont suivi). Amodei démolit explicitement ce récit : ‘Internet a probablement avantagé l’autoritarisme, et pas la démocratie’. Il s’agit d’une correction historique importante et surprenante de la part d’un PDG américain du secteur ».

    D’où la proposition d’Amodei de mettre en œuvre ce qu’il appelle une « stratégie d’alliance ». « Il s’agit d’une coalition de démocraties qui s’assurent de garder la main sur l’IA à travers le contrôle de la filière des semi-conducteurs et l’action militaire stratégique (‘the stick’, le bâton) combinée à la distribution des bénéfices (‘the carrot’) pour déplacer les équilibres mondiaux ».

    Dans son essai suivant de 2025, « The Adolescence of Technology », Amodei a approfondi cette ligne « en ajoutant une inquiétude qui est devenue sa marque théorique », écrit encore le professeur Carnevale Maffè. « Le risque contre lequel il met en garde ce n’est pas seulement que les autocrates pourraient utiliser l’IA contre les démocraties, mais bien que les démocraties elles-mêmes, au nom de l’efficience, ne dérivent vers des formes de techno-autoritarisme interne. Le ‘country of geniuses in a datacenter’, selon la formule consacrée d’Amodei désormais entrée dans le lexique commun, est une utopie conditionnée : elle ne fonctionne que si les géométries institutionnelles sont capables de tenir le choc de la concentration de la puissance de calcul ».

    Parmi toutes les positions sur la table, commente Carnevale Maffè, « celle d’Anthropic est la plus résolument kantienne dans sa forme et churchillienne dans sa substance. Ce n’est pas un hasard qu’elle soit aussi la plus respectée dans les milieux académiques occidentaux et la seule, il faut le souligner, qui se soit préoccupée de se soumettre à la critique, en suscitant des débats publics tels que celui du Leverhulme Centre for the Future of Intelligence de Cambridge, qui a fourni une lecture sévère mais constructive de l’essai d’Amodei ».

    Les co-fondateurs d’Anthropic ne sont pas les seuls à agir en se laissant guider par une vision techno-philosophique. Alexander Karp, le PDG de Palantir, a un doctorat en théorie sociale de l’Université de Francfort et, dans son essai de 2025, qu’il signe avec Nicholas Zamiska, intitulé « The Technological Republic : Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West », il écrit dans le ton d’un ex-élève de Jurgen Habermas et de l’École de Francfort. En pratique, sa thèse est que l’Occident a besoin de construire un complexe IA-industriel analogue au complexe d’industrie militaire de l’époque d’Eisenhower, s’il espère rester en lice dans la compétition cognitive avec les régimes autocratiques.

    Mais si Karp, avec Palantir, tient à maintenir, voire à renforcer, sa collaboration historique avec le gouvernement américain, il n’en va pas de même pour Olah et Amodei, dont la société, Anthropic, a été mise au ban par Donald Trump en février dernier après son refus de donner à l’armée américaine un accès illimité à sa technologie d’IA.

    Rien d’étonnant donc, à ce que le pape Léon, qui est déjà en délicatesse avec la Maison Blanche, ait justement demandé que ce soit Olah qui présente « Magnifica humanitas ». Il y a des points de convergence indéniables, en matière d’intelligence artificielle, entre la vision des cofondateurs d’Anthropic et celle de l’Église de Rome, ce que l’on peut d’ailleurs déjà constater dans le document « Antiqua et nova » du Dicastère pour la Doctrine de la foi de janvier 2025, et qui anticipe cette nouvelle encyclique.

    En effet, les nouveaux produits technologiques ne sont pas neutres, peut-on lire dans « Antiqua et nova » : « ils reflètent la vision du monde de leurs concepteurs, propriétaires, utilisateurs et régulateurs et, grâce à leur pouvoir, ils façonnent le monde et engagent les consciences au niveau des valeurs ». Cette critique, observe le professeur Carnevale Maffè, « est exactement celle qu’Habermas et l’École de Francfort auraient faite ». Léon XIV, le pape mathématicien de la Villanova University, « ne joue pas contre la Silicon Valley. Il joue avec la Silicon Valley intelligente contre une version plus grossière, chauvine et idolâtre ».

    Pour le dire autrement : « Si l’on accepte cette cartographie, la distance entre le personnalisme augustinien du pape Léon et le démocratisme prudent d’Anthropic est, au niveau des objectifs finaux, bien moindre que celle qui les sépare tous deux du trumpisme de Vance et du libertarisme de Musk ».

    Il convient également de mentionner les visions de Karp et de Thiel, plus discutables quant à elles, mais qu’on ne peut ignorer pour autant, dans l’optique de s’allier avec la partie saine de la techno-politique afin de réaliser une critique de la technocratie autoritaire.

    « C’est bien ce que l’Église a toujours su faire quand elle fonctionnait bien », conclut le professeur Carnevale Maffè. « Tenir ensemble thomistes et franciscains, jésuites et dominicains, au nom d’une vérité plus grande que toutes les écoles. Diversité des moyens, diversité des liturgies, diversité des cathédrales : le datacenter de Karp et la basilique de Saint Pierre. Mais l’ennemi est le même. Et l’histoire, quand elle veut être malicieuse, place les alliances les plus surprenantes dans les recoins les plus improbables ».

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Quelles connexions entre « Rerum Novarum » et « Magnifica Humanitas »

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Quelles connexions entre « Rerum Novarum » et « Magnifica Humanitas »

    ANALYSE : Sept phases de développement se sont succédé au cours des 135 dernières années, depuis que le pape Léon III a publié son document novateur.

    21 mai 2026

    Le fait que le pape Léon XIV ait décidé de signer officiellement « Magnifica Humanitas » le 15 mai n’est pas une coïncidence.

    C'est précisément à cette date, en 1891, que son homonyme, Léon XIII, avait signé Rerum Novarum, la première encyclique sociale de l'histoire de l'Église catholique. Aujourd'hui encore, Léon XIV souhaite aborder les « choses nouvelles » (ce que signifie Rerum Novarum), les nouveaux défis posés par la société contemporaine. 

    Mais pourquoi, alors, est-il nécessaire de revenir sur Rerum Novarum ? Et comment la doctrine sociale de l’Église a-t-elle évolué au cours des 135 années qui ont suivi sa publication ?

    Lorsque Léon XIII a abordé les « choses nouvelles » de son époque, il a dû apporter une réponse chrétienne à deux phénomènes majeurs : la pensée socialiste, qui donnait effectivement de l’espoir aux pauvres en les appelant à s’engager dans la lutte des classes ; et la pensée des Lumières, qui avait conduit à une attaque sans précédent contre l’Église. À cela s’ajoutaient les problèmes liés à la révolution industrielle et à l’évolution rapide du monde du travail, qui créaient un profond déséquilibre social entre riches et pauvres.

    Avec Léon XIII, une doctrine sociale a vu le jour, qui abordait d’abord les questions humaines avant de s’étendre aux questions internationales. Ce n’est pas un hasard si le pape saint Jean XXIII, dans son encyclique Mater et Magistra de 1961, a évoqué les déséquilibres mondiaux et la menace qu’ils représentaient pour la paix. Ce n’est pas non plus un hasard si le pape saint Paul VI, dans son encyclique Populorum Progressio de 1967, a souligné que « le développement est le nouveau nom de la paix ».

    Ce dont traite Rerum Novarum

    De quoi Léon XIII a-t-il parlé dans Rerum Novarum ? La première partie est consacrée à la question de la propriété privée. Le pape rejette la « communauté des biens proposée par le socialisme » car elle « porte atteinte aux droits naturels de chaque individu ».

    Léon XIII aborde également la question de la destination des biens, soulignant que c’est le bon ou le mauvais usage des biens qui fait la différence, car « les richesses ne libèrent pas de la souffrance ». L’encyclique aborde ensuite la question de la pauvreté, soulignant que « la vertu est un patrimoine commun, accessible de la même manière aux grands et aux petits, aux riches et aux prolétaires », ce qui est important pour comprendre que tous sont égaux devant Dieu.

    Léon XIII aborde également le thème de la fraternité, auquel le pape François consacrera plus tard une encyclique, et souligne que vivre la fraternité signifie que « les biens de la nature et de la grâce constituent l’héritage commun du genre humain », car si tous sont enfants, ils sont aussi tous « héritiers de Dieu et cohéritiers de Jésus-Christ. Tel est l’idéal des droits et des devoirs contenu dans l’Évangile ».

    Léon XIII parlait d’une Église qui est également immergée dans le monde et qui, par conséquent, donne la priorité à l’amélioration des conditions de vie et à la dignité du travail. C’est pourquoi Rerum Novarum s’attarde sur les conditions de travail difficiles des ouvriers industriels, soulignant qu’« il n’est ni juste ni humain d’exiger tant de travail de l’homme que son esprit s’émousse par le surmenage et que son corps s’affaiblisse ».

    Léon XIII affirme également que « le salaire ne doit pas être inférieur au minimum de subsistance des travailleurs » et que, de son côté, le travailleur doit apprendre à épargner.

    Le grand thème est d’établir un ordre social juste, avec une voie centrale : la voie de la charité. 

    « Que chacun », écrivait Léon XIII, « fasse sa part et ne tarde pas, car le retard pourrait rendre plus difficile la guérison d’un mal déjà grave. Que les gouvernements œuvrent à cet objectif par de bonnes lois et des mesures sages ; que les capitalistes et les employeurs gardent toujours à l’esprit leurs devoirs ; et que le prolétariat, qui est directement concerné, fasse ce qu’il peut, dans les limites de la justice. »

    Les sept phases de la doctrine sociale

    Depuis *Rerum Novarum*, on compte douze encycliques sociales, si l’on inclut parmi celles-ci *Laudato Si* et *Fratelli Tutti* du pape François. Toutes font référence à *Rerum Novarum*, actualisant la réflexion en réponse aux nouvelles évolutions, abordant les nouveaux défis sociaux et donnant corps à une pensée appelée à répondre aux questions de notre temps.

    Mgr Mario Toso, évêque émérite de Faenza-Modigliana (Italie), l’un des plus grands experts de l’Église en matière de doctrine sociale, souligne que « la doctrine sociale de l’Église fournit des clés d’interprétation qui mettent en dialogue diverses disciplines afin de contribuer à la connaissance, à la paix et à la réalisation du Royaume de Dieu. La doctrine sociale n’est pas une connaissance déduite ; elle n’est pas imposée par d’autres ; ce n’est pas une doctrine élaborée. La doctrine sociale est une connaissance ouverte. »

    Ernesto Preziosi, qui a été pendant des années directeur des relations avec le territoire (responsable de la zone où se trouve l’université) à l’Université catholique du Sacré-Cœur de Milan, souligne qu’au cœur de la doctrine sociale catholique se trouve « la proclamation de l’Évangile ».

    Preziosi identifie sept phases dans le développement de la doctrine sociale.

    La première est celle qui commence avec Rerum Novarum dans les années 1920 et 1930, lorsque l’enseignement social est devenu l’apanage d’un mouvement plus populaire, et se poursuit avec la phase qui a vu le jour à la fin de la Seconde Guerre mondiale, avec une nouvelle forme d’enseignement social, qui s’est également heurtée à l’évolution du socialisme.

    Vient ensuite la quatrième phase, celle du Concile Vatican II, car, comme le dit Preziosi, « Jean XXIII et Paul VI ont modifié la méthode d’élaboration de la doctrine sociale : ils sont passés d’une méthode déductive à une méthode inductive ».

    La cinquième phase suit le Concile et est délicate, car « le Concile ouvre un nouveau scénario ; il reconnaît le changement de méthode ». Déjà pendant le débat conciliaire, l’usage du terme « doctrine » était contesté, et l’on parlait d’une interprétation plus libre.

    Avec Benoît XVI — c’est la sixième phase — « le débat prend fin, car la crise des idéologies a cédé la place à une pensée unique », explique Preziosi. Le nouvel humanisme, déjà présent dans l’esprit de Jean-Paul II, est mis en avant avec Laborem Exercens, Sollicitudo Rei Socialis et Centesimus Annus, qui ont remis au goût du jour le thème de l’éthique sociale, afin de surmonter les idéologies actuelles.

    Enfin, la septième phase, avec le pape François, est celle des grands changements sociaux.

    Magnifica Humanitas marquera probablement le début d’une nouvelle ère. Elle anticipe une nouvelle révolution industrielle induite par l’intelligence artificielle, de nouveaux déséquilibres mondiaux résultant de la nouvelle répartition du travail, un monde nouveau auquel l’Église est appelée à répondre. Ce ne sera peut-être pas la seule encyclique sociale de Léon XIV, mais ce sera un point de départ qui mérite d’être suivi.

    Andrea Gagliarducci est un journaliste italien travaillant pour la Catholic News Agency et analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il collabore également au National Catholic Register.

  • Et si l'Église catholique se concentrait sur la mauvaise crise ?

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    De Gaetano Masciullo sur The European Conservative :

    L'Église catholique se concentre sur la mauvaise crise

    Toute tentative visant à corriger les inégalités par le biais d'une intervention politique ou d'une planification mondiale finit par détruire les mécanismes qui génèrent une véritable prospérité.

    17 mai 2026

    Le 27 avril, deux dicastères du Vatican — le Dicastère pour la promotion du développement humain intégral et le Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie — ont publié un document conjoint visant à sensibiliser les familles catholiques à une question qui, selon les dicastères eux-mêmes, représente une crise urgente tant pour le monde que pour l’Église elle-même.

    Cette crise urgente pour les dicastères du Vatican est la crise écologique. C’est pourquoi le texte va jusqu’à suggérer qu’une famille catholique, pour être véritablement telle, ne peut se soustraire à l’éducation de ses membres au respect de l’environnement. En effet, le concept même de spiritualité catholique inclut une conscience « écologique intégrale ». 

    Les auteurs, se référant au magistère environnementaliste du pape François — en particulier à l’encyclique-manifeste Laudato si’ et à l’exhortation Laudate Deum — ainsi qu’à la première exhortation apostolique du pape Léon XIV, Dilexi te, qui se présente comme un développement de celles-ci, soutiennent que la crise en question concerne non seulement l’environnement naturel, mais aussi l’environnement humain. Ils entendent par là la crise économique généralisée, c’est-à-dire la situation dramatique de pauvreté qui touche la majorité de l’humanité.

    Les estimations les plus récentes indiquent qu’environ deux milliards de personnes — concentrées principalement dans les pays du Nord — jouissent d’un bien-être relatif, tandis que les six milliards restants vivent dans la pauvreté, la maladie et l’ignorance ; parmi eux, environ un milliard vit dans l’extrême pauvreté. Cette asymétrie génère une pression migratoire structurelle du Sud vers le Nord, seulement en partie spontanée, alimentée par l’idée – plus idéologique que réelle – que l’entrée dans des sociétés économiquement prospères entraîne automatiquement une amélioration des conditions de vie.

    Ces dernières années, l’Église catholique semble avoir adopté cette vision. Pourtant, l’histoire de l’humanité montre que la simple intégration dans des structures sociales efficaces ne suffit pas à sortir les migrants pauvres de leur condition. La pauvreté est en effet un phénomène complexe et multidimensionnel : non seulement économique ou politique, mais surtout mental et culturel. 

    Ce dernier aspect reste un tabou, difficile à aborder sereinement – en Occident comme ailleurs – car il est considéré comme politiquement incorrect. Quiconque tente d’en discuter est souvent accusé d’affirmer, de manière simpliste, que les pauvres sont pauvres « par choix » et méritent donc de le rester. Mais cette simplification est trompeuse et empêche une analyse sérieuse du problème. 

    Malheureusement, cette objection fallacieuse semble s’être également immiscée dans le vocabulaire de l’Église catholique, si l’on en juge par ce qu’affirme le pape Léon XIV dans l’exhortation Dilexi te : « Pour la plupart d’entre eux, la pauvreté n’est pas non plus un choix. Pourtant, certains osent encore avancer cette affirmation, révélant ainsi leur propre aveuglement et leur cruauté. » 

    Pour comprendre la position actuelle de l’Église catholique sur la question, il est nécessaire de revenir sur les enseignements de François, qui a introduit dans le langage de l’Église des idées associées à l’environnementalisme et à la gouvernance internationale — des concepts largement développés au sein d’institutions telles que l’ONU et l’Union européenne.

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  • Centesimus Annus à 35 ans

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    De George Weigel sur le CWR :

    Centesimus Annus à 35 ans

    Jean-Paul II a utilisé  Rerum Novarum et la tradition encyclique sociale papale qu'elle a inspirée comme base intellectuelle pour envisager l'avenir.

    Le pape Jean-Paul II lors d'une audience papale en juillet 1985 sur la place Saint-Pierre. (© James G. Howes/Wikipedia)
    Il y a trente-cinq ans, le pape Jean-Paul II publiait son encyclique sociale la plus aboutie,  Centesimus Annus ; son titre signalait l'intention de l'auteur d'honorer le centenaire de l'encyclique de Léon XIII de 1891,  Rerum Novarum , qui a inauguré le magistère social papal moderne.

    Pourtant  , Centesimus Annus , tout en rendant un hommage appuyé aux réflexions toujours pertinentes de Léon XIII, était bien plus qu'une simple digression nostalgique du pape. Jean-Paul II s'est appuyé sur  Rerum Novarum et la tradition des encycliques sociales papales qu'elle a inspirées comme socle intellectuel pour envisager l'avenir, proposant ainsi certains prérequis moraux et culturels à la société libre et vertueuse du XXIe siècle.

    Centesimus Annus invitait à repenser la liberté politique et économique – la démocratie et le marché – comme bien plus que de simples mécanismes. La démocratie et le marché, insistait le pape, ne sont pas des machines qui fonctionnent d'elles-mêmes. En l'absence de citoyens vertueux, avertissait-il, la liberté politique et économique se décomposerait en diverses formes de licence et d'excès, entravant ainsi le bon fonctionnement de la gouvernance démocratique et du marché libre.

    Jean-Paul II concevait ainsi la société libre de demain comme un ensemble de trois composantes interdépendantes, et non de deux seulement. Une culture morale publique dynamique, inculquant et soutenant les vertus qui permettent de bien vivre la liberté, était essentielle pour guider le fonctionnement de la politique et de l'économie libres. Il incombait à l'Église de façonner cette culture morale publique par son enseignement et son témoignage.

    En 1991, il semblait que la tradition séculaire de la doctrine sociale papale se poursuivrait au-delà de  Centesimus Annus, en approfondissant les intuitions de Jean-Paul II à la lumière des réalités du XXIe siècle. Ce fut en partie le cas : Benoît XVI a judicieusement enrichi le vocabulaire de la doctrine sociale de l’Église catholique en y intégrant la notion d’« écologie humaine » – un environnement public propice à l’épanouissement personnel et à la solidarité sociale. Ce faisant, il a approfondi l’enseignement de Jean-Paul II sur la priorité de la culture dans la construction de communautés politiques et de systèmes économiques où la liberté peut être vécue dignement et non grossièrement.

    Cependant, dans l'ensemble, les enseignements sociaux de Benoît XVI et de François étaient plus ponctuels ; ils ne s'appuyaient pas sur ce que l'on pourrait considérer comme « l'échafaudage intellectuel » qui avait été érigé, couche par couche, de  Rerum Novarum à Centesimus Annus en passant par Quadragesimo Anno de Pie XI (écrit pour le quarantième anniversaire de l'encyclique de Léon XIII) .

    Ainsi, avec le recul de trente-cinq ans, Centesimus Annus apparaît moins comme l'ouverture d'un nouveau chapitre dans un magistère social papal en évolution, construit selon la même architecture de principes, et plus comme le chapitre final de la doctrine sociale catholique dans sa forme classique.

    Quelle que soit l'évolution future de la tradition de la doctrine sociale papale, cette évolution ferait bien de prendre au sérieux l'une des vérités immuables de Centesimus Annus : l'analyse incisive de Jean-Paul II sur les raisons de l'effondrement du projet communiste lors de la révolution de 1989.

    Le communisme a échoué pour de nombreuses raisons, bien sûr. Il reposait sur une économie absurde. Il a engendré des formes politiques cruelles, voire mortelles. La culture communiste était laide, voire banale. Mais surtout, le communisme a mal interprété la nature humaine : Marx, Engels, Lénine et toute cette triste bande ont mal compris qui nous sommes, d’où nous venons, comment construire d’authentiques communautés solidaires et quel est notre destin ultime. Ces quatre erreurs découlent de l’athéisme du communisme. Comme l’écrivait Jean-Paul II au paragraphe 22 de  Centesimus Annus :

    …la véritable cause [de l’effondrement du communisme] était le vide spirituel engendré par l’athéisme, qui [ne pouvait satisfaire]… le désir de bonté, de vérité et de vie présent dans chaque cœur humain… Le marxisme avait promis d’extirper le besoin de Dieu du cœur humain, mais les résultats ont montré qu’il est impossible d’y parvenir sans plonger le cœur lui-même dans le chaos.

    La tentative de créer une utopie sans Dieu a abouti à la profanation de l'homme et à un massacre humain sans précédent. Ce qui signifie qu'il ne peut y avoir d'authentique « écologie humaine » capable de soutenir des sociétés de liberté sans reconnaître ce qu'écrivait saint Augustin lorsqu'il résumait sa propre quête de la vérité, il y a dix-sept siècles : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en toi. »

    Ce désir ardent de rencontrer le divin est inscrit dans la condition humaine.  Centesimus Annus l'a proclamé avec audace , tandis que Jean-Paul II analysait les signes des temps à la fin du XXe siècle. Il doit être proclamé avec la même audace aujourd'hui.


    George Weigel est chercheur émérite au Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont * Témoin de l'espérance : Biographie du pape Jean-Paul II* (1999), * La fin et le commencement : Jean-Paul II – La victoire de la liberté, les dernières années, l'héritage* (2010) et *L'ironie de l'histoire catholique moderne : Comment l'Église s'est redécouverte et a interpellé le monde moderne sur la réforme* . Ses publications les plus récentes sont *Le prochain pape : Le ministère de Pierre et une Église en mission* (2020), *Inoubliables : Élégies et souvenirs d'une multitude de personnages, pour la plupart admirables* (Ignatius, 2021) et *Sanctifier le monde : L'héritage essentiel de Vatican II* (Basic Books, 2022).
  • « Magnifica humanitas », la première encyclique du pape Léon XIV est attendue à la mi-mai

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    De kath.net/news :

    La première encyclique du pape Léon XIV est attendue à la mi-mai.

    3 mai 2026

    L'encyclique, intitulée provisoirement « Magnifica humanitas », est prévue pour le 15 mai.

    Cité du Vatican (kath.net/KAP) Selon les informations disponibles, l'encyclique abordera des sujets tels que l'intelligence artificielle, la paix, la crise du droit international et d'autres menaces actuelles pour l'humanité. Le Vatican affirme que la date du 15 mai souligne l'importance historique d'une encyclique sociale majeure. La première encyclique de ce type, intitulée « Rerum novarum », a été publiée par Léon XIII le 15 mai 1891.

    C’est à cette époque que l’Église catholique s’est penchée pour la première fois de manière systématique sur la révolution industrielle du XIXe siècle et ses conséquences sur la société et la morale. Ce n’est qu’après cela qu’elle a élaboré sa « doctrine sociale », devenue depuis une branche importante de la théologie moderne.

    Quarante ans plus tard, le 15 mai 1931, le pape Pie XI signa l'encyclique « Quadragesimo anno ». Sous l'influence du jésuite allemand Oswald von Nell-Breuning, la doctrine sociale y fut approfondie et le principe de subsidiarité développé. L'encyclique proclamait en outre l'incompatibilité de la doctrine chrétienne et du socialisme, ce dernier ne respectant pas suffisamment la propriété et la personne humaine. 

    Trente ans plus tard, Jean XXIII signa également son encyclique sociale « Mater et magistra » le 15 mai. En 1961, il défendit notamment la cogestion dans les entreprises. 

    L’encyclique sociale de Jean-Paul II de 1991, « Centesimus annus », a été signée le 1er mai, rompant avec la tradition et soulignant ainsi les liens étroits du pape polonais avec le mouvement ouvrier. Cette encyclique abordait les conséquences de la chute du communisme en Europe et présentait l’analyse la plus claire à ce jour de l’économie de marché comme système générateur de prospérité. 

    L’encyclique sociale très attendue de Léon XIV aurait été rédigée sous le titre provisoire de « Magnifica humanitas ». Sa signature, le 15 mai, s’inscrirait dans la tradition des grandes encycliques papales des XIXe et XXe siècles. 

    Exactement une semaine auparavant, le pape célébrera le premier anniversaire de son élection, le 8 mai 2025. À cette occasion, il se rendra au sanctuaire Notre-Dame du Rosaire à Pompéi. La « Prière à Notre-Dame de Pompéi », populaire en Italie, est observée chaque année le 8 mai depuis la fin du XIXe siècle.

  • L'intention de prière du pape Léon XIV pour le mois de mai : « Que chacun ait de quoi se nourrir »

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    De Courtney Mares sur OSV News :

    L'intention de prière du pape Léon XIV pour le mois de mai : « Que chacun ait de quoi se nourrir ».

    ROME (OSV News) — Le pape Léon XIV a consacré son intention de prière pour le mois de mai à l'un des défis les plus persistants de l'humanité : la faim.

    Dans un message vidéo diffusé le 30 avril par le Réseau mondial de prière du pape , ce dernier a appelé les catholiques du monde entier à s'attaquer au problème de l'insécurité alimentaire par la prière et par des actions concrètes.

    Des millions de personnes « souffrent de la faim »

    « Aujourd’hui, nous constatons avec tristesse que des millions de frères et sœurs continuent de souffrir de la faim, tandis que tant de biens sont gaspillés sur nos tables », a déclaré le pape dans la vidéo, enregistrée à l’intérieur de l’église San Pellegrino, au Vatican.

    D'après les Perspectives mondiales 2026 du Programme alimentaire mondial, au moins 318 millions de personnes devraient être confrontées à une crise alimentaire, voire à une situation pire, cette année. Le conflit en cours au Moyen-Orient pourrait plonger 45 millions de personnes supplémentaires dans une situation de famine extrême d'ici le milieu de l'année. En 2025, deux famines ont été recensées dans certaines régions de Gaza et du Soudan.

    Dans le même temps, le Programme des Nations Unies pour l'environnement signale que plus d'un milliard de tonnes de nourriture sont gaspillées chaque année dans le monde, un contraste que le pape a abordé directement dans son message.

    Appel à une transition vers une « culture de solidarité »

    Le pape Léon XIV a appelé à un changement de paradigme, passant de ce qu'il a décrit comme « la logique de la consommation égoïste » à « une culture de solidarité », exhortant les communautés catholiques à prendre des mesures concrètes telles que la création de banques alimentaires, des campagnes de sensibilisation et l'adoption de modes de vie plus simples et plus responsables.

    « Puisse nos communautés promouvoir des gestes concrets », a déclaré le pape, ajoutant que les croyants devraient aborder chaque repas avec gratitude, consommer simplement et « partager avec joie », sachant que les fruits de la terre sont « destinés à tous, et non à quelques-uns seulement ».

    Le Réseau mondial de prière du Pape, également connu sous le nom d'Apostolat de la prière, publie chaque mois une intention de prière du pape dans le cadre de sa mission d'unir les catholiques dans la prière pour les préoccupations mondiales de l'Église.

    Une préoccupation profondément personnelle pour le pape

    Le père Cristóbal Fones, directeur du Réseau mondial de prière du pape, a déclaré que cette intention relevait d'une préoccupation profondément personnelle pour le pape.

    « Cette intention vient du cœur du pape. Il est profondément peiné de voir tant de personnes dans le monde privées d'un besoin aussi essentiel et humain que la nourriture », a déclaré le père Fones. « C'est pourquoi il appelle chacun à ne pas rester indifférent, mais à agir concrètement, d'abord par la prière, puis par des gestes de solidarité. »

    Courtney Mares est rédactrice pour OSV News, en charge du Vatican. Suivez-la sur X @catholicourtney .

  • Le pape Léon XIV a-t-il offert à ses auditoires africains un aperçu de sa future encyclique ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Le pape Léon XIV offrait-il à ses auditoires africains un aperçu de sa nouvelle encyclique ?

    ANALYSE : Ces derniers mois, le pape est revenu à plusieurs reprises sur les thèmes de la doctrine sociale. C’est toutefois en Afrique qu’il a approfondi sa réflexion sur ces questions.

    Le pape Léon bénit une famille lors de la messe célébrée à la basilique de l'Immaculée Conception de Mongomo, en Guinée équatoriale, le 22 avril 2026.
    Le pape Léon XIV bénit une famille lors de la messe célébrée à la basilique de l'Immaculée Conception de Mongomo, en Guinée équatoriale, le 22 avril 2026. (Photo : Simone Risoluti / Vatican Media)

    Lors de son voyage en Afrique, le pape Léon XIV a esquissé sa vision de la doctrine sociale de l'Église, abordant des thèmes tels que l'impact sociétal de l'intelligence artificielle et le rôle de l'Église et de la paix. Tout porte à croire que ces thèmes seront au cœur de sa première encyclique, très attendue.

    Pour l'instant, les sources s'accordent à dire que le titre provisoire de l'encyclique est Magnifica Humanitas , « Magnifique Humanité ». S'appuyant sur l'encyclique Rerum Novarum de Léon XIII — traduite par « Choses nouvelles » —, Léon XIV souhaite une encyclique qui apporte une réponse chrétienne au monde dans lequel nous vivons, une réponse bien plus complexe qu'une analyse générale des situations sociales à laquelle l'Église peut apporter une vision.

    Au moment de son élection, Léon XIV a souligné qu'il avait choisi son nom pontifical en pensant à Léon XIII, faisant remarquer que l'humanité est actuellement confrontée à une autre révolution industrielle aussi radicale que celle à laquelle son prédécesseur a dû faire face, celle-ci provoquée par l'intelligence artificielle et d'autres nouveaux défis.

    Ces derniers mois, le pape est revenu à plusieurs reprises sur les thèmes de la doctrine sociale, abordant diverses problématiques et avec des nuances variées. Cependant, trois de ses discours prononcés en Afrique semblent éclairer davantage sa pensée sur ces sujets.

    En Algérie, Léon XIV a souligné la nécessité d'un dialogue interreligieux sur les grands enjeux de l'humanité. Au Cameroun, il a insisté sur les thèmes de l'accueil et de la paix. En Angola, le pape a ensuite appelé à lever les obstacles au développement humain intégral, pierre angulaire de la doctrine sociale de l'Église. En somme, il s'agissait d'un cheminement du dialogue à la paix, vers l'édification d'une civilisation fondée sur le bien commun. 

    En Guinée équatoriale, lors d'un discours prononcé le 21 avril devant des responsables politiques et civils, le pape a établi un lien entre ces différents thèmes . Il a souligné comment la doctrine sociale de l'Église « offre une orientation à tous ceux qui cherchent à s'attaquer aux "choses nouvelles" qui déstabilisent notre planète et la coexistence humaine, tout en donnant la priorité, par-dessus tout, au Royaume de Dieu et à sa justice ».

    « Il s’agit d’une dimension fondamentale de la mission de l’Église : contribuer à la formation des consciences par la proclamation de l’Évangile, la transmission de critères moraux et de principes éthiques authentiques », a-t-il déclaré. Le Pape a ajouté que « l’objectif de la doctrine sociale est de préparer les personnes à affronter des problèmes en constante évolution ; car chaque génération est unique et porte en elle de nouveaux défis, de nouveaux rêves et de nouvelles questions. »

    Le pape a ensuite énuméré de nouveaux problèmes : l’exclusion comme « nouveau visage de l’injustice sociale » ; le paradoxe de l’accès généralisé aux nouvelles technologies contrastant avec le manque de terres, de nourriture, de logements et de travail décent.

    Il a ensuite exhorté les autorités civiles et les hommes politiques « à démanteler les obstacles au développement humain intégral – une mission fondée sur les principes fondamentaux de solidarité et de destination universelle des biens ».

    Léon XIV a également abordé les spéculations concernant les « matières premières » dans un contexte d'évolution technologique rapide, soulignant : « Ce changement semble éclipser des impératifs fondamentaux tels que la sauvegarde de la création, les droits des communautés locales, la dignité du travail et la protection de la santé publique. »

    Dans ce même discours, le pape a dénoncé la manière dont « la prolifération des conflits armés est souvent alimentée par l’exploitation des gisements de pétrole et de minéraux, sans aucun égard pour le droit international ni pour l’autodétermination des peuples », et il a noté qu’ils « semblent souvent être conçus et utilisés principalement à des fins guerrières, dans des contextes qui n’offrent pas de perspectives à tous ».

    Léon XIV appela donc au changement : « Au contraire, le destin de l’humanité risque d’être tragiquement compromis sans un changement de cap dans la prise de responsabilité politique et sans respect des institutions et des accords internationaux. Dieu ne le veut pas. »

    Au Cameroun, la rencontre avec la communauté universitaire le 17 avril a revêtu une importance particulière. Le discours du Pape contient un passage clé : « La grandeur d’une nation ne se mesure pas uniquement à l’abondance de ses ressources naturelles, ni même à la richesse matérielle de ses institutions. En réalité, aucune société ne peut prospérer si elle n’est fondée sur des consciences droites, formées dans la vérité. »

    Le pape a évoqué « une érosion des valeurs morales qui guidaient autrefois la vie communautaire » dans les sociétés contemporaines, au point que, « par conséquent, on observe aujourd’hui une tendance à approuver avec désinvolture certaines pratiques qui étaient autrefois considérées comme inacceptables ».

    Léon XIV a donc demandé aux chrétiens de ne pas craindre les « choses nouvelles », mais les a exhortés à « former des pionniers d’un nouvel humanisme dans le contexte de la révolution numérique », soulignant qu’« il s’agit d’un service rendu à la vérité et à toute l’humanité. Sans cet effort éducatif exigeant, l’adaptation passive aux paradigmes dominants sera prise pour de la compétence, et la perte de liberté pour du progrès. » 

    Ici aussi, la question de l’intelligence artificielle est cruciale. Le pape a souligné que les systèmes d’IA organisent de plus en plus et de manière omniprésente nos environnements mentaux et sociaux, où « l’interaction est optimisée au point de rendre la rencontre réelle superflue ; l’altérité des personnes en chair et en os est neutralisée et les relations sont réduites à des réponses fonctionnelles ».

    Le pape a rappelé le principe de réalité , déclarant : « Lorsque la simulation devient la norme, elle affaiblit la capacité humaine de discernement. De ce fait, nos liens sociaux se replient sur eux-mêmes, formant des circuits autoréférentiels qui ne nous exposent plus à la réalité. Nous en venons ainsi à vivre dans des bulles, imperméables les uns aux autres. »

    La troisième intervention marquante du pape Léon XIV eut lieu lors de sa rencontre, le 21 avril, avec le « Monde de la Culture » à Malabo, sur le campus León XIV de l'Université nationale de Guinée équatoriale. Le pape lança un appel à la Guinée équatoriale qui s'adressait au monde entier : offrir « les fruits de l'intelligence et de la droiture, de la compétence et de la sagesse, de l'excellence et du service. Si des générations d'hommes et de femmes sont profondément marquées en ce lieu par la vérité et capables de faire de leur existence un don pour autrui, alors le ceiba [l'arbre national] restera un symbole éloquent, enraciné dans ce que ce pays a de meilleur, élevé par la sagesse et chargé de fruits qui rendent hommage à la Guinée équatoriale et enrichissent toute l'humanité. »

    Ces trois discours abordent directement les « choses nouvelles » et suggèrent la position du Pape : premièrement, ne pas nier les nouveaux défis ; deuxièmement, aborder les nouveaux défis à partir du principe de réalité ; enfin, et c’est le thème le plus crucial, créer un nouvel humanisme avec Dieu en son centre.

    Le modèle, en définitive, est celui de la Cité de Dieu de saint Augustin , où coexistent les cités terrestre et divine. Mais Léon XIV a démontré qu'il ne se contentait pas de souligner les problèmes, aussi importants soient-ils. Il a appelé chacun à un engagement personnel. C'est probablement là que réside la plus grande référence à la synodalité, présente dès le début de son pontificat et concrétisée lorsque, s'adressant aux journalistes le 7 avril , il a invité les fidèles à exprimer clairement, en écrivant à leurs représentants politiques, leur désir de paix au Moyen-Orient. L'Église fournit des principes, mais non une orientation politique. Il appartient aux catholiques de les mettre en pratique dans leur vie quotidienne.

    Nous ignorons encore le contenu de la prochaine encyclique de Léon XIV. Toutefois, on peut supposer qu'elle ne portera pas uniquement sur la paix ou l'intelligence artificielle. Elle proposera probablement un modèle de vie quotidienne pour les chrétiens engagés dans la société.