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Doctrine Sociale - Page 2

  • Immigration : s'inspirer de la sagesse de saint Thomas d'Aquin

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    De John M. Grondelski sur le CWR :

    Réflexions sur la sagesse de saint Thomas d'Aquin sur l'immigration

    Le Docteur Angélique distingue trois sortes d’étrangers et trois sortes de traitement.

    8 octobre 2025

    Détail de « Saint Thomas d'Aquin » (1605) d'Adam Elsheimer [WikiArt.org]

    Léon XIII devint pape en février 1878. Dans les dix-huit mois suivant son élection, il publia son encyclique Aeterni Patris , dans laquelle il recommandait saint Thomas d'Aquin, le considérant comme porteur d'une « sagesse d'or » et promouvait le renouveau des études thomistes comme référence de la philosophie catholique. Avec Rerum Novarum , Aeterni Patris compte parmi les encycliques léonines ayant eu l'influence la plus durable.

    L'étude sérieuse de saint Thomas a cependant connu des hauts et des bas. Comme pour Humanae vitae , les œuvres du Docteur angélique ont probablement été davantage évoquées que lues.

    C'est pourquoi je voudrais souligner un texte négligé : Summa theologiae I-II, question 105, article 3. La question est : « si les préceptes judiciaires concernant les étrangers ont été formulés de manière appropriée. » Sa réponse : Oui.

    Le sujet est plus sérieux que la question ne le laisse penser à première vue. Trop souvent, la négligence intellectuelle catholique se contente de prouver Exode 23:9 concernant la non-oppression des étrangers ( voir James Martin SJ, sur X ). Le traitement de Thomas est bien plus subtil et conforme à la tradition théologique catholique, même si l'on peut se demander combien d'évêques l'ont lu et médité.

    Saint Thomas examine la manière dont l'Ancien Testament abordait les étrangers en contact avec Israël et, surtout, ne met pas tous les « étrangers » dans le même panier. Il distingue trois types d'étrangers et trois types de traitement :

    • Passagers : Étrangers transitant simplement par Israël. On pourrait les appeler « en transit ». Ils devaient être protégés afin de pouvoir traverser Israël sans être inquiétés et, finalement, quitter Israël.
    • Étrangers résidents : Ceux qui souhaitaient s’installer définitivement. Thomas ne considère pas la règle de l’Exode « soyez gentils avec les étrangers » comme l’histoire complète. Leur présence était conditionnelle et progressive, conditionnée par l’intégration en Israël. La plupart des étrangers ne pouvaient être intégrés immédiatement car ils étaient idolâtres. Israël ne pouvait pas mettre en danger le véritable culte de Yahvé, comme les Juifs l’avaient appris du harem de Salomon ou de la Jézabel d’Achab. Le syncrétisme était une menace constante – et le talon d’Achille – pour Israël. Les étrangers ne pouvaient être accueillis qu’« après un certain temps, et une génération, afin que les coutumes des Juifs soient fermement enracinées en eux avant qu’ils ne participent à leur communion ». L’assimilation – avant tout religieuse, mais aussi culturelle – était essentielle au bien commun.
    • Nations hostiles : les Ammonites, les Moabites et les Amalécites. Ils étaient tenus à distance ; même les individus pacifiques de ces peuples ne pouvaient être admis qu’après des générations et après avoir démontré un « acte de vertu ». Certains étaient exclus « à perpétuité ». Même en tenant compte des exagérations sémitiques dans la Bible, Thomas reconnaît que la justice n’exige pas une ouverture immédiate. La preuve fondamentale n’est pas l’ouverture jusqu’à ce qu’il y ait une raison de fermer la porte, mais une porte fermée par laquelle l’admission pouvait occasionnellement se faire par la force d’une « dispense ». Ruth la Moabite en est un exemple : « Ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu mon Dieu » (Ruth 1:16).

    Au cœur de la pensée de Thomas se trouve l’idée que l’assimilation des étrangers sert le bien commun : « Si l’on permettait aux étrangers de s’immiscer dans les affaires d’une nation dès qu’ils s’y installaient, de nombreux dangers pourraient survenir, car les étrangers n’ayant pas encore fermement à cœur le bien commun pourraient tenter quelque chose de nuisible au peuple. »

    Le traitement nuancé de Thomas contraste fortement avec les déclarations – et la pratique – de certains évêques américains (mais pas seulement...). Alors qu'ils se réclament de la souveraineté des États et du contrôle des frontières, dans la pratique existentielle, les « exigences » des immigrants prennent presque toujours le pas sur ces engagements théoriques. Les exceptions constantes deviennent des incitations perverses, alimentant une immigration clandestine toujours plus importante.

    Il est peut-être nécessaire que le nouveau Léon (XIV) sur le trône papal rappelle les écrits de l'ancien Léon (XIII) sur la pertinence du Docteur angélique. Il serait peut-être aussi temps de mettre en place un programme de rattrapage pour la classe épiscopale, afin que l'enseignement de l'Église sur la justice, le bien commun et la prudence dans l'intégration des étrangers soit à nouveau pris au sérieux.

     
    John M. Grondelski (Ph.D., Fordham) a été doyen associé de la Faculté de théologie de l'Université Seton Hall, à South Orange, dans le New Jersey. Il publie régulièrement dans le National Catholic Register et dans des revues théologiques. Les opinions exprimées ici sont les siennes.
  • Le pape Léon XIV fait appel à son prédécesseur Benoît XVI en prônant une « saine laïcité »

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    De John L. Allen Jr. sur Crux :

    Le pape Léon XIV fait appel à son prédécesseur Benoît XVI en prônant une « laïcité saine »

    Le pape Léon XIII fait appel à son Benoît XVI intérieur en prônant une « laïcité saine »

    Le père Robert Prevost rencontre alors le pape Benoît XVI.

    ROME – Faisant appel au pape Benoît XVI qui sommeille en lui, le pape Léon XIV a rencontré hier un « Groupe de travail sur le dialogue interculturel et interreligieux » parrainé par le Parlement européen et a prôné ce qu’il a appelé la « laïcité saine », un concept fondamental pour le défunt pontife allemand qu’il a élaboré et défendu dans divers lieux.

    « Les institutions européennes ont besoin de personnes qui savent vivre une laïcité saine, c’est-à-dire un style de pensée et d’action qui affirme la valeur de la religion tout en préservant la distinction – et non la séparation ou la confusion – de la sphère politique », a déclaré Léon XIV au groupe.

    Léon XIV a prononcé son bref discours en anglais.

    Sa référence à la « laïcité saine » fait écho au thème clé de la sana laicità, exposé pour la première fois par Benoît XVI dans un discours aux juristes italiens en décembre 2006 et développé ensuite dans des dizaines de discours, d’essais et de réflexions théologiques.

    L'idée fondamentale est qu'une laïcité « saine » est celle où l'Église et l'État sont séparés, mais où les institutions religieuses et les croyants sont encouragés à jouer un rôle important dans la vie publique, en influant sur leurs valeurs dans les choix politiques. À l'inverse, une laïcité « malsaine », où la religion est perçue comme une menace à la coexistence pacifique et où les institutions et les responsables religieux sont contraints de limiter leurs activités aux questions strictement spirituelles et liturgiques.

    Pour le dire en un mot, une laïcité saine, telle que Benoît XVI l’entendait, signifiait la liberté pour la religion, et non la liberté vis-à-vis de celle -ci.

    En note de bas de page, Benoît XVI était un grand admirateur d’Alexis de Tocqueville et de son célèbre ouvrage De la démocratie en Amérique, contrastant souvent favorablement la forme américaine de séparation de l’Église et de l’État avec ce qu’il considérait comme la version française plus rigide et plus extrême.

    Lorsque Léon XIV a invoqué ce concept lundi lors de sa séance avec les parlementaires européens, il ne fait donc aucun doute qu'il avait à l'esprit les différentes manières dont Benoît XVI a introduit et développé ce concept.

    Par exemple, il a fait l’éloge de la religion – une religion saine, bien sûr – comme un élément de cohésion dans une société diversifiée, et non de division.

    « Lorsqu'elle est authentique et bien cultivée, la dimension religieuse peut grandement enrichir les relations interpersonnelles et aider les gens à vivre en communauté et en société », a déclaré Léon XIV. « Et combien il est important aujourd'hui de souligner la valeur et l'importance des relations humaines ! »

    Faisant également écho à Benoît XVI, Léon XIV insiste sur la contribution publique de la religion.

    « La participation au dialogue interreligieux, de par sa nature, reconnaît que la religion a une valeur à la fois sur le plan personnel et dans la sphère sociale », a-t-il déclaré aux hommes politiques européens.

    À titre d'exemples de laïcité saine, Léon XIV a cité trois des pères de l'Europe unie : Robert Schuman (France), Konrad Adenauer (Allemagne) et Alcide De Gasperi (Italie). Bien que le pontife ne l'ait pas mentionné, Schuman est désormais considéré comme le « Vénérable Robert Schuman », candidat à la canonisation, après que le pape François a approuvé un décret certifiant son héroïcité en 2021.

    De Gasperi est le « Serviteur de Dieu Alcide De Gasperi », après la clôture de la phase diocésaine de sa propre cause de sainteté en 2025. Bien qu'il n'y ait actuellement aucun processus de sainteté ouvert pour Adenauer, lui aussi était un catholique fervent.

    Outre une laïcité saine, le pape Léon XIV a également exhorté les parlementaires à considérer le « dialogue entre les cultures et les religions » comme un « objectif clé ».

    « Être des hommes et des femmes de dialogue signifie rester profondément enracinés dans l’Évangile et dans les valeurs qui en découlent et, en même temps, cultiver l’ouverture, l’écoute et le dialogue avec ceux qui viennent d’autres horizons, en plaçant toujours au centre la personne humaine, la dignité humaine et notre nature relationnelle et communautaire », a déclaré le pape.

  • « Dans la vie privée comme dans la vie publique, nous, catholiques, sommes responsables devant notre conscience. » (cardinal Müller)

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    De kath.net/news :

    Müller : « Dans la vie privée comme dans la vie publique, nous, catholiques, sommes responsables devant notre conscience. »

    8 septembre 2025

    Cardinal : « Nous n'attendons pas du gouvernement laïc et des catholiques qui y travaillent qu'ils utilisent les moyens de l'État pour promouvoir le christianisme en tant que foi surnaturelle en la révélation de Dieu en Christ ou qu'ils fassent du lobbying... mais... »

    Assise (kath.net) kath.net documente le discours de bienvenue du cardinal Gerhard Ludwig Müller au congrès : Le Tavole di Assisi le 6 septembre 2025 sur le thème : « La nuova presidenza USA. Trono e altare di nuovo insieme ? Occasione per l'Occidente cristiano ? » dans son intégralité en version originale allemande et remercie S.E. pour son aimable autorisation de publication :

    Chers amis,

    Je ne pourrai malheureusement pas être présent en personne à votre important événement à Assise les 6 et 7 septembre 2025. En effet, cette semaine-là, je serai encore en Pologne pour une mission pastorale avec un office religieux et un sermon à l'occasion d'un grand jubilé dans le diocèse de Lyck, ainsi que pour une conférence à Bialystok sur le transhumanisme et ses conséquences anti-humaines.

    Du point de vue catholique, il ne peut y avoir de mariage entre le trône et l'autel, comme on le connaît dans le modèle de l'Empire allemand dominé par les protestants à l'époque de Bismarck et conforme à la conception luthérienne du prince en tant qu'évêque d'une Église nationale.

    L'Église catholique, qui est indissociable en tant que communauté invisible de grâce avec Dieu et en tant qu'institution sacramentelle visible – fondée sur le Christ, Dieu fait homme, comme son chef –, doit son origine, son action et sa mission exclusivement à Dieu et est en cela absolument indépendante de tout pouvoir temporel. Mais si l'État remplit sa mission de servir le bien commun et si le pouvoir étatique reconnaît les droits humains inaliénables comme fondement et limite de son action dans les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire, alors une coopération entre l'Église et l'État peut s'établir, par exemple dans les domaines de l'éducation et de la formation, dans les institutions sociales et caritatives.

    Dans les États modernes, des personnes de religions et de convictions différentes cohabitent pacifiquement lorsque la Constitution, la jurisprudence et la législation concrètes s'alignent sur la loi morale naturelle, qui distingue infailliblement le bien du mal dans la raison de la conscience de chaque être humain. Les idéologues nazis savaient parfaitement dans leur conscience que tuer des innocents était un crime devant Dieu et les hommes.  Mais ils ont anesthésié leur conscience avec leur idéologie raciale selon laquelle les Juifs et d'autres peuples (par exemple slaves) n'étaient pas des êtres humains à part entière et que, par conséquent, la loi inscrite dans le cœur de tout être doué de raison, « Tu ne tueras point » (Ex 20,13 ; Deut 5, 17), ne s'appliquait pas dans ce cas. De la même manière, les idéologues de l'avortement savent que l'enfant dans le ventre de sa mère est un être humain à part entière qu'il est interdit de tuer. Mais pour dissimuler leur crime, ils prétendent que les enfants dans le ventre de leur mère ne sont pas encore des êtres humains à part entière et qu'il est donc permis de les tuer si nécessaire. Pour anesthésier leur conscience, ils criminalisent les défenseurs du droit à la vie des enfants à naître. En Angleterre, on peut être emprisonné pour avoir prié devant une clinique d'avortement pour la vie des enfants à naître, tout comme en Allemagne nazie, le prévôt de la cathédrale de Berlin, Lichtenberg, a été emprisonné par la Gestapo en 1943 et est mort simplement parce qu'il avait prié pour les Juifs persécutés.

    Cela vaut également pour la folie du genre, qui persuade les adolescents en pleine puberté qu'ils peuvent changer de sexe et les pousse, par le biais de l'automutilation assistée, vers une misère physique et une souffrance psychique qui dureront toute leur vie. C'est pourquoi tous les catholiques des États-Unis, et en particulier l'épiscopat, doivent être reconnaissants au gouvernement Trump d'avoir rétabli, dans la puissance dominante de l'Occident libre, la loi morale naturelle, qui est reconnue comme norme morale dans la raison de toute personne consciencieuse, comme fondement de l'action de l'État.

    Le pape Léon XIV a récemment clairement indiqué que la conscience des politiciens catholiques ne peut être divisée (au sens de la fausse doctrine de la double vérité) entre une sphère privée, dans laquelle ils obéissent à Dieu et suivent les enseignements de l'Église du Christ, et une sphère publique, dans laquelle ils suivent la logique des jeux de pouvoir de leurs partis. Dans la vie privée comme dans la vie publique, nous, catholiques, sommes responsables devant notre conscience, dans laquelle Dieu nous invite directement à faire le bien et à éviter le mal. Nous n'attendons pas d'un gouvernement laïc et des catholiques qui y travaillent qu'ils utilisent les moyens de l'État pour promouvoir le christianisme en tant que foi surnaturelle en la révélation de Dieu en Christ ou pour faire du lobbying en faveur de l'Église en tant qu'institution. Mais nous exigeons de chaque État qu'il fasse de la loi morale naturelle, au cœur de laquelle se trouve l'inviolabilité de la dignité de chaque être humain, le fondement de toute action dans l'administration, la législation et la jurisprudence. Et nous sommes prêts, en tant qu'Église dans son ensemble et en tant que catholiques individuels dans nos professions et nos domaines de responsabilité, à coopérer à la construction d'une communauté juste, libre, sociale et solidaire au sein de notre propre peuple et de la communauté mondiale des peuples, comme l'a décrit le Concile Vatican II dans la constitution pastorale « L'Église dans le monde d'aujourd'hui. Gaudium et spes », la doctrine sociale de l'Église depuis Léon XIII nous servant déjà d'orientation. Nous suivons donc la parole de Jésus : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » (Mt 22, 21). En cas de conflit, cependant, c'est l'interprétation authentique de cette parole de Jésus par le plus haut magistère de saint Pierre devant le Sanhédrin qui prévaut : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes. » (Ac 5, 29).

  • Le numéro de septembre de la Nef est sorti : sommaire et articles en ligne

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    Sommaire du numéro de septembre

    ÉDITORIAL
    Léon XIV : le défi de l’unité, par Christophe Geffroy

    ACTUALITÉ
    Le style de Léon XIV, par le chanoine Christian Gouyaud

    Énergie : une politique suicidaire, par Pierre Vermeren
    France : la lente agonie d’une nation, par Witold Griot
    Israël-Iran : comprendre le conflit, par Annie Laurent

    CHRONIQUE 
    Le piège de la tentation marxiste, par Élisabeth Geffroy

    ENTRETIEN
    Saint-Wandrille : inlassables chercheurs de Dieu, entretien avec le TRP Jean-Charles Nault

    DOSSIER : LA DÉMOCRATIE MODERNE, UNE SOCIÉTÉ SANS DIEU ?
    Les principes viciés de la démocratie moderne, par Don Jean-Rémi Lanavère

    La démocratie comme religion, par Pierre Manent
    Laïcité française et religion, par Benoît Dumoulin
    La morale est devenue religion, par Chantal Delsol
    Deux erreurs opposées, par Joël Hautebert
    L’Église et la démocratie, par Christophe Geffroy
    Le dilemme catholique, par Grégor Puppinck

    VIE CHRÉTIENNE
    Ce qu’est la vraie liberté, par le père Thierry de Lesquen

    Question de foi : Occasion manquée…, par l’abbé Hervé Benoît

    CULTURE
    L’Inquisition au risque de l’histoire, par le père Cyrille, osb

    Notes de lecture
    Musique : Le roi d’Ys, par Hervé Pennven
    Cinéma : Une place pour Pierrot & Les Tourmentés, par François Maximin
    Un Livre, un auteur : L’homme démantelé, entretien avec Baptiste Detombe
    Sortir : Le Sacré-Cœur et l’art, par Constance de Vergennes
    À un clic d’ici, par Léonard Petitpierre
    Et pour les jeunes…, par Isabelle Le Tourneau
    Brèves
    Débats : Les derniers papes et Israël, par le père Olivier-Thomas Venard, op

    PARTENARIAT ECLJ Institutions internationales
    Les lobbys de l’avortement dans l’UE, par Louis-Marie Bonneau

    S'ABONNER

  • "Il n’y a pas de séparation dans la personnalité d’une personne publique : il n’y a pas d’un côté l’homme politique, de l’autre le chrétien." (Léon XIV)

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    DISCOURS DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    À UNE DÉLÉGATION D’ÉLUS
    ET DE PERSONNALITÉS CIVILES DU VAL DE MARNE
    (DIOCÈSE DE CRÉTEIL)

    Salle du Consistoire
    Jeudi 28 août 2025

    source

    Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. La paix soit avec vous !

    I’m sure many of you speak English, no ? I am going to attempt to speak French counting on your benevolence !

    Je salue bien cordialement Son Excellence Monseigneur Dominique Blanchet, et je souhaite la bienvenue à vous tous, élus et personnalités civiles du Diocèse de Créteil, en pèlerinage à Rome.

    Je suis heureux de vous accueillir dans votre démarche de foi : vous retournerez à vos engagements quotidiens fortifiés dans l’espérance, mieux affermis pour œuvrer à la construction d’un monde plus juste, plus humain, plus fraternel, qui ne peut être rien d’autre qu’un monde davantage imprégné de l’Évangile. Devant les dérives de toutes sortes que connaissent nos sociétés occidentales, nous ne pouvons pas mieux faire, en tant que chrétiens, que de nous tourner vers le Christ et demander son secours dans l’exercice de nos responsabilités.

    C’est pourquoi votre démarche, plus qu’un simple enrichissement personnel, est d’une grande importance et d’une grande utilité pour les hommes et les femmes que vous servez. Et elle est d’autant plus méritoire qu’il n’est pas facile en France, pour un élu, en raison d’une laïcité parfois mal comprise, d’agir et de décider en cohérence avec sa foi dans l’exercice de responsabilités publiques.

    Le salut que Jésus a obtenu par sa mort et sa résurrection englobe toutes les dimensions de la vie humaine telles que la culture, l’économie et le travail, la famille et le mariage, le respect de la dignité humaine et de la vie, la santé, en passant par la communication, l’éducation et la politique. Le christianisme ne peut se réduire à une simple dévotion privée, car il implique une manière de vivre en société empreinte d’amour de Dieu et du prochain qui, dans le Christ, n’est plus un ennemi mais un frère.

    Votre région, lieu de vos engagements, est affrontée à de grandes questions de société comme la violence dans certains quartiers, l’insécurité, la précarité, les réseaux de drogue, le chômage, la disparition de la convivialité… Pour y faire face, le responsable chrétien est fort de la vertu de Charité qui l’habite depuis son baptême. Celle-ci est un don de Dieu, une « force capable de susciter de nouvelles voies pour affronter les problèmes du monde d’aujourd'hui et pour renouveler profondément de l’intérieur les structures, les organisations sociales, les normes juridiques. Dans cette perspective, la charité devient charité sociale et politique : elle nous fait aimer le bien commun et conduit à chercher efficacement le bien de tous » (Compendium de la Doctrine sociale de l’Églisen. 207). Voilà pourquoi le responsable chrétien est mieux préparé pour affronter les défis du monde présent, dans la mesure, bien sûr, où il vit et témoigne de sa foi agissante en lui, de sa relation personnelle au Christ qui l’éclaire et lui donne cette force. Jésus l’a affirmé avec vigueur : « En dehors de moi vous ne pourrez rien faire ! » (Jn 15, 5) ; il ne faut donc pas s’étonner que la promotion de “valeurs”, pour évangéliques qu’elles soient, mais “vidées” du Christ qui en est l’auteur, soient impuissantes à changer le monde.

    Alors, Monseigneur Blanchet me demandait des conseils à vous adresser. Le premier – et le seul – que je vous donnerai est celui de vous unir de plus en plus à Jésus, d’en vivre et d’en témoigner. Il n’y a pas de séparation dans la personnalité d’une personne publique : il n’y a pas d’un côté l’homme politique, de l’autre le chrétien. Mais il y a l’homme politique qui, sous le regard de Dieu et de sa conscience, vit chrétiennement ses engagements et ses responsabilités !

    Vous êtes donc appelés à vous fortifier dans la foi, à approfondir la doctrine – en particulier la doctrine sociale – que Jésus a enseignée au monde, et à la mettre en œuvre dans l’exercice de vos charges et dans la rédaction des lois. Ses fondements sont foncièrement en accord avec la nature humaine, la loi naturelle que tous peuvent reconnaître, même les non chrétiens, même les non croyants. Il ne faut donc pas craindre de la proposer et de la défendre avec conviction : elle est une doctrine de salut qui vise le bien de tout être humain, l’édification de sociétés pacifiques, harmonieuses, prospères et réconciliées.

    J’ai bien conscience que l’engagement ouvertement chrétien d’un responsable public n’est pas facile, particulièrement dans certaines sociétés occidentales où le Christ et son Église sont marginalisés, souvent ignorés, parfois ridiculisés. Je n’ignore pas non plus les pressions, les consignes de parti, les “colonisations idéologiques” – pour reprendre une heureuse expression du Pape François –, auxquelles les hommes politiques sont soumis. Il leur faut du courage : le courage de dire parfois “non, je ne peux pas !”, lorsque la vérité est en jeu. Là encore, seule l’union avec Jésus – Jésus crucifié ! – vous donnera ce courage de souffrir pour son nom. Il l’a dit à ses disciples :« Dans le monde, vous aurez à souffrir, mais gardez courage ! J’ai vaincu le monde » (Jn 16, 33).

    Chers amis, je vous remercie de votre visite et je vous assure de mes plus sincères encouragements pour la poursuite de vos activités au service de vos compatriotes. Gardez l’espérance d’un monde meilleur ; gardez la certitude qu’unis au Christ, vos efforts porteront du fruit et obtiendront leur récompense. Je vous confie, ainsi que votre pays, à la protection de Notre-Dame de l’Assomption, et je vous donne de grand cœur la Bénédiction Apostolique.

  • Cardinal Müller : « Sans le Christ, il n’y aura pas de nouvelle Europe »

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    D'Infovaticana :

    Cardinal Müller : « Sans le Christ, il n’y aura pas de nouvelle Europe »

    Conférence de clôture du cours d'été de l'ISSEP (Institut Supérieur de Sociologie, Economie et Politique)

    Dans l'imposant monastère de San Lorenzo de El Escorial, et en guise de discours solennel de clôture de l'école d'été de l'ISSEP, Son Éminence le cardinal Gerhard Ludwig Müller a prononcé dimanche dernier, 20 juillet, un discours d'ouverture intitulé « Orientations chrétiennes pour une nouvelle Europe ». Dans ce discours, le préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi a abordé avec fermeté théologique et clarté philosophique la crise spirituelle, morale et culturelle que traverse l'Europe, et a proposé le christianisme comme seule boussole fiable pour sa régénération.

    Devant un auditoire attentif, Müller a dénoncé le vide anthropologique des idéologies posthumanistes, la colonisation nihiliste de la pensée européenne et l'oubli de l'âme chrétienne du continent. Loin de se limiter à une complainte nostalgique, son intervention était un appel à retrouver le fondement transcendant de la dignité humaine : la personne créée à l'image de Dieu et rachetée par le Christ. Le cardinal a réaffirmé la mission prophétique de l'Église au cœur d'une civilisation fragmentée et a averti que l'Europe, si elle veut survivre en tant que civilisation libre et humaine, doit se réconcilier avec ses racines chrétiennes. Avec la lucidité de celui qui a contemplé le cœur de l'Évangile, Müller a rappelé que sans Jésus-Christ – le Chemin, la Vérité et la Vie – il n'y aura pas de véritable avenir pour l'Europe.

    Vous pouvez lire la conférence complète ci-dessous :

    Orientations chrétiennes pour une nouvelle Europe

    Par SER, Cardinal Gerhard Ludwig Müller

    1. L’Europe et le christianisme : inséparables, mais pas identiques

    L’Europe, en tant que continent, n’est qu’un territoire habité par 740 millions de citoyens.

    L'Europe, en tant qu'idée (y compris son expansion en Amérique et en Australie, ainsi que son influence décisive en Afrique et en Asie), est une civilisation mondiale avancée. Cette civilisation occidentale – également connue sous le nom de christianisme, dont l'Amérique hispanique est l'une des expressions les plus brillantes – est issue du christianisme et, en bref, avec le Logos grec et la pensée juridique et organisationnelle romaine, s'est consolidée comme un fait historique universel.

    L'Europe chrétienne est le projet historique de l'idée universelle de l'homme comme personne créée à l'image et à la ressemblance de Dieu. Emmanuel Kant (1724-1804) a traduit cette vérité révélée en une vérité de raison généralement accessible, une vérité d'anthropologie philosophique : « Agis de telle sorte que tu traites toujours l'humanité, que ce soit en toi ou en la personne d'autrui, jamais simplement comme un moyen, mais toujours en même temps comme une fin. » (Fondements de la métaphysique des mœurs, A 156 ; édition spéciale AAIV, 429).

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  • Un ancien leader de la théologie de la libération appelle les évêques d'Amérique latine à se concentrer sur le Christ

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    De Monasa Narjara sur CNA via le CWR :

    Un ancien leader de la théologie de la libération appelle les évêques d'Amérique latine à se concentrer sur le Christ

    Frère Clodovis Boff appartient à l'Ordre des Servites de Marie. (Crédit : Lennoazevedo, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons)

    Sao Paulo, Brésil, 12 juillet 2025

    Le frère Clodovis Boff a écrit une lettre ouverte aux évêques du Conseil épiscopal d'Amérique latine et des Caraïbes (CELAM), réunis récemment en assemblée, demandant : « Quelle bonne nouvelle ai-je lu ? Pardonnez ma franchise : aucune. Vous, évêques du CELAM, vous répétez toujours la même histoire : problèmes sociaux, problèmes sociaux et problèmes sociaux. Et cela dure depuis plus de cinquante ans. »

    « Chers frères aînés, ne voyez-vous pas que cette musique vieillit ? » a demandé le prêtre, membre de l'Ordre des Servites de Marie, en réaction au document final de la 40e Assemblée générale ordinaire du CELAM, tenue fin mai dans l'archidiocèse de Rio de Janeiro, au Brésil.

    « Quand nous apporteras-tu la bonne nouvelle de Dieu, du Christ et de son Esprit ? De la grâce et du salut ? De la conversion du cœur et de la méditation de la Parole ? De la prière et de l'adoration, de la dévotion à la Mère du Seigneur et d'autres thèmes semblables ? Bref, quand nous enverras-tu un message véritablement religieux et spirituel ? »

    Clodovis Boff, avec son frère Leonardo Boff, fut l'un des philosophes les plus importants de la théologie de la libération. Cependant, en 2007, il publia l'article « Théologie de la libération et retour aux fondamentaux » dans le 68e numéro de la Revue ecclésiastique brésilienne.

    Il y affirme que « l’erreur de la théologie de la libération… a été de mettre les pauvres à la place du Christ, d’en faire un fétiche et de réduire le Christ à un simple rôle de soutien ; alors que le Christ a fait le contraire : il s’est mis à la place des pauvres, pour les rendre participants de sa dignité divine. »

    La lettre, écrite le 13 juin — fête de saint Antoine de Padoue, docteur de l'Église — a été envoyée « en premier lieu au président général du CELAM », le cardinal Jaime Spengler, archevêque de Porto Alegre au Brésil, et « à tous les présidents du CELAM régional », a déclaré Boff à ACI Digital, le partenaire d'information en langue portugaise de CNA.

    Le prêtre a déclaré aux évêques qu’il avait osé leur écrire « parce que depuis longtemps » il voit « avec consternation, des signes répétés que notre Église bien-aimée court un danger vraiment grave : celui de s’aliéner son essence spirituelle, à son propre détriment et à celui du monde ».

    « Quand la maison brûle, n'importe qui peut crier », a expliqué Boff. Après avoir lu le message du CELAM, il a ressenti quelque chose il y a près de vingt ans : « Ne supportant plus les tergiversations répétées de la théologie de la libération, un tel élan est né du plus profond de mon âme » et il a dit : « Assez ! Je dois parler. »

    « C'est sous l'impulsion d'une impulsion intérieure similaire que j'ai écrit cette lettre, espérant que l'Esprit Saint y aurait contribué », a-t-il souligné. « Jusqu'à présent, je n'ai reçu que la réaction de Don Jaime, président du CELAM, et de la CNBB », la Conférence nationale des évêques du Brésil, a déclaré le frère à ACI Digital.

    Selon Boff, Spengler, qui était son « élève dans les années 1980 à Petrópolis », était « réceptif à la lettre, appréciant le fait que j’aie exprimé mes pensées, ce qui pourrait aider à réviser les voies de l’Église dans les Amériques ».

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  • « Sauver des vies africaines » – Le cardinal Ambongo à propos de l'USAID

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    Du Pillar :

    « Sauver des vies africaines » – Le cardinal Ambongo à propos de l'USAID

    « La gratitude est un aspect très puissant de la politique internationale. »

    Depuis que le pape François l’a élevé au Collège des cardinaux en 2019, Ambongo a acquis la réputation de parler directement des besoins de l’Église et des besoins de son peuple.

    Cardinal Fridolin Ambongo. Crédit : Vatican Media.

    Et en tant que président du Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar, Ambongo est parfaitement conscient des besoins ressentis sur son continent.

    Plus tôt ce mois-ci, Ambongo a écrit une chronique dans le Wall Street Journal, exhortant le président Donald Trump à rétablir l’aide internationale américaine et les fonds de développement aux pays africains.

    Le cardinal a soutenu que « la fin du soutien de l’USAID aura des conséquences incalculables pour des générations » en Afrique .

    Dans une interview réalisée par courrier électronique, Ambongo a expliqué pourquoi il pense que l’aide américaine aux nations africaines est « littéralement la différence entre la vie et la mort pour des millions d’Africains » – et pourquoi il espère que les programmes d’aide étrangère supprimés pendant l’administration Trump seront rétablis.

    Quelle différence concrète l'USAID apporte-t-elle aux populations africaines ? Comment améliore-t-elle leurs conditions de vie ?

    L’USAID jouit d’une très solide réputation pour apporter des secours là où les gens souffrent.

    Surtout en temps de catastrophe, de crise ou au lendemain d'un conflit terrible, obtenir de l'aide rapidement est une question de vie ou de mort. L'aide américaine améliore des vies en sauvant des vies. Cela peut être difficile à comprendre pour l'Américain moyen, mais l'aide américaine fait littéralement la différence entre la vie et la mort pour des millions d'Africains.

    Lorsque les gens souffrent de la faim, apporter de la nourriture et d'autres produits de première nécessité est le seul moyen de faire la différence, et l'aide des États-Unis dans ces situations a sauvé des millions de vies. Nos agences Caritas, comme Catholic Relief Services, ont également bénéficié de cette aide en permettant aux travailleurs locaux d'accompagner les personnes en difficulté, en apportant leur expertise là où elle faisait défaut et en facilitant l'acheminement de l'aide.

    Le Plan d’urgence du président pour la lutte contre le sida (PEPFAR) est bien connu pour avoir sauvé des millions de vies, mais il existe de nombreux autres exemples d’aide américaine qui a sauvé des vies africaines.

    L'aide étrangère américaine représente moins de 1 % du budget fédéral américain, mais elle sauve des millions de vies. Comme je l'ai souligné, le gouvernement américain devrait être très prudent dans la manière dont il dépense ses ressources limitées, mais le retour sur investissement ne saurait être surestimé, tant sur le plan moral que stratégique, et les peuples africains sont reconnaissants de la générosité du peuple américain.

    Outre le rétablissement du financement qui a été gelé, existe-t-il des moyens d’améliorer l’action de l’USAID en Afrique ?

    Bien qu'en tant que pasteur, je salue tous les efforts déployés pour aider notre peuple, l'USAID n'a généralement pas travaillé avec les structures de l'Église, telles que les congrégations de sœurs ou de frères, ni même les diocèses ou les séminaires, même lorsque ces groupes ecclésiaux mènent des actions de développement. Je pense que c'est une erreur, motivée en grande partie par la crainte de donner l'impression que l'USAID favorise la religion. Cependant, cela signifie que les milliards de dollars généreusement investis dans des pays comme l'Afrique n'ont pas bénéficié de l'expertise et de l'efficacité considérables d'un réseau comme l'Église et de son action locale dans certaines des régions les plus pauvres du monde.

    L’Église peut être le canal le plus efficace pour les gouvernements, en raison de sa proximité avec les gens et de son réseau institutionnel. Je pense que l’approche qui sépare le travail pastoral et le travail de développement pourrait être repensée.

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  • Papes pour la paix : Léon XIV plus en phase avec Pie XII ?

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    D'Éd. Condon sur The Pillar :

     

    Papes pour la paix : Léon et François, Pie XII et Jean XXIII

    Léon semble être plus en phase avec Pie XII tandis que François faisait écho à saint Jean XXIII

    Dès les premiers mots de sa première apparition, le pape Léon XIV a appelé à la paix.

    En tant que choix stylistique, saluer la foule sur la place Saint-Pierre avec le traditionnel « la paix soit avec vous » était un point de différence avec son prédécesseur immédiat François, qui avait ouvert la fête par un simple « bonsoir ».

    Le pape Pie XII et le futur pape saint Jean XXIII. Domaine public.

    Mais les premiers mots de Léon XIV en tant que pape n’étaient pas simplement une phrase toute faite, puisqu’il a ensuite exposé la nécessité de la paix comme priorité et mission de l’Église dans le monde, appelant à « la paix du Christ ressuscité ».

    Bien sûr, la paix, en particulier dans l’ordre diplomatique mondial, est une question urgente pour François et maintenant pour Léon.

    En fait, la situation mondiale s’est détériorée depuis l’élection de Léon XIV, avec le conflit au Moyen-Orient qui s’étend désormais à l’Iran, en plus de la guerre en cours en Ukraine, de la violence contre les chrétiens dans différentes régions d’Afrique et des tensions mondiales avec la Chine.

    François a bien sûr placé les efforts diplomatiques au premier plan des dernières années de son pontificat, et Léon a commencé à façonner sa propre approche à une époque de conflit mondial.

    Ce faisant, des différences de langage, de ton et d’accent apparaissent déjà entre les papes dans leurs appels communs à la paix, et reflètent peut-être des différences similaires entre les papes du siècle dernier.

    Alors que l'Église attend la première encyclique de Léon XIV, quelle qu'en soit la date, il semble de plus en plus probable qu'elle fasse de l'appel urgent à la paix son thème central. Si tel est le cas, les signes jusqu'à présent suggèrent que Léon pourrait davantage faire écho à Pie XII qu'à saint Jean XXIII.

    La guerre et la menace de guerre ont dominé une grande partie du XXe siècle et, nécessairement, ont dominé l’attention des papes qui ont régné pendant cette période, le plus évidemment Pie XII, élu à la veille de la Seconde Guerre mondiale, et saint Jean XXIII, qui a vu la période d’après-guerre se transformer en guerre froide et en ère nucléaire.

    Dans leurs encycliques respectives Summi pontificatus, publiées quelques semaines seulement après l'invasion de la Pologne par l'Allemagne en 1939, et Pacem in terris, donnée en 1963 dans les mois qui ont suivi la crise des missiles de Cuba, les deux papes ont cherché à s'adresser à un ordre mondial déterminé à se réarmer et au bord d'une violence catastrophique.

    Les deux papes ont mis en garde contre le sentiment d’inévitabilité d’un conflit armé et ont diagnostiqué un déclin plus large de l’ordre moral qui menace la dignité humaine.

    Dans Summi, Pie XII décrit ses efforts pour « empêcher le recours aux armes et maintenir ouverte la voie à une entente honorable pour les deux parties ».

    « Convaincu que l’usage de la force d’un côté serait répondu par le recours aux armes de l’autre », il écrivait qu’il avait fait tout ce qu’il pouvait pour éviter « les horreurs d’une conflagration mondiale, même au risque que nos intentions et nos objectifs soient mal compris ».

    Moins de 25 ans plus tard, Jean XXIII mettait en garde contre la « croyance commune selon laquelle, dans les conditions modernes, la paix ne peut être assurée que sur la base d’un équilibre égal des armements et que ce facteur est la cause probable de ce stockage d’armements ».

    « Par conséquent, les gens vivent sous l'emprise d'une peur constante », écrit Jean XXIII dans Pacem in Teris. « Ils craignent qu'à tout moment la tempête imminente ne s'abatte sur eux avec une violence horrible. Et ils ont de bonnes raisons d'avoir peur, car ces armes ne manquent certainement pas. »

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  • La diplomatie vaticane à l’épreuve des conflits en Iran et à Gaza. Une opinion à contre-courant

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    La diplomatie vaticane à l’épreuve des conflits en Iran et à Gaza. Une opinion à contre-courant

    (s.m.) Je reçois et je publie. L’auteur de cette note, Pietro De Marco, est expert en philosophie, théologie et histoire, il a enseigné la sociologie de la religion à l’Université de Florence et à la Faculté théologique de l’Italie centrale.

    *

    Le Saint-Siège et la conjoncture au Moyen-Orient

    de Pietro De Marco

    1. Médiation et arbitrage

    La suspension des guerres en cours ne passe pas par la mise en œuvre d’un arbitrage classique. En effet, dans aucun des cas de belligérance, de l’Ukraine aux deux fronts du Proche-Orient (Israël-Hamas, Israël-Iran), il ne s’agit de guerres déclarées visant à obtenir « une solution politique par d’autres moyens » dans le but de résoudre un différend, mais bien des guerres de valeurs, qui visent à la destruction d’un ennemi moral et culturel, ou encore des guerres « asymétriques » d’un type nouveau, provoquées et menées par plusieurs sujets et avec une variété de tactiques, par définition non déclarées.

    Dans le cas russo-ukrainien, le caractère idéal et les valeurs invoquées par Poutine sont fictifs et ne sont que pure propagande, et le « casus belli » n’est qu’un prétexte, mais elles demeurent un nœud autour du cou de ceux qui ont initié l’agression.

    Sur la scène du Moyen-Orient, les acteurs agressifs, et par conséquent ceux qui réagissent et s’opposent à eux (Israël, et en partie les États-Unis), se positionnent d’emblée – c’est-à-dire dans la réalité quotidienne des guerres hybrides – hors de l’autorité d’arbitrage des organismes internationaux et du droit international lui-même.

    Ce dernier, en fin de compte, n’est qu’un système sans pouvoir coercitif, et il n’est d’ailleurs pas en mesure de l’obtenir sinon de manière controversée et inefficace. Seul un « dominus » planétaire, seul détenteur d’une coercition légitime, pourrait juger et sanctionner, et donc peut-être prévenir, un conflit entre parties et entre États. Mais il faudrait pour cela qu’il passe d’abord sur le corps de tous les prétendants au trône. Ce qui relève davantage de la dystopie que de l’utopie.

    Nous assistons donc dans les faits à des guerres hybrides de type « guerre révolutionnaire ». Les guerres hybrides sont très étudiées et ne sont pas bien difficiles à identifier ; mais l’opinion publique démocratique, encline à nier que l’Occident puisse avoir des ennemis, réagit encore en condamnant la moindre velléité de puissance de ses opposants. Pareil parmi les juristes.

    L’une caractéristique des guerres hybrides sédimentées depuis longtemps est leur dimension d’endoctrinement capillaire du groupe humain à « libérer », c’est-à-dire à sacrifier en masse le jour où l’on en vient aux armes. L’endoctrinement est en fait la manipulation de l’univers imaginaire des individus pour le peupler d’ennemis moraux à haïr aujourd’hui et à éliminer demain. Un jeune participant au raid du 7 octobre a téléphoné fièrement à ses parents en disant : « Regardez ! J’ai tué pas moins de dix Juifs ! ».

    C’est ainsi que tout à fait ouvertement, dans le projet d’hégémonie chiite au Moyen-Orient, Israël est d’abord et avant tout « inimicus » (l’ennemi moral) et non « hostis » (l’ennemi sur le champ de bataille, l’adversaire), pour reprendre une distinction classique et indispensable. « Inimicus » qui devient aussi « hostis » dans les conflits armés, faisant oublier à certains observateurs que, dans ces guerres atypiques, les hostilités sont en fait l’émergence contingente d’une guerre menée entre deux camps, depuis un certain temps, sous d’autres formes.

    En résumé, les guerres de ces dernières années, ou de ces derniers jours, montrent aussi ce qu’est une guerre hybride « révolutionnaire ». Paradoxalement, l’artisan de paix qui obtiendrait le retrait de l’armée israélienne de Gaza devrait poursuivre à son tour (et comment ?) le travail de liquidation des milices insurgées, sinon il n’y aura pas de paix. La guerre hybride est la condition constante du Sud-Liban, que l’opinion publique ne voit que lorsque les chars israéliens se déplacent.

    Il est donc difficile de se poser en arbitres entre les haines et autres pulsions culturelles non négociables, ou qui ne sont négociables et surmontables qu’entre individus (l’individu juif, l’individu palestinien, l’individu iranien, etc.). Bien sûr, sur le front iranien, il est possible de négocier des contrôles internationaux des sites d’enrichissement d’uranium et de plutonium qui seraient constants et sans entrave. Mais, avec la classe dirigeante iranienne actuelle, ce serait négocier l’impossible. Et s’il est question d’un contrôle extérieur imposé, comme il devra l’être en fin de compte, cela reviendrait à placer sous protection internationale une zone (nucléaire et militaire) de souveraineté nationale iranienne. Ce « vulnus » de souveraineté nécessaire rentrerait alors dans le domaine des interventions préventives obligatoires, relevant de la compétence de l’ONU. Mais la lenteur et la partialité de l’ONU – à tel point que l’on pourrait dire que l’ONU elle-même est partie prenante à une guerre hybride contre Israël depuis des décennies – rend cette organisation internationale peu fiable, incapable de prendre des mesures préventives efficaces, comme cela a été le cas avec le soi-disant confinement du Hezbollah au Sud-Liban.

    Ce contexte confère à l’État juif une grande latitude décisionnelle. Une fois la certitude et l’imminence du risque avérés, cette latitude lui permet d’exercer légitimement la riposte préventive. Même dans le cas de Gaza, on peut soutenir qu’il faille considérer la poursuite de la guerre, après la première réponse de représailles au raid du 7 octobre, comme une prévention légitime contre toute agression analogue dans le futur.

    La légalité de la guerre d’Israël est fortement débattue, particulièrement celle qu’elle vient de déclarer contre l’Iran, tout comme sa vision politique à long terme, avec deux fronts ouverts (qui sont en réalité un même front). Qui vivra verra.

    Selon la doctrine actuelle, la guerre préventive en tant que telle présuppose qu’« il ne peut y avoir de réintégration du droit [dans le cadre international] à travers un processus normal ». Mais cette conviction et ses conséquences portent à légitimer une situation anti-juridique ou pré-juridique (« l’état de nature » de Kant), légalisant de facto ce qui est « ex lege ». Pourtant, il y a des situations limites que le droit reconnaît universellement et qu’il n’abandonne pas à « l’état de nature », mais plutôt à des disciplines : toutes les urgences, et le droit de la guerre tout entier. L’affirmation selon laquelle on ne peut pas être à la fois en faveur de la guerre préventive tout en restant démocratiques dans l’ordre international ne tient pas compte de l’état de nécessité.

    L’action destructrice d’un danger imminent n’a pas et ne peut pas avoir de « stratégie de sortie » en soi. L’urgence étant d’anéantir le danger lui-même, c’est-à-dire l’ennemi en tant que tel. Lorsqu’une guerre hybride émerge comme un combat à proprement parler, la définition de la guerre s’y adapte pleinement. L’élaboration de l’après relève du politique. Le travail des organismes internationaux et des organes politiques devrait se concentrer sur cela, plutôt que sur le cours de la guerre, qui a sa propre logique. Mais, comme on suppose que rien de politique ne se passe à Gaza et qu’il ne s’agit que d’un drame humanitaire, personne ne travaille sérieusement à l’après.

    2. Quelle activité diplomatique pour le Saint-Siège ?

    Dans ce contexte, quel jugement public et quelles actions peut-on attendre du Saint-Siège ? Je parle bien du « Saint-Siège », parce qu’une action aux modalités résolument personnalistes (qui se ferait au détriment de la Secrétairerie d’état et d’autres organismes) comme le faisait le pape François n’était pas et n’est pas destinée à avoir des effets. Pour cesser, les guerres n’ont pas besoin d’une « voix autoritaire » supplémentaire pour prêcher la paix, car il n’y a pas d’énoncés performatifs sans réalités, sans forces, aptes à les mettre en œuvre. Pour cesser, les guerres ont besoin d’une véritable élimination de leurs causes, ou à tout le moins d’une partie nécessaire et suffisante d’entre elles.

    En ce qui concerne le Saint-Siège, à moins d’opter pour un sage silence, la formulation publique d’un jugement « complet » serait quant à elle qualifiante. Pour me faire bien comprendre : je considère par exemple comme incomplète et en fin de compte erronée toute formulation « humanitaire » sur Gaza ne désignant pas explicitement le Hamas comme co-responsable quotidien – et premier responsable – des souffrances actuelles de la population palestinienne.

    Quant au conflit israélo-iranien, on a peut-être entrevu un jugement « complet », même dans le langage de la diplomatie, lors de l’audience jubilaire du 14 juin dernier, au cours de laquelle Léon XIV a déclaré, avec la brièveté qui le caractérise et que nous espérions tant, qu’il n’est pas licite entre les peuples d’attenter à l’existence d’autrui. Dans cet appel, qu’il a intercalé dans les salutations à des groupes de pèlerins, il a déclaré ceci : « Personne ne devrait jamais menacer l’existence d’autrui. Il est du devoir de tous les pays de soutenir la cause de la paix […] en favorisant des solutions garantissant la sécurité et la dignité pour tous ».

    Avec quelques paroles supplémentaires, le Saint-Siège pourrait éventuellement associer d’une manière sans équivoque cette déclaration à la pratique croissante de l’Iran de mener une guerre hybride contre Israël (et indirectement contre les pays arabes) ces vingt dernières années. Prendre position contre, ne serait-ce que par principe, donne de la force et non de la faiblesse à la tierce partie, en l’occurrence à un pape, qui ne se positionne pas en ennemi mais qui montre néanmoins qu’il dispose de critères de jugement.

    Un expert allemand du Moyen-Orient aurait objecté à une observation que le chancelier Merz a laissé échapper (« Israël fait le travail à la place et dans l’intérêt d’un Occident sans défense ») qu’à ce moment-là, ce n’est pas le régime iranien qui était menaçant, mais bien des citoyens iraniens qui étaient menacés. J’ai écrit en son temps que l’intellect occidental contemporain, l’intellect moyen, est en proie à un syndrome le rendant incapable de distinguer le moment empathique du moment rationnel-analytique et qui, en tout cas, privilégie le premier sans discernement. À cause d’une « koinè » philosophique de salon qui, depuis des décennies, fait la part belle au « sentiment ».

    Sinon, comment le « sentiment » de compassion pourrait-il effacer soudainement des consciences le cadre des rapports entre les puissances, les cas de destruction entre les civilisations et l’irréductibilité concrète des guerres à la piété des spectateurs ? Et c’est ce même « sentiment » qui préside chaque jour de manière irrationnelle, à de nombreuses références dilettantes au droit international ou humanitaire ; de manière irrationnelle, non pas parce que la référence à la loi ne serait pas rationnelle, mais parce qu’elle ne peut pas être pensée comme le recours à des formules incantatoires. C’est illusoire et inutile.

    Puisse le Saint-Siège retrouver sa rationalité séculaire et la compassion catholique.

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Le pape Léon XIV a encouragé les hommes politiques à s’inspirer de saint Thomas More, tellement engagé au service de la vérité qu’il était prêt à mourir pour elle

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    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV 
    AUX PARLEMENTAIRES À L'OCCASION DU JUBILÉ DES POUVOIRS PUBLICS

    Salle des bénédictions
    Samedi 21 juin 2025

    Madame la présidente du Conseil et Monsieur le président de la Chambre des députés de la République italienne,

    Madame la présidente et Monsieur le secrétaire général de l’Union interparlementaire,
    Représentants des institutions académiques et responsables religieux,

    C’est avec plaisir que je vous accueille à l’occasion de la rencontre de l’Union interparlementaire internationale, dans le cadre du Jubilé des pouvoirs publics. Je salue les membres des délégations de soixante-huit pays. Parmi eux, j’adresse une pensée particulière aux présidents des institutions parlementaires respectives.

    L’action politique a été définie, à juste titre, par Pie XI comme «la forme la plus élevée de la charité» (Pie XI, Discours à la Fédération universitaire catholique italienne, 18 décembre 1927). Et, en effet, si l’on considère le service qu’elle rend à la société et au bien commun, elle apparaît véritablement comme l’œuvre de cet amour chrétien qui n’est jamais une simple théorie, mais toujours un signe et un témoignage concret de l’action de Dieu en faveur de l’homme (cf. François, encyclique Fratelli tutti, nn. 176-192).

    A ce sujet, je voudrais partager avec vous ce matin trois considérations que je juge importantes dans le contexte culturel actuel.

    La première concerne la mission qui vous est confiée de promouvoir et de protéger, au-delà de tout intérêt particulier, le bien de la communauté, le bien commun, en particulier en défense des plus faibles et des marginalisés. Il s’agit, par exemple, de s’engager à surmonter l’inacceptable disproportion entre la richesse concentrée entre les mains de quelques-uns et la pauvreté d’une multitude (cf. Léon XIII, encyclique Rerum novarum, 15 mai 1891, n. 1). Ceux qui vivent dans des conditions extrêmes crient pour faire entendre leur voix, mais souvent, ils ne trouvent pas d’oreilles attentives. Ce déséquilibre engendre des situations d’injustice permanente qui débouchent facilement sur la violence et, tôt ou tard, sur le drame de la guerre. En revanche, une bonne politique, en favorisant une répartition équitable des ressources, peut offrir un service efficace à l’harmonie et à la paix, tant au niveau social qu’international.

    La deuxième réflexion porte sur la liberté religieuse et le dialogue interreligieux. Dans ce domaine également, aujourd’hui toujours plus actuel, l’action politique peut faire beaucoup, en promouvant les conditions favorables à une liberté religieuse effective et à au développement d’un dialogue respectueux et constructif entre les diverses communautés religieuses. Croire en Dieu, avec les valeurs positives qui en découlent, constitue une immense source de bien et de vérité dans la vie des personnes et des communautés. Saint Augustin, à ce propos, évoquait le passage chez l’homme de l’amor sui — l’amour égoïste de soi, fermé et destructeur — à l’amor Dei — l’amour gratuit, enraciné en Dieu et conduisant au don de soi —, comme élément fondamental de la construction de la civitas Dei, c’est-à-dire d’une société dans laquelle la loi fondamentale est la charité (cf. De civitate Dei, XIV, 28).

    Pour avoir alors un point de référence unitaire dans l’action politique, au lieu d’exclure a priori, dans les processus décisionnels, la référence au transcendant, il convient d’y rechercher ce qui unit chacun. A cet égard, un point de référence incontournable est celui de la loi naturelle: non pas écrite de la main de l’homme, mais reconnue comme valide universellement et en tout temps, qui trouve dans la nature même sa forme la plus plausible et convaincante. Dans l’Antiquité, Cicéron en était déjà un éminent interprète, en écrivant dans De re publica: «Il est une loi véritable, la droite raison conforme à la nature, immuable, éternelle, qui appelle l’homme au bien par ses commandements, et le détourne du mal par ses menaces […].  On ne peut ni l’infirmer par d’autres lois, ni déroger à quelqu’un de ses préceptes, ni l’abroger tout entière; ni le sénat ni le peuple ne peuvent nous dégager de son empire; elle n’a pas besoin d’interprète qui l’explique;  il n’y en aura pas une à Rome, une autre à Athènes, une aujourd’hui, une autre dans un siècle; mais une seule et même loi éternelle et inaltérable régit à la fois tous les peuples, dans tous les temps» (Cicéron, La République, III, 22).

    La loi naturelle, universellement valide au-delà d’autres opinions pouvant être discutées, constitue la boussole pour légiférer et agir, notamment face aux délicates questions éthiques qui, aujourd’hui plus que par le passé, touchent le domaine de la vie personnelle et de la vie privée.

    La Déclaration universelle des droits de l’homme, approuvée et proclamée par les Nations unies le 10 décembre 1948, appartient désormais au patrimoine culturel de l’humanité. Ce texte, toujours actuel, peut contribuer de manière décisive à replacer la personne humaine, dans son intégrité inviolable, à la base de la recherche de vérité, afin de rendre sa dignité à ceux qui ne se sentent pas respectés dans leur for intérieur et dans les exigences de leur conscience.

    Venons-en à la troisième considération. Le degré de civilisation atteint dans notre monde, et les objectifs auxquels vous êtes appelés à répondre, trouvent aujourd’hui un grand défi dans l’intelligence artificielle. Il s’agit d’un développement qui apportera sans aucun doute une aide utile à la société, dans la mesure où, toutefois, son utilisation ne compromet pas l’identité et la dignité de la personne humaine, ni ses libertés fondamentales. En particulier, il ne faut pas oublier que le rôle de l’intelligence artificielle est d’être un instrument au service du bien de l’être humain, et non pour le diminuer ou en provoquer la perte. Le défi qui se profile est donc important, et exige une grande attention, une vision clairvoyante de l’avenir, afin de concevoir, dans un monde en rapide mutation, des styles de vie sains, justes et sûrs, en particulier pour les jeunes générations.

    La vie personnelle vaut beaucoup plus qu’un algorithme et les relations sociales ont besoin d’espaces humains bien plus riches que les schémas limités que peut préfabriquer une quelconque machine sans âme. N’oublions pas que bien qu’étant en mesure d’emmagasiner des millions de données et d’offrir en quelques secondes des réponses à de nombreuses questions, l’intelligence artificielle  demeure dotée d’une «mémoire» statique, sans comparaison possible avec celle de l’homme et de la femme, qui est au contraire créative, dynamique, générative, capable d’unir passé, présent et avenir dans une recherche vivante et féconde de sens, avec toutes les implications éthiques et existentielles qui en découlent (cf. François, Discours à la session du G7 sur l’intelligence artificielle, 14 juin 2024).

    La politique ne peut ignorer un tel défi. Elle est, au contraire, appelée à répondre aux nombreux citoyens qui regardent à juste titre les défis liés à cette nouvelle culture numérique avec confiance mais aussi préoccupation.

    Saint Jean-Paul II, lors du Jubilé de l’an 2000, a indiqué aux hommes politiques saint Thomas More comme témoin à admirer et intercesseur sous la protection duquel placer leur engagement. En effet, Thomas More fut un homme fidèle à ses responsabilités civiles, précisément en vertu de sa foi, qui le conduisit à interpréter la politique non pas comme une profession, mais comme une mission pour la promotion de la vérité et du bien. Il «mit son activité publique au service de la personne, surtout quand elle est faible ou pauvre; il géra les controverses sociales avec un grand sens de l’équité; il protégea la famille et la défendit avec une détermination inlassable; il promut l’éducation intégrale de la jeunesse» (Lett. Ap. M.P. E Sancti Thomae Mori, 31 octobre 2000, n. 4). Le courage avec lequel il n’hésita pas à sacrifier sa vie pour ne pas trahir la vérité en fait pour nous, aujourd’hui encore, un martyr de la liberté et de la primauté de la conscience. Puisse son exemple être pour chacun de vous une source d’inspiration et d’orientation.

    Mesdames et Messieurs, je vous remercie pour votre visite. Je forme mes meilleurs vœux pour votre mission et j’invoque sur vous et sur vos proches les bénédictions du Ciel.

    Je vous remercie tous. Que Dieu vous bénisse, ainsi que votre travail. Merci.

  • Avec Léon XIV, la loi naturelle revient enfin

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Avec Léon XIV, la loi naturelle revient enfin

    Dans son discours aux parlementaires, le pape pose la loi naturelle comme référence pour légiférer sur les questions éthiques, y compris celles qui touchent à la sphère intime de la personne. Un renouveau important et nécessaire du Magistère de l'Eglise après des années d'oubli.

    23 juin 2025

    On assiste enfin à un retour à la loi naturelle. Léon XIV en a parlé dans son discours aux parlementaires à l'occasion du Jubilé des souverains (voir ici) le 21 juin dernier. Nous disons “retour” parce que le principe de la loi naturelle avait été récemment plutôt négligé par le Magistère, alors que depuis un certain temps il a même été abandonné ou transformé par la théologie dominante. Nous sommes tous intéressés de voir comment le Pape développera la référence à son lointain prédécesseur, dont il a pris le nom, à son encyclique Rerum novarum et, plus généralement, à la Doctrine sociale de l'Église. Dans les discours qu'il a prononcés au cours de ce premier mois de pontificat, il nous en a déjà donné quelques exemples, que Compass a tenu à souligner. Ce fut le cas, par exemple, lorsqu'il a rappelé le devoir de formation à la Doctrine sociale et de comprendre cette dernière comme finalisée à l'évangélisation (ici). C'est maintenant le cas de la loi naturelle.

    Dans le discours susmentionné, Léon XIV a parlé de la « loi naturelle, non écrite par la main de l'homme, mais reconnue comme valable universellement et en tout temps, qui trouve sa forme la plus plausible et la plus convaincante dans la nature elle-même ». Il cite ensuite un auteur préchrétien, Cicéron, qui avait déjà vu cette loi et la décrit en ces termes : "La loi naturelle est la raison droite, conforme à la nature, universelle, constante et éternelle, qui, par ses commandements, invite au devoir, par ses interdictions, détourne du mal [...]. Il n'est pas permis d'altérer cette loi, ni d'en retrancher une partie, ni de l'abolir complètement ; on ne peut s'en affranchir par le sénat ou par le peuple, et il n'est pas nécessaire d'en chercher le législateur ou l'interprète. Et il n'y aura pas une loi à Rome, une à Athènes, une aujourd'hui, une demain, mais une loi éternelle et immuable qui régira tous les peuples à toutes les époques" (Cicéron, De re publica, III, 22).

    "La loi naturelle, a poursuivi le pape, universellement valable au-delà des autres convictions de caractère plus discutable, constitue la boussole par laquelle il faut s'orienter pour légiférer et agir, en particulier sur les délicates questions éthiques qui se posent aujourd'hui de manière beaucoup plus convaincante que par le passé et qui touchent à la sphère de l'intimité personnelle.

    Il ne s'agit pas de nouveautés, mais, comme nous l'avons dit, d'une reprise de ce qui a toujours été enseigné par le Magistère de l'Église. Si ces observations semblent nouvelles, c'est parce que nous ne les avons pas entendues depuis longtemps

    Les hommes ont une connaissance commune de certains principes moraux fondamentaux qu'ils apprennent au moment même où leur intelligence s'ouvre à la réalité. Celle-ci, en effet, destine la pensée humaine à saisir un ordre naturel et finaliste, source d'abord de devoirs, puis de droits. Que cette loi soit inscrite « dans nos cœurs », comme on le dit souvent, ne signifie pas qu'il s'agisse d'un sentiment, mais bien d'une connaissance, fruit de l'intelligence humaine qui saisit l'ordre des choses. Que la loi soit dite « naturelle » signifie deux choses : la première est que l'homme la connaît par « connaturalité », c'est-à-dire en suivant sa nature intelligente ; la seconde est qu'il lui est spontané et immédiat - donc naturel en ce sens - de la connaître. Pour ces raisons, Léon XIV la considère comme « universellement valable, plausible et convaincante ». Tous les hommes partagent sa grammaire en tant qu'expression de la connaissance du sens commun, celle qui coïncide ou découle nécessairement de la toute première appréhension de la réalité par notre intelligence.

    Un point mérite l'attention. En théorie, la loi naturelle est l'héritage de la conscience de chaque homme, mais en pratique, elle repose sur une vision des capacités de la raison humaine que seule une véritable religion peut garantir. En effet, de nombreuses religions ne reconnaissent même pas la possibilité d'une loi naturelle ou l'interprètent d'une manière qui la dénature. Ceci établit une relation particulière entre la doctrine de la loi naturelle et la religion catholique (nous disons catholique et non chrétienne car pour les protestants, par exemple, il y a un problème). En d'autres termes, étant donné que la nature humaine, à ce stade déchu, ne se possède pas pleinement, la loi naturelle a besoin de deux appuis : celui d'une raison capable de saisir l'ensemble de la réalité, et celui d'une religion qui soutient et purifie cet effort dans les moments difficiles.

    Nous rencontrons ici deux aspects particuliers de l'intervention de Léon XIV. Premièrement, il n'est pas certain, à notre avis, que la Déclaration des droits de l'homme de l'ONU, qu'il semble identifier à la loi naturelle, fasse appel à une conception correcte de la raison humaine ou qu'elle ne soit pas, elle aussi, le résultat des réductionnismes de l'époque moderne : une nouvelle vision de la personne, un certain conventionnalisme d'origine lockienne, des incertitudes sur le concept de « nature », un laïcisme substantiel du cadre de référence.

    Deuxièmement, relisons ce passage du discours du pape : « Pour avoir ensuite un point de référence unifié dans l'action politique, plutôt que d'exclure a priori, dans les processus de décision, la prise en compte de la transcendance, il sera utile de chercher en elle ce qui unit tout le monde ». Il venait de terminer son intervention sur le dialogue interreligieux. La référence au transcendant est importante - décisive, à certains égards - car la loi naturelle renvoie à l'indisponible dans la mesure où elle « n'est pas écrite de la main de l'homme » et où l'ordre naturel dont elle est l'expression nous renvoie à Dieu. Mais pas à un transcendant générique, mais seulement au vrai et unique Dieu, pour reprendre les mots du pape Benoît XVI.