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Christianisme - Page 4

  • Saint Grégoire de Narek, poète arménien de l’âme qui crie vers Dieu, docteur de l'Église

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    La vie de saint Grégoire de Narek, poète arménien de l’âme qui crie vers Dieu, docteur de l'Église (950-1005) (54 mn) (27 février)

    https://youtu.be/Z_uKvbXMX2Q

    Thèmes abordés : Le livre des lamentations de Jérémie, la souffrance du peuple arménien, la poésie au service de l’amour de Dieu.

    Saint Grégoire de Narek, qui a vécu au Xe siècle, est une figure centrale de l'histoire arménienne; ses abondants écrits, composés de poèmes, hymnes et de commentaires bibliques, tiennent encore aujourd'hui une place prépondérante dans la littérature nationale. Théologien, mystique, il est également le 36e docteur de l'Église; proclamé comme tel par le Pape François lors d'une messe célébrée en la Basilique Saint-Pierre pour les fidèles de rite arménien, le 12 avril 2015, à l'occasion du centenaire du Metz Yeghern, le 'grand mal', qui a frappé le peuple arménien, première nation chrétienne de l'Histoire.

  • L'Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    En Allemagne, l'Église catholique possède l'une des structures économiques les plus solides au monde, et pourtant, elle affiche l'un des taux de fréquentation des sacrements les plus faibles. Le chiffre officiel de 6,6 % des catholiques inscrits à la messe dominicale ne laisse guère présager d'espoir. Plus de 93 % de ceux qui se disent catholiques ne communient pas régulièrement. Dès lors, le pourcentage de fidèles conscients de la nécessité de se confesser et de demeurer en état de grâce peut être réduit, même parmi les catholiques eux-mêmes, à un chiffre négligeable, inférieur à 1 %.

    Nous ne sommes pas confrontés à une simple perte de ferveur. Nous sommes confrontés à une rupture profonde avec le cœur sacramentel . Lorsque la messe dominicale cesse d'être l'acte structurant de la communauté et devient une pratique minoritaire, l'Église cesse de s'organiser autour de l'autel et devient une institution culturelle dotée d'un point de référence chrétien. À proprement parler, une communauté où seulement un fidèle sur quinze assiste régulièrement à la messe cesse d'être sociologiquement fonctionnelle en tant qu'Église vivante et met objectivement les âmes en danger.

    Vocations : effondrement structurel, et non crise conjoncturelle

    Le paysage de la formation religieuse confirme ce constat avec une précision arithmétique. Avec environ 150 séminaristes diocésains à l'échelle nationale et à peine 28 ordinations par an pour près de vingt millions de catholiques, le ratio est le plus faible au monde. Il ne s'agit pas simplement d'un taux de remplacement insuffisant ; il s'agit d'une base de formation incapable d'assurer sa propre pérennité.

    Une Église de cette taille démographique, qui forme moins de trente prêtres par an, est inévitablement vouée à une réduction drastique de son réseau paroissial, au regroupement forcé des communautés et à une dépendance structurelle vis-à-vis du clergé étranger. Ces statistiques ne décrivent pas une difficulté passagère ; elles révèlent une impossibilité mathématique de continuité dans les conditions actuelles.

    Le contraste est d'autant plus frappant que, sur un même territoire, des communautés comme la Fraternité Saint-Pie-X (FSSP) et la Fraternité Saint-Pierre (SSP) comptent, à elles deux, un nombre de séminaristes comparable à celui de tous les diocèses allemands réunis. Et ce, malgré le fait que l'Allemagne ne soit pas, historiquement, un bastion du traditionalisme. Or, là où la liturgie demeure stable, où la doctrine n'est pas compromise et où l'identité sacerdotale est clairement affirmée, les vocations existent. C'est un fait avéré.

    Abus liturgiques et laxisme sacramentel : une érosion de l’intérieur

    Au déclin démographique s'ajoute une détérioration qualitative qu'il est impossible d'ignorer. La propagation des abus liturgiques, la banalisation du sens sacrificiel de la messe, le relâchement de la discipline sacramentelle et une réinterprétation progressive de la morale catholique ont engendré un climat d'ambiguïté persistante. Lorsque la liturgie perd son caractère sacré et que la pratique sacramentelle est relativisée, la transmission de la foi s'en trouve inévitablement affectée.

    Les statistiques ne sont pas une cause, mais une conséquence. Des décennies d'adaptation progressive, de redéfinition du langage doctrinal et d'érosion symbolique ont produit un résultat vérifiable : le vide.

    Le synodisme comme aboutissement du paradigme

    Le processus synodal allemand, tel qu'on le prétend, n'émane pas d'une Église forte et expérimentée, mais d'une Église statistiquement épuisée. La proposition d'un modèle de plus en plus sécularisé, délibératif et doctrinalement défaillant est présentée comme une réponse à la crise. Or, les données suggèrent que nous ne sommes pas face à la solution, mais plutôt à l'étape finale d'un processus.

    Repenser l'autorité ne suscite pas la foi et contredit le Magistère sur l'ordre. Redistribuer les responsabilités n'accroît pas les vocations. La réorganisation institutionnelle ne remplace pas la vie sacramentelle. Si la fréquentation dominicale n'est que de 6,6 % et que le nombre de vocations est infime, le problème n'est pas un problème de gouvernance, mais un problème d'identité.

    État de nécessité et question de l'obéissance

    Face à ce constat, la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) a maintes fois invoqué la notion d’ état de nécessité , s’appuyant sur le principe suprême du salut des âmes , loi suprême de l’Église. L’analyse de cas particuliers, comme celui de l’Allemagne, soulève une question qui dépasse le cadre émotionnel pour entrer dans le domaine moral et juridique : lorsqu’une structure ecclésiale semble objectivement vouée à l’autodétruire, la théorie classique de l’obéissance peut-elle s’appliquer en théorie si son effet concret est l’extinction ?

    Dans une Église qui semble sur le point de disparaître, l’évaluation morale ne se limite pas au respect formel des procédures administratives ou synodales. Elle s’envisage à l’aune de la finalité ultime : la préservation de la foi et la transmission de la grâce. Si l’obéissance devient un instrument d’érosion doctrinale ou de vide sacramentel, le débat cesse d’être disciplinaire et se déplace vers celui de la survie de l’Église.

    Rome est confrontée à une décision inévitable

    L'Allemagne est devenue le paradigme contemporain de la voie moderniste : des ressources abondantes, une « sophistication » institutionnelle et, simultanément, une pratique sacramentelle minimale et des vocations à un niveau historiquement bas. Les statistiques ne sont pas hostiles ; elles sont objectives. Et ce qu'elles décrivent, c'est une Église qui, si cette tendance se poursuit, se réduira à une minorité résiduelle maintenue par des structures formelles.

    Le moment synodal place Rome face à un dilemme historique. Soit elle accepte passivement un processus qui, concrètement, équivaut à l'euthanasie institutionnelle d'une Église nationale, soit elle opère une transformation doctrinale et disciplinaire immédiate qui restaure la centralité sacramentelle et l'identité catholique.

  • Le mythe de Casaroli face aux faits historiques

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    De George Weigel sur le NCR :

    Le mythe de Casaroli face aux faits historiques

    COMMENTAIRE : La diplomatie Ostpolitik du cardinal italien est considérée comme un élément clé de l’effondrement du communisme européen. Il n’en fut rien.

    (De gauche à droite) Le pape Jean-Paul II et le cardinal Agostino Casaroli.
    (De gauche à droite) Le pape Jean-Paul II et le cardinal Agostino Casaroli. (Photo : Vatican Media/Wikimedia Commons/VM/Domaine public)

    Le cardinal Agostino Casaroli, secrétaire d’État du Vatican de 1979 à 1990 — et auparavant l’architecte et principal agent diplomatique de l’ Ostpolitik du pape Paul VI — s’est d’abord montré difficile à joindre lorsque j’ai tenté de l’interviewer pour le premier volume de ma biographie de Jean-Paul II, Témoin de l’espérance .

    Le cardinal n'appréciait guère mon livre de 1992, « La Révolution finale : L'Église de la Résistance et l'effondrement du communisme » , dans lequel je critiquais fermement, mais j'espère avec tact, la stratégie d'accommodement de l' Ostpolitik avec les régimes communistes de l'autre côté du rideau de fer. Le cardinal accepta finalement de me rencontrer, et nous avons eu une conversation passionnante de plus d'une heure et demie. Il était plein d'esprit et de charme, et il a même fait l'éloge de son ancien adversaire polonais, le cardinal Stefan Wyszyński. Casaroli sembla me trouver agréable, car il m'encouragea à revenir pour un second entretien. Hélas, il décéda avant que cela ne puisse se faire. Qu'il repose en paix.

    Le cardinal Casaroli a habilement négocié les conditions du premier pèlerinage papal de Jean-Paul II en Pologne en juin 1979, obtenant des autorités communistes l'accord d'une visite de neuf jours en juin plutôt que la visite plus brève que l'Église avait initialement proposée pour le mois de mai ; les communistes avaient rejeté cette date de mai car elle incluait la fête liturgique de saint Stanislas, martyr du pouvoir d'État dont l'exemple était jugé inquiétant par les autorités.

    Une fois la visite de juin 1979 entamée, le cardinal Casaroli tenta cependant d'apaiser les griefs des communistes concernant la célèbre homélie du pape sur la place de la Victoire à Varsovie le 2 juin (dans laquelle il appelait le Saint-Esprit à « renouveler la face de la terre… de ce pays ») et son discours à Gniezno le 3 juin (dans lequel il affirmait l'unité spirituelle des peuples slaves et, en fait, de toute l'Europe, à l'est comme à l'ouest).

    « N’ayez crainte », rassura le cardinal Casaroli aux officiels agités. Le pape agissait « sous le coup de l’émotion », suggéra le diplomate du Vatican, se montrant un peu trop polonais et pas assez « universel ».

    Jean-Paul II, conscient de la situation, convoqua une réunion extraordinaire du Conseil général de l'épiscopat polonais, un petit groupe de sept hommes, à Częstochowa le 5 juin. Ni le cardinal Casaroli ni aucun autre responsable du Vatican accompagnant le pape n'étaient présents. La réunion fut enregistrée et, fin 2025, j'ai reçu un compte rendu résumant les discussions de cette occasion ; il avait été rédigé par le secrétaire général de la conférence, Mgr Bronisław Dąbrowski, et était resté sous clé dans les archives de l'archidiocèse de Varsovie pendant des décennies.

    Les propos de Jean-Paul II à cette occasion éclairent d'un jour nouveau sa fine perspicacité – et l'incompréhension de nombreux membres du Vatican, y compris Agostino Casaroli – concernant les régimes communistes. Parmi les points soulevés par le pape :

    + Le Vatican ne manquait pas d’experts sur les pays du Pacte de Varsovie, mais seulement de personnes ayant une expérience [de la vie sous le communisme].

    + Jean-Paul II a pris plus de risques que les autorités communistes en venant en Pologne, car il risquait de donner à ces autorités « un alibi » pour leur régime qu’elles « ne méritaient pas » — un « point que je ne cesse d’expliquer à Casaroli ».

    « Les Ukrainiens devraient se sentir valorisés… Le Vatican n’a pas le droit de leur enlever leur vérité historique au nom de l’œcuménisme [c’est-à-dire avec l’orthodoxie russe]… La destruction de l’Église gréco-catholique ukrainienne… est un crime. »

    + Le pèlerinage polonais avait une « importance mondiale » sur le plan géopolitique, et l’expérience polonaise d’une résistance à la tyrannie fondée sur la foi avait une signification « nécessaire » pour l’Église universelle.

    Le primat polonais, quant à lui, fit preuve d'une grande perspicacité, voire d'une clairvoyance remarquable, lorsque le cardinal Wyszyński déclara, en réponse au pape, que le pèlerinage papal constituait déjà « une sorte de percée… C'est le réveil de la Lituanie, de la Lettonie, de l'Estonie, de la Biélorussie, de l'Ukraine… une renaissance de l'espoir de ces peuples… une sorte de mobilisation spirituelle. » Plus tard dans la conversation, Jean-Paul II acquiesça pleinement : « … il y a un autre processus [en cours] qui n'est pas encore visible, à savoir le processus de libération de l'aliénation politique… Des changements sont donc en marche. On le sent. »

    Et ces changements sont effectivement survenus en 1989.

    On reconnaît très peu cela aujourd'hui dans certains cercles vaticanais et ecclésiastiques italiens progressistes, où la diplomatie Ostpolitik du cardinal Casaroli est considérée comme un élément clé de l'effondrement du communisme européen. Il n'en fut rien. Et ce que Jean-Paul II a observé au Concile général de l'épiscopat polonais en juin 1979 – que le catholicisme dispose d'armes efficaces contre la tyrannie lorsqu'il est « fort de sa propre force », de sa force spirituelle – reste vrai aujourd'hui, notamment en ce qui concerne la Russie et la Chine.

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

  • « La pire crise de l’Église n’a pas été causée par l’opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. » (Mgr Varden)

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    De kath.net/news :

    L’évêque Erik Varden lors de la retraite de Carême au Vatican : « Quand des milliers de personnes tombent »

    26 février 2026

    « La pire crise de l’Église n’a pas été causée par l’opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. »

    « Des milliers tombent », a déclaré Mgr Erik Varden OCSO lors de sa sixième méditation au Vatican, mercredi matin, durant la retraite de Carême du pape Léon XIV et de la Curie. Mgr Varden dirige cette retraite de Carême à l’invitation personnelle du pape Léon XIV. Prélat de Trondheim et administrateur apostolique de Tromsø, il est également l’actuel président de la Conférence des évêques scandinaves. Ce moine trappiste, converti du luthéranisme, est un maître spirituel recherché et l’auteur de nombreux ouvrages spirituels. Mgr Varden a publié un extrait de ses réflexions sur son blog. Le titre de cet article fait référence au Psaume 90 : « Quand mille tomberaient à ton côté, dix mille à ta droite, tu ne seras pas atteint. »

    kath.net reproduit cet extrait intitulé « Des milliers tombent » du 25 février 2026 :

    Les épreuves peuvent nous humilier lorsque nous sommes arrogants et révéler la puissance salvatrice de Dieu. Elles peuvent devenir des étapes importantes de notre cheminement personnel vers le salut, des étapes dont nous nous souvenons avec gratitude.

    Mais ne soyons pas naïfs. Toutes les chutes ne se terminent pas en liesse. Certaines sont de véritables calamités, elles entraînent la ruine des coupables et laissent derrière elles un sillage de désolation. Ce sillage est souvent large et long, emportant avec lui de nombreux innocents. Il nous faudra de la constance pour aborder, avec Bernard, le verset du Psaume 90 qui commence ainsi : « Si mille tombent à ton côté, dix mille à ta droite… »

    Rien n'a causé de dommages plus tragiques à l'Église ni n'a davantage altéré notre témoignage que la corruption qui se développe en son sein. La pire crise de l'Église n'a pas été provoquée par l'opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. Les blessures infligées nécessitent du temps pour cicatriser. Elles appellent justice et larmes.

    Face à la corruption, et notamment aux cas d'abus, la tentation est grande de rechercher une cause profonde et malsaine. On s'attend à trouver des signes avant-coureurs ignorés : un manquement à la vigilance, un schéma de déviation initial. Parfois, ces traces existent, et il serait judicieux de s'en prendre à soi-même pour ne pas les avoir décelées à temps. Mais elles ne sont pas toujours présentes.

    Nous pouvons reconnaître le bien immense et joyeux qui se révèle souvent aux origines de communautés aujourd'hui entachées de scandales. Nous ne pouvons supposer qu'une hypocrisie structurelle existait dès le départ, ni que les fondateurs aient créé des sortes de tombeaux blanchis à la chaux. Parfois, nous décelons des signes d'inspiration, voire des traces de sainteté. Comment expliquer leur coexistence avec des développements pervertis ?

    Une pensée laïque simplifie les choses : face à une tragédie, elle divise les opinions en monstres et victimes.

    Heureusement, lorsque l'Église pense à les utiliser, elle dispose d'instruments plus fins et plus efficaces.

    Bernard nous rappelle que partout où l'on poursuit des idéaux nobles, les attaques de l'ennemi sont féroces. Il constate que les hommes spirituels de l'Église sont attaqués bien plus durement que ceux à l'esprit charnel. Il pense que c'est là le sens du psaume *Qui habite*, avec son langage de « gauche » et « droite » : la gauche représente notre nature charnelle, la droite notre nature spirituelle. Le nombre de victimes est plus élevé à droite, car c'est là, sur le champ de bataille spirituel, que les armes les plus meurtrières sont déployées.

    Bien qu'il prenne le monde démoniaque au sérieux, cela ne signifie pas qu'il attribue tous les maux spirituels à des êtres maléfiques à cornes et à fourches. Il tient les hommes et les femmes responsables de l'usage qu'ils font de leur liberté souveraine. Son propos est que la nature humaine est unifiée. À mesure que nous explorons les profondeurs de notre nature spirituelle, d'autres dimensions se révèlent inévitablement. Nous sommes confrontés à une soif existentielle, à la vulnérabilité et à un désir ardent de réconfort. De telles expériences peuvent être provoquées par des attaques.

    Le progrès spirituel exige d'harmoniser notre être physique et émotionnel avec la maturation contemplative. Autrement, les expériences spirituelles risquent de se traduire par une libération physique ou émotionnelle, et ces libérations seront rationalisées comme si elles étaient intrinsèquement « spirituelles », plus sublimes que les faiblesses des simples mortels. L'intégrité d'un maître spirituel se manifeste non seulement dans ses conversations, mais aussi dans ses habitudes en ligne, son comportement à table ou au bar, et sa sérénité face à l'admiration d'autrui.

    La vie spirituelle n'est pas liée au reste de l'existence. Elle en est l'âme même. Nous devons nous garder de tout dualisme et toujours nous souvenir que le Verbe s'est fait chair afin que notre chair soit remplie du Logos. Nous devons regarder à la fois à gauche et à droite, en prenant soin – comme le souligne Bernard – de ne pas confondre la gauche avec la droite et la droite avec la gauche. Nous devons apprendre à nous sentir également à l'aise dans notre nature physique et spirituelle afin que le Christ, notre Maître, puisse régner paisiblement en elles deux.

    Note : *Le psaume « Qui habitat » fait référence au verset d’ouverture du psaume 91 : « Qui habitat in adiutorio Altissimi », en français : « Celui qui demeure sous l’abri du Très-Haut repose à l’ombre du Tout-Puissant ».

    Lire également : « Il est tentant, mais douteux, de croire que nous devons suivre la mode mondiale. »

  • "L’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église" (Léon XIV)

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    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    AUX PARTICIPANTS AU
    « CONGRÈS THÉOLOGIQUE ET PASTORAL »
    DE GUADALUPE, AU MEXIQUE

    Chers frères et sœurs :

    Je vous salue cordialement et vous remercie de votre réflexion sur le signe d’inculturation parfaite que le Seigneur a accordé à son peuple en la personne de Notre-Dame de Guadalupe. En méditant sur l’inculturation de l’Évangile, il convient de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s’est révélé et nous a offert le salut.

    Il a choisi de se révéler non comme une entité abstraite ni comme une vérité imposée de l’extérieur, mais en s’inscrivant progressivement dans l’histoire et en dialoguant avec la liberté humaine. « Après avoir, à maintes reprises et de diverses manières, parlé à nos pères par les prophètes » ( Hébreux 1, 1), Dieu s’est pleinement révélé en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même. C’est pourquoi, comme l’enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n’y a plus de parole à espérer, plus rien à dire, car tout a été dit en lui (cf. Ascension du Mont Carmel , II, 22, 3-5). Évangéliser, c’est avant tout rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l’Église doit chercher à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec lui, une relation qui illumine l’existence, interpelle la liberté et ouvre un chemin de conversion, les préparant à recevoir le don de la foi en réponse à l’Amour qui donne sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.

    Cependant, la proclamation de la Bonne Nouvelle s’inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l’esprit, c’est reconnaître et imiter la logique du mystère de l’Incarnation, par lequel le Christ « s’est fait chair et a habité parmi nous » ( Jn 1, 14), assumant notre condition humaine, avec tout ce qu’elle implique dans sa dimension temporelle. Il s’ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent la proclamation ne saurait être ignorée, et l’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église. Comme le soulignait saint Paul VI , l’Évangile – et, par conséquent, l’évangélisation – ne s’identifie à aucune culture particulière, mais est capable de les imprégner toutes sans se soumettre à aucune ( Exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi , 20).

    Partant de cette conviction, inculturer l’Évangile signifie suivre le chemin parcouru par Dieu : entrer avec respect et amour dans l’histoire concrète des peuples afin que le Christ soit véritablement connu, aimé et accueilli au cœur de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d’embrasser les langues, les symboles, les modes de pensée, de sentiment et d’expression de chaque peuple, non seulement comme des vecteurs extérieurs de la proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce désire demeurer et agir.

    Il convient toutefois de préciser que l’inculturation ne saurait se réduire à la sacralisation des cultures ni à leur adoption comme cadre d’interprétation définitif du message évangélique. Elle ne saurait non plus se limiter à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, aussi précieuse soit-elle, ne peut se fondre sur la Révélation ni devenir le critère ultime de la foi. Légitimer tout ce qui est culturellement acquis ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l’Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture – comme toute réalité humaine – doit être éclairée et transformée par la grâce qui découle du Mystère pascal du Christ.

    L’inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur, par lequel l’Évangile, tout en demeurant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les germes de la Parole présents dans les cultures, et simultanément purifie et élève leurs valeurs authentiques, les libérant de ce qui les obscurcit ou les déforme. Ces germes de la Parole , traces de l’action antérieure de l’Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d’authenticité et leur plénitude.

    De ce point de vue, Notre-Dame de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine concernant l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise aucune culture ni n'absolutise ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise non plus : elles sont accueillies, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. La Vierge de Guadalupe révèle la manière dont Dieu s'approche de son peuple : respectueuse dans son approche, intelligible dans son langage, et ferme et douce à la fois dans son accompagnement vers la rencontre avec la plénitude de la Vérité, avec le fruit béni de ses entrailles. Sur la tilma, parmi les roses peintes , la Bonne Nouvelle pénètre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s’est passé à Tepeyac n’est pas présenté comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour discerner la mission évangélisatrice de l’Église, appelée à proclamer le Vrai Dieu pour qui nous vivons , sans l’imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.

    Aujourd’hui, dans de nombreuses régions des Amériques et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, notamment dans les grands centres urbains et les sociétés pluralistes marquées par des conceptions de l’humanité et de la vie qui tendent à reléguer Dieu à la sphère privée, voire à l’ignorer complètement. Dans ce contexte, le renforcement de la pastorale exige une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans pour autant les accepter sans esprit critique, afin de favoriser une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent difficiles. Cela implique de concevoir la transmission de la foi non comme une répétition fragmentée de contenus ni comme une simple préparation fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple, où une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de rendre compte de leur espérance et de vivre l’Évangile avec liberté et cohérence.

    Dès lors, la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida , 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l’activité de l’Église, à accompagner de manière continue et profonde le cheminement vers une foi véritablement comprise, embrassée et vécue personnellement et consciemment, même lorsque cela implique d’aller à contre-courant des discours culturels dominants.

    Lors de ce congrès, vous avez cherché à redécouvrir et à comprendre comment diffuser dignement le contenu théologique de l'événement de Guadalupe et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Puisse l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélistes et pasteurs qui ont affronté ce même défi en leur temps – Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres – vous accorder lumière et force pour continuer à proclamer l'Évangile aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la Nouvelle Évangélisation, accompagne et inspire chaque initiative menant au 500e anniversaire de son apparition. Je vous accorde de tout cœur ma bénédiction.

    Cité du Vatican, 5 février 2026. Mémoire de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.

    LEÓN PP. XIV

  • Quelle est la position de l'Église catholique sur les vaccins ?

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    De Daniel Payne pour EWTN News :

    Quelle est la position de l'Église catholique sur les vaccins ?

    24 février 2026

    Des signalements récents de foyers de rougeole dans plusieurs lieux de culte catholiques aux États-Unis ont ravivé les craintes de contamination et relancé les débats sur la vaccination aux États-Unis.

    L'université catholique Ave Maria, située près de Naples, en Floride, a signalé une épidémie de rougeole sur son campus  à partir de fin janvier.  L'établissement a rapidement mis en place des mesures d'isolement et de quarantaine pour les personnes ayant été exposées au virus ou infectées.

    Le département de la santé de Washington, DC  a également signalé le 8 février  « plusieurs cas confirmés de rougeole » dans de nombreux lieux liés au catholicisme dans le district, notamment la basilique du sanctuaire national de l'Immaculée Conception, la Marche nationale pour la vie et l'Université catholique d'Amérique.

    Face à ces épidémies, les autorités sanitaires ont exhorté le public à vérifier que ses vaccinations sont à jour, notamment contre la rougeole, vaccin qui, aux États-Unis, protège contre la rougeole, les oreillons et la rubéole (ROR).

    L'Église recommande la vaccination et reconnaît l'autonomie

    Ces dernières années, des experts en santé publique ont tiré la sonnette d'alarme face à l'augmentation du nombre de personnes partiellement ou totalement non vaccinées aux États-Unis.

    D'autres défenseurs et commentateurs du secteur de la santé ont exprimé leurs inquiétudes concernant les vaccins et le calendrier vaccinal américain, arguant que les nourrissons et les jeunes bébés sont soumis à un nombre excessif d'injections au cours des premiers mois de leur vie et que les calendriers vaccinaux récents devraient être examinés et raccourcis pour mieux s'aligner sur les recommandations d'autres pays.

    Certains catholiques et militants pro-vie ont également critiqué les vaccins au motif que certains d'entre eux sont développés à partir de lignées cellulaires dérivées d'embryons humains avortés il y a des décennies.

    Le diacre Tim Flanigan, médecin et professeur de maladies infectieuses à la faculté de médecine de Brown, a décrit les vaccins comme « le moyen le plus efficace de prévenir de nombreuses maladies virales graves », en particulier chez les enfants.

    Il a décrit la situation actuelle de la rougeole aux États-Unis comme une « terrible épidémie », avec plus de 2 000 cas prévus en 2025. Il a noté que jusqu’à 5 % des enfants atteints de la rougeole sont hospitalisés et que « des complications, notamment des convulsions, des infections cérébrales et des pneumonies, peuvent survenir ».

    Pour les opposants pro-vie qui souhaitent éviter les vaccins produits à partir de cellules fœtales, Flanigan a noté que l'Église « encourage l'utilisation, chaque fois que cela est possible, de vaccins qui ne sont pas dérivés de lignées cellulaires d'un fœtus avorté ».

    « Lorsqu’il n’est pas disponible, et que le seul vaccin disponible a été cultivé à partir de lignées cellulaires issues d’un fœtus avorté, l’Église ne recommande pas d’éviter l’utilisation de ce vaccin efficace », a-t-il déclaré.

    Les catholiques restent tenus de réclamer une production éthique des vaccins

    Joseph Capizzi, professeur de théologie morale et d'éthique à l'Université catholique d'Amérique, a déclaré que le lien entre les vaccins et l'avortement « préoccupe l'Église depuis le début de la mise au point des vaccins ».

    « L’Église a mis en garde contre l’utilisation de vaccins qui reposent (ou reposaient) illicitement sur des cellules issues de la destruction d’êtres humains et de la maltraitance du corps humain », a-t-il déclaré.

    « L’Église a toutefois déclaré que, dans certaines circonstances, le souci de la santé publique en tant que bien commun pouvait conduire à l’utilisation d’un vaccin éthiquement problématique en l’absence d’alternative, à condition de plaider également pour la production d’alternatives éthiques. »

    Cet exercice d’équilibre, a déclaré Capizzi, souligne « combien l’obligation de servir le bien commun est importante dans l’enseignement catholique ».

    Capizzi et Flanigan ont tous deux reconnu que l'Église laisse en définitive ce discernement à l'individu. « L'Église défend le droit de conscience de chacun de s'opposer à la vaccination obligatoire », a déclaré Capizzi.

    Mais « si mon objection n’est qu’une simple “préoccupation”, et compte tenu des besoins de santé publique, l’Église continue d’exhorter les catholiques à recevoir les “soins de base” de leurs communautés, y compris une vaccination raisonnable », a-t-il déclaré.

    Flanigan a déclaré que l'Église « reconnaît l'importance de l'autonomie et que la décision finale d'accepter un vaccin ou toute intervention médicale revient au jugement de chaque individu. »

    Mais, a-t-il souligné, les enseignements de l'Église catholique « nous demandent à tous de prendre en considération les conseils des experts médicaux, tant pour notre propre santé que pour celle de nos familles et pour celle de la communauté ».

    Adopter une approche « vertueuse » des vaccins

    John Brehany, vice-président exécutif du National Catholic Bioethics Center (NCBC), a déclaré à EWTN News que le magistère « n’a jamais condamné la théorie ou la pratique de la vaccination » et « a souvent promu les deux au cours des 200 dernières années ».

    « Les enseignements magistraux sur les questions éthiques liées à la vaccination se sont concentrés sur les vaccins fabriqués à partir de lignées cellulaires dérivées d'avortements », a-t-il déclaré.

    L’Église « a condamné la pratique consistant à prélever et à utiliser ces cellules humaines », a-t-il déclaré, mais elle a également enseigné « que les vaccins produits à partir de ces cellules  peuvent  être utilisés dans certaines conditions ».

    Brehany a déclaré que la question était « très complexe ». Il a souligné que les dirigeants de l'Église « ont parfois encouragé, voire exigé, que les personnes soumises à leur autorité se fassent vacciner », et que l'Église elle-même « enseigne que les citoyens doivent obéir aux lois justes, et que certaines lois exigent la vaccination ». Pourtant, il semble n'y avoir « aucun enseignement magistériel formel ni aucune déclaration spécifique dans le catéchisme concernant les vaccins », a-t-il ajouté.

    Le centre de bioéthique, a-t-il déclaré, « estime qu’il est important de dépasser les positions extrêmes et la terminologie conflictuelle » telles que « antivax » et « fanatique des vaccins ». Le NCBC, a-t-il ajouté, « s’efforce de rester fidèle aux enseignements de l’Église, en puisant dans les ressources les plus profondes de la tradition morale catholique pour aborder les questions contemporaines les plus complexes en matière de soins de santé et de recherche biomédicale, y compris la vaccination ».

    Brehany a déclaré que les catholiques pourraient envisager d'adopter une approche « vertueuse » à la question des vaccins, qu'il a décrite comme incluant une « évaluation minutieuse des informations disponibles sur tous les avantages et les risques (ou effets secondaires) » de chaque vaccin, ainsi que la vérification que ses sources sont « fiables et dignes de confiance ».

    Un patient pourrait alors prendre « une décision qui favorise au mieux la santé, d'abord et avant tout la sienne ou celle des personnes à sa charge, puis celle de la communauté ».

    Quant à savoir si un catholique peut refuser un vaccin, Brehany a déclaré qu'il n'y a pas de réponse simple à cette question.

    « Il y a de nombreuses considérations pratiques — des détails sur la situation personnelle du bénéficiaire (âge, état de santé, etc.) ; sur la nature de la ou des maladies contre lesquelles on cherche à se protéger (certaines sont très contagieuses, comme la rougeole ; d'autres ne le sont pas, comme le tétanos) ; sur la nature des vaccins, dont certains contiennent des antigènes pour cinq maladies différentes à la fois, etc. », a-t-il déclaré.

    « Il existe également différentes sources d’obligation, notamment des lois ou des règlements qui exigent l’acceptation de divers vaccins. Certains concernent le milieu scolaire, d’autres le milieu professionnel, et d’autres encore les voyages. »

    Il a ajouté : « Tous ces éléments sont importants à prendre en compte, que ce soit en termes d'objectifs sanitaires et éthiques poursuivis ou en raison des opportunités qui pourraient être refusées en cas de refus de vaccination. »

    « Néanmoins, un vaccin reste une intervention médicale susceptible d’avoir des répercussions sur l’organisme pendant des décennies. Les décisions relatives aux interventions médicales doivent être prises avec un consentement libre et éclairé. Lorsqu’un consentement est refusé ou qu’un traitement est décliné pour des raisons valables, cette décision doit être respectée. »

    Brehany a souligné que « la vertu exige aussi de trouver un juste milieu entre les extrêmes : ne pas se laisser influencer par des émotions comme la peur ; ne pas accepter, par paresse, une réponse superficielle ; ne pas adopter une approche binaire. La vertu de prudence peut aider à prendre de bonnes décisions face à des options concrètes. »

    Il a également souligné que, lorsqu'il s'agit de vaccins, l'attention ne devrait pas se porter uniquement sur le patient ou les parents, et que « d'autres personnes et organisations ont d'importantes obligations éthiques ».

    « Par exemple, les professionnels de la santé ont l’obligation éthique et légale d’obtenir le consentement éclairé des patients et de leurs parents », a-t-il déclaré. « Les gouvernements et les entreprises pharmaceutiques ont des obligations éthiques et légales de veiller à ce que les vaccins soient réellement sûrs et efficaces, qu’ils soient améliorés chaque fois que possible et que les effets indésirables fassent l’objet d’enquêtes approfondies. »

    « Les écoles et les agences de santé publique des États ont des obligations éthiques qui leur imposent de veiller à ce que leurs politiques concernant les élèves non vaccinés soient bien fondées et appliquées avec justice. »

    « Bien sûr, s’acquitter de ces responsabilités éthiques peut s’avérer très difficile », a-t-il déclaré. « Mais c’est essentiel pour respecter la dignité des personnes et promouvoir le bien commun. »

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  • John Murphy : l'évêque qui, il y a 50 ans, a prédit la culture de mort d'aujourd'hui

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    De Donald DeMarco sur le NCR :

    L'évêque qui a prédit la culture de mort d'aujourd'hui — il y a 50 ans

    COMMENTAIRE : L’archevêque gallois John Murphy savait que le monde séculier fonde ses espoirs sur la carrière, le confort et l’argent. La vie, lorsqu’elle ne correspond pas à ces critères, est considérée comme superflue.

    L'archevêque John Aloysius Murphy (1905-1995), dont la vie, comme celle de saint John Henry Newman (1801-1890), a couvert la majeure partie du siècle dans lequel il a vécu, est un homme digne d'être rappelé pour plusieurs raisons. 

    Durant son mandat d'archevêque de Cardiff, au Pays de Galles, de 1961 à 1983, il fut justement surnommé « Le Bâtisseur ». À son arrivée à Cardiff, il n'y avait que deux écoles secondaires catholiques dans tout le sud du Pays de Galles. 

    Avant la fin de la décennie, l'archidiocèse avait créé 14 écoles polyvalentes pour répondre aux besoins des milliers d'enfants catholiques de la région. Entre 1960 et 1980, l'archevêque Murphy supervisa la construction de 39 églises, 14 nouveaux collèges et lycées et 33 nouvelles écoles primaires. Son œuvre fut à la fois exceptionnelle et historique. Son engagement dans ce programme de construction pour l'Église ne l'empêcha cependant pas d'apporter une contribution significative au Concile Vatican II.

    Il était bien connu dans tout son diocèse, non seulement pour ses visites aux paroisses, mais aussi pour ses lettres pastorales, qui révélaient son talent d'écriture. Il affirmait que s'il n'était pas devenu prêtre, il aurait aimé faire carrière dans le journalisme. 

    Tous ses propos ne sont pas tombés dans l'oubli. Sensible à son époque, il prédit que, « dans un avenir laïque et humaniste, où le seul péché sera la souffrance, le seul mal la maladie ; où les enfants seront considérés comme une maladie, et les maladies incurables intolérables ; où il est tout à fait possible que les êtres humains libres se voient interdire d'avoir un enfant ; ... dans cet avenir froid et clinique, vous chercherez en vain les rebelles ailleurs que dans les rangs de l'Église catholique. »

    Si les paroles de l'archevêque n'étaient pas une prédiction, elles n'en constituaient pas moins un avertissement. Il avait pressenti la pandémie d'avortements et la prolifération de l'euthanasie. Mais il avait aussi perçu les tendances inhérentes à un monde séculier et sans Dieu, incapable de se corriger. Seule l'Église catholique pouvait sauver le monde. Seuls les catholiques prêts à se rebeller pouvaient le ramener sur le chemin de la guérison.

    Si les catholiques du monde actuel prenaient au sérieux l'avertissement de l'archevêque Murphy, ils se rebelleraient contre un monde qui idolâtre le confort et qui trouve intolérables la douleur de l'accouchement et la solitude des personnes âgées. 

    L’humanisme séculier porte en lui les germes de sa propre destruction. C’est ce que l’archevêque Murphy avait compris. Et c’est pourquoi il a perçu l’impérieuse nécessité pour les catholiques (et sans doute aussi pour d’autres évêques) de se rebeller contre un ennemi de la vie.

    Ceux qui défendent la vie ne doivent pas se laisser intimider par les hautes sphères du pouvoir. Dans l'affaire Beal c. Doe (1977), le juge Thurgood Marshall de la Cour suprême a exprimé son mépris pour les défenseurs de la vie. « Je suis consterné », a-t-il écrit, « par la faillite morale de ceux qui prônent un "droit à la vie" qui, dans le cadre des politiques sociales actuelles, se traduit par une existence misérable pour tant de pauvres et leurs enfants. » 

    Il est intéressant de noter que Clarence Thomas, devenu juge à la Cour suprême, est né dans la cabane en bois de ses parents à Pin Point, en Géorgie. Son enfance fut marquée par une extrême pauvreté. Après l'abandon du foyer par son père, il fut élevé par son grand-père au sein d'une communauté Gullah défavorisée. Les ancêtres les plus anciens connus de Thomas étaient des esclaves. Ce n'est qu'à l'âge de sept ans qu'il bénéficia pour la première fois de commodités telles que l'eau courante et des repas réguliers.

    Poussé à son terme logique, l'argument de Marshall impliquerait que quelqu'un comme Clarence Thomas, aujourd'hui le membre le plus ancien de la Cour suprême, aurait peut-être mieux fait de ne pas naître.

    Il semblerait que Marshall n'ait guère d'affection pour les chrétiens, puisque leur fondateur est né dans une crèche. Les dirigeants politiques devraient œuvrer à sortir les pauvres de la misère plutôt que de les condamner à une mort prématurée en partant du principe abusif que la pauvreté sera toujours leur fléau. 

    Le juge Marshall était un homme instruit, mais il n'avait peut-être pas lu « His Eye Is on the Sparrow », l'autobiographie d'Ethel Waters, conçue suite à un viol dans une banlieue misérable de Philadelphie, mais devenue par la suite une chanteuse de jazz immensément célèbre et une actrice de théâtre et de cinéma distinguée. 

    Il ignorait peut-être l'histoire de Wilma Rudolph, la dix-septième enfant née de parents noirs pauvres. Malgré un handicap dès son plus jeune âge, elle remporta trois médailles d'or en athlétisme aux Jeux olympiques de Rome de 1960.

    Sans la foi en un Dieu bienveillant, l'espoir disparaît et le désespoir s'installe. Même les personnes en position d'autorité peuvent avoir une piètre opinion d'autrui.

    Il convient de se souvenir de l'archevêque Murphy et de l'imiter comme d'un bâtisseur d'espoir et comme d'un modèle de courage pour les évêques d'aujourd'hui, sévèrement critiqués pour leur prétendue inertie morale. La foi, l'espérance et la charité ne sont pas les fondements de l'humanisme séculier. Le monde séculier fonde ses espoirs sur la carrière, le confort et l'argent. La vie, lorsqu'elle ne correspond pas à ces critères, est considérée comme négligeable.

    Certains se rebellent simplement par colère contre la vie ou par oisiveté. L’archevêque Murphy appelle les catholiques à se rebeller pour une bonne raison : s’opposer à la faillite morale d’un monde indifférent au caractère sacré de la vie et qui considère ses défenseurs comme des ennemis. 

    Qui héritera du monde ? La réponse est : tous ceux à qui Dieu a fait don de la vie.


    Donald DeMarco , docteur en philosophie, est membre émérite de Human Life International. Il est professeur émérite à l'Université Saint-Jérôme de Waterloo (Ontario), professeur associé au Holy Apostles College de Cromwell (Connecticut) et chroniqueur régulier pour la St. Austin Review. Ses ouvrages les plus récents, * How to Remain Sane in a World That is Going Mad *, * Poetry that Enters the Mind and Warms the Heart * et * How to Flourish in a Fallen World*, sont disponibles sur Amazon.com. On peut trouver certains de ses écrits récents sur le forum *Truth and Charity* de Human Life International. Il a reçu le prestigieux prix Exner de la Ligue catholique des droits civiques en 2015.

  • L'évêque Athanase Schneider adresse un appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X

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    Du Forum Catholique :

    Appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X
    par l'évêque Athanase Schneider

    La situation actuelle concernant les consécrations épiscopales au sein de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX) a soudainement suscité une vive émotion dans toute l'Église. Peu de temps après l'annonce, le 2 février, de la décision de la FSSPX de procéder à ces consécrations, un débat intense et souvent passionné a émergé dans de nombreux milieux catholiques. Les opinions exprimées dans ce débat vont de la compréhension, la bienveillance, l'observation neutre et le bon sens au rejet irrationnel, à la condamnation péremptoire, voire à la haine ouverte. Bien qu'il y ait des raisons d'espérer – et cet espoir n'est en rien irréaliste – que le pape Léon XIV puisse effectivement approuver ces consécrations épiscopales, des propositions de texte pour une bulle d'excommunication de la FSSPX circulent déjà en ligne.

    Les réactions négatives, bien que souvent bien intentionnées, révèlent que le cœur du problème n'a pas encore été appréhendé avec suffisamment d'honnêteté et de clarté. On a tendance à rester en surface. Les priorités au sein de la vie de l'Église sont inversées, érigeant la dimension canonique et juridique – autrement dit, un certain positivisme juridique – en critère suprême. De plus, on constate parfois un manque de connaissance historique concernant la pratique de l'Église en matière d'ordinations épiscopales. La désobéissance est ainsi trop facilement assimilée au schisme. Les critères de communion épiscopale avec le Pape, et par conséquent la compréhension de ce qui constitue véritablement un schisme, sont envisagés de manière excessivement unilatérale par rapport à la pratique et à la conception que l'Église avait d'elle-même à l'époque patristique, au temps des Pères de l'Église.

    Dans ce débat, de nouveaux quasi-dogmes, absents du Dépôt de la foi, sont établis . Ces quasi-dogmes affirment que le consentement du pape à la consécration d'un évêque est de droit divin et qu'une consécration effectuée sans ce consentement, voire contre une interdiction papale, constitue en soi un acte schismatique. Or, la pratique et la compréhension de l'Église, tant à l'époque des Pères de l'Église que pendant une longue période ultérieure, s'opposent à cette conception. De plus, il n'existe pas d'opinion unanime sur ce point parmi les théologiens reconnus de la tradition bimillénaire de l'Église. Des siècles de pratique ecclésiale, ainsi que le droit canonique traditionnel, s'opposent également à de telles affirmations absolutisantes. Selon le Code de droit canonique de 1917, une consécration épiscopale effectuée contre la volonté du pape n'était pas punie d'excommunication, mais seulement de suspension. Par là, l'Église a clairement manifesté qu'elle ne considérait pas un tel acte comme schismatique.

    L'acceptation de la primauté papale comme vérité révélée est souvent confondue avec les formes concrètes – qui ont évolué au fil de l'histoire – par lesquelles un évêque exprime son unité hiérarchique avec le pape. Croire en la primauté papale, reconnaître le pape actuel, adhérer à l'enseignement infaillible et définitif de l'Église et observer la validité de la liturgie sacramentelle relèvent du droit divin. Cependant, une conception réductrice qui assimile la désobéissance à un ordre papal à un schisme – même en cas de consécration d'un évêque contre son gré – était étrangère aux Pères de l'Église et au droit canonique traditionnel. Par exemple, en 357, saint Athanase désobéit à l'ordre du pape Libère, qui lui enjoignait d'entrer en communion hiérarchique avec l'immense majorité de l'épiscopat, laquelle était en réalité arienne ou semi-arienne. Il fut alors excommunié. Dans ce cas précis, saint Athanase a désobéi par amour pour l'Église et pour l'honneur du Siège apostolique, cherchant précisément à préserver la pureté de la doctrine de tout soupçon d'ambiguïté.

    Au cours du premier millénaire de l'histoire de l'Église, les consécrations épiscopales se faisaient généralement sans autorisation papale formelle, et les candidats n'étaient pas tenus d'obtenir l'approbation du pape. Le premier règlement canonique sur les consécrations épiscopales, édicté par un concile œcuménique, fut celui de Nicée en 325, qui exigeait qu'un nouvel évêque soit consacré avec le consentement de la majorité des évêques de la province. Peu avant sa mort, durant une période de confusion doctrinale, saint Athanase choisit et consacra personnellement son successeur, saint Pierre d'Alexandrie, afin de s'assurer qu'aucun candidat inapte ou faible n'accède à l'épiscopat. De même, en 1977, le Serviteur de Dieu, le cardinal Iosif Slipyj, consacra secrètement trois évêques à Rome sans l'approbation du pape Paul VI, pleinement conscient que ce dernier ne le permettrait pas en raison de l'Ostpolitik alors en vigueur au Vatican. Lorsque Rome eut connaissance de ces consécrations secrètes, la peine d'excommunication ne fut cependant pas appliquée.

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  • Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

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    Du Tagespost :

    Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

    Des scientifiques et des représentants de l'Église saluent l'engagement inlassable de Joseph Ratzinger envers les racines chrétiennes et le fondement culturel du continent.

    24 février 2026

    Des universitaires et des représentants d'institutions ecclésiastiques se sont réunis la semaine dernière à l'ambassade d'Allemagne près le Saint-Siège à Rome pour rendre hommage à l'œuvre du pape Benoît XVI, et notamment à son engagement pour l'identité culturelle et spirituelle de l'Europe. « Il ne s'en est jamais lassé », a déclaré l'historien et ancien rédacteur en chef de L'Osservatore Romano, Giovanni Maria Vian, selon un article du Catholic World Report, lors de cette conférence organisée en amont du centenaire de la naissance de Benoît XVI l'année prochaine.

    En tant que théologien, puis préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, et enfin pape, Joseph Ratzinger s'est efforcé de faire comprendre que l'Europe ne devait pas être perçue uniquement comme un projet économique ou politique, mais comme un concept culturel et historique dont les fondements sont indissociables du christianisme. Cela a été affirmé lors de l'événement intitulé « Ricordando Benedetto XVI » (En mémoire de Benoît XVI), illustré par plusieurs exemples.

    L'Europe ne peut exister sans le christianisme.

    Par exemple, dans son discours très remarqué prononcé à Subiaco en 2005, à la veille de la mort de Jean-Paul II , Ratzinger avertissait : « La tentative, poussée à l’extrême, de réguler les affaires humaines au mépris total de Dieu nous conduit toujours plus près du précipice, vers un isolement toujours plus grand de l’humanité par rapport à la réalité. » Une Europe qui renie ses racines chrétiennes et cherche à établir une communauté humaine sans Dieu ne peut perdurer. Cette conviction a façonné toute la pensée de Ratzinger et est devenue un thème central de son pontificat.

    Comme l'explique Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger à Bydgoszcz, en Pologne, Ratzinger envisageait une Europe fondée sur trois piliers fondamentaux : les Dix Commandements, la philosophie grecque et le droit romain. Le christianisme y jouait un rôle unificateur. Si ces fondements étaient séparés, « il ne resterait finalement plus rien », affirme Kuciński.

    “Veluti si Deus daretur”

    Parmi les contributions majeures de Ratzinger à la compréhension de l'identité européenne, les intervenants ont également cité son ouvrage de 2004, « Sans racines », coécrit avec Marcello Pera. Ratzinger y défend l'idée que l'Europe est plus qu'une confédération d'États ou une union politique ; c'est un projet spirituel dont l'identité naît de l'union de la foi et de la raison. Parallèlement, il met en garde contre une « étrange et pathologique haine de soi dans le monde occidental ». Si l'Occident déploie des efforts louables pour s'ouvrir aux valeurs étrangères, « il ne s'aime plus lui-même ».

    Il a exhorté les chrétiens à agir comme une « minorité créative » et à renforcer une nouvelle orientation vers les valeurs spirituelles, non seulement au sein de l'Église, mais aussi dans la conception culturelle de l'Europe dans son ensemble. Dans ce contexte, les participants ont également repris l'appel bien connu de Ratzinger à, en quelque sorte, renverser l'axiome des Lumières : même ceux qui n'ont pas accès à la foi devraient s'efforcer de vivre leur vie « veluti si Deus daretur » – comme si Dieu existait.

    Lors de la cérémonie, il a également été souligné que Ratzinger avait apporté sa contribution à la réflexion sur la crise de l'identité européenne bien au-delà de ses fonctions officielles. Même après sa démission en 2013, il est resté attentif aux évolutions ecclésiastiques et sociétales. Pour beaucoup, il est devenu une source d'inspiration, notamment quant à la manière dont l'Église et la société peuvent trouver leur place dans un monde de plus en plus sécularisé. 

  • Pour une « réforme de la réforme » qui rétablisse la paix liturgique; le formidable appel du cardinal Brandmüller

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Pour une « réforme de la réforme » qui rétablisse la paix liturgique. Le formidable appel du cardinal Brandmüller

    24 février 2026

    Du haut de ses 97 ans, qu’il porte à merveille, de sa compétence reconnue d’historien de l’Église et plus encore de son amour inconditionnel pour le « mystère de l’Eucharistie », le cardinal Walter Brandmüller (photo de Lena Klimkeit © Picture Alliance/Dpa) lance un vibrant appel aux évêques et aux fidèles pour qu’on baisse enfin les armes dans la guerre qui oppose depuis plusieurs décennies novateurs et traditionalistes à propos de la liturgie de la messe.

    Le cardinal a offert le texte de son appel à Settimo Cielo afin qu’il soit rendu public, et nous l’avons intégralement reproduit ci-dessous. Le titre original est « Per l’amor di Dio : Abbassate le armi ! »

    Même si Brandmüller ne l’écrit pas explicitement, son texte laisse transparaître la confiance qu’il accorde au pape Léon pour promouvoir la paix et l’unité sur un question aussi sensible et capitale pour la vie et la mission de l’Église que la liturgie. La position équilibrée du pape sur ce sujet lui a par ailleurs déjà valu l’estime de nombreuses personnes.

    Brandmüller ne fait pas non plus la moindre allusion aux dernières escarmouches de cette guerre, notamment à ce rapport que le Préfet du Dicastère pour le culte divin, Arthur Roche, avait préparé pour le consistoire du 7 et 8 janvier en présence des cardinaux : un rapport particulièrement hostile aux partisans de la messe tridentine, fort heureusement supprimé de l’agenda de la rencontre quand cette thématique a été renvoyée à plus tard.

    D’autant que dans le texte de Brandmüller, c’est davantage le non-dit qui frappe plutôt que ce qui est dit. Il relie habilement dans son argumentaire les controverses actuelles avec les précédents historiques, la réforme originale du Concile Vatican II avec les dérives postconciliaires et le vécu des fidèles avec les subtilités de la théologie. Le tout avec une plume brillante et captivante, même pour les non-initiés.

    À lui la parole, en espérant que les faits viendront la confirmer.

    *

    Pour l’amour de Dieu : « Bas les armes ! »

    du cardinal Brandmüller

    Ce n’est pas à la constitution conciliaire Sacrosanctum concilium de Vatican II mais bien à la mise en œuvre de la réforme liturgique après le Concile que l’on doit la fracture qui s’est propagée dans de nombreux endroits du monde catholique. Il s’en est suivi un conflit malsain opposant « progressistes » et « rétrogrades ». Faut-il s’en étonner ? Pas le moins du monde. Cela ne fait que démontrer à quel point la liturgie occupe une place centrale dans la vie des fidèles.

    Du reste, le soi-disant « conflit liturgique » n’est pas un phénomène qui est apparu avec Vatican II, ni même propre au catholicisme. Quand, dans la Russie orthodoxe de 1667, le patriarche Nikon et le tsar Alexis Ier introduisirent une réforme liturgique, plusieurs communautés ont fait sécession, certaines allant même jusqu’à rejeter le sacerdoce, créant des scissions qui perdurent jusqu’à nos jours.

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  • Israël : les chrétiens sont attaqués; nouvelles violences de colons en Cisjordanie

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    De Nicola Scopelliti sur la NBQ :

    Israël : les chrétiens sont attaqués. Nouvelles violences de colons en Cisjordanie.

    L'église de la Visitation à Aïn Karem a été vandalisée et couverte de graffitis antichrétiens. En Cisjordanie, l'entrée d'une mosquée a été incendiée. Les colons agissaient en toute impunité et l'armée israélienne a rasé d'autres maisons palestiniennes. Les institutions internationales sont restées silencieuses.

    24 février 2026

    La mosquée Abu Bakr al-Siddiq, 23 février 2026 (AP via LaPresse)

    Les chrétiens continuent d'être pris pour cible. De nouveaux actes de vandalisme ont frappé l'un des sites les plus importants de la tradition chrétienne en Terre sainte. Ces derniers jours, des graffitis sont apparus sur le mur extérieur de l'église de la Visitation à Aïn Karem, un quartier de l'ouest de Jérusalem, à quelques kilomètres de Yad Vashem. Les phrases en hébreu : « Chrétiens dehors », « Vengeance », « David, roi d'Israël, vit et demeure » ​​et « Le Messie est là », écrites à la peinture rouge pendant la nuit, ont été remarquées au matin par des habitants et des pèlerins qui les ont immédiatement signalées aux autorités. Ces graffitis offensants ont suscité l'indignation de la communauté locale et des responsables du sanctuaire, qui attire chaque année des milliers de fidèles du monde entier.

    L'église de la Visitation , construite sur le site traditionnellement identifié comme la demeure d'Élisabeth et de Zacharie et liée au récit évangélique de la rencontre entre Marie et son cousin, constitue l'un des principaux édifices spirituels du quartier d'Aïn Karem, situé sur une colline. « Israël est le seul pays du Moyen-Orient où les chrétiens peuvent pratiquer leur foi en toute liberté et avec tous leurs droits », a déclaré le Premier ministre Benjamin Netanyahu la veille de Noël l'année dernière, dans un message vidéo adressé aux citoyens israéliens et à la communauté internationale. Cependant, le récent incident a ravivé les inquiétudes concernant la sécurité des lieux de culte à Jérusalem, où, ces dernières semaines, d'autres cas de dégradation d'édifices sacrés appartenant à différentes confessions ont été signalés.

    Suite à l'attaque perpétrée par des colons extrémistes contre la communauté de Taybeh, unique centre entièrement chrétien de Palestine, les responsables des Églises de Jérusalem ont récemment publié un document. « Ces actes constituent une menace directe et délibérée, qui vise avant tout notre communauté locale, mais aussi l'héritage historique et religieux de nos ancêtres et les lieux saints », peut-on lire dans le document. « Face à de telles menaces, le plus grand acte de courage est de continuer à considérer ce lieu comme notre foyer . » En Terre sainte, la communauté chrétienne a toujours été minoritaire, une présence certes modeste, mais animée d'une profonde ferveur et jamais absente du paysage historique et social de la région. Malgré de nombreuses difficultés et transformations, les chrétiens sont aujourd'hui appelés à jouer un rôle de premier plan : témoigner authentiquement de leur foi, maintenir une présence dynamique, attachés à leurs racines et à leurs convictions.

    Les colons agissent désormais en toute impunité, profitant du silence complet du gouvernement dirigé par Netanyahu. Hier matin, lundi 23 février , un nouvel épisode de violence a secoué la Cisjordanie : la mosquée Abou Bakr al-Siddiq, située dans le village de Tell, au sud de Naplouse, a été incendiée et profanée par des graffitis menaçants en hébreu. Selon les premières informations, l’attaque a été perpétrée par des colons israéliens extrémistes. Des images diffusées par les médias palestiniens montrent l’entrée de la mosquée entièrement calcinée, tandis que des messages de « vengeance » sans équivoque sont visibles sur les murs. Le ministère des Biens religieux de l’Autorité palestinienne a fermement condamné l’attaque, soulignant dans un communiqué que « la tentative d’incendie de la mosquée démontre clairement la barbarie à laquelle se livre l’incitation raciste d’Israël contre les lieux saints musulmans et chrétiens en Palestine ».

    Il ne s'agit pas seulement d'attaques contre des chrétiens et des musulmans , mais aussi de l'effacement lent et chirurgical d'un hypothétique État palestinien. Au cœur du nord de la Cisjordanie, la vie de centaines de familles palestiniennes a été bouleversée par une nouvelle opération militaire. À Nur Shams, un camp de réfugiés situé près de Tulkarem, l'armée israélienne a rasé vingt-cinq immeubles d'habitation. Ces maisons démolies abritaient des dizaines de familles, déjà déplacées par le passé, pour qui un retour à la normale semble désormais un mirage de plus en plus lointain. Les bulldozers des forces israéliennes ont rasé un quartier entier, effaçant non seulement les bâtiments, mais aussi la mémoire collective de toute une communauté. Souvenirs, histoires et liens ont été emportés avec les maisons, ne laissant derrière eux que des décombres et un vide difficile à combler. Cette tragédie se déroule dans le silence des institutions internationales et des gouvernements européens, qui restent passifs, tandis que la situation sur le terrain s'aggrave de jour en jour. Malgré les manifestations en cours et les demandes des habitants de rentrer chez eux, l'accès aux camps de Tulkarem et de Nur Shams reste interdit, bloqué par des monticules de terre qui empêchent tout retour. Cette situation risque d'aggraver une crise humanitaire déjà existante.

    Mais ce n'est pas tout . Au cœur du quartier palestinien de Jabal Jalles, à Hébron, ville importante du sud de la Cisjordanie, les tensions s'exacerbent après qu'un groupe de colons s'est emparé de cinq bâtiments appartenant à des Palestiniens, déclarant unilatéralement la création d'une nouvelle colonie. Selon des témoignages recueillis auprès des habitants, la veille de l'occupation a été marquée par une opération militaire des forces israéliennes (Tsahal) contre les résidents du quartier, au cours de laquelle des dizaines de personnes ont été arrêtées. Un climat de peur et d'incertitude s'est installé parmi la population civile, placée sous le contrôle direct des autorités militaires israéliennes. L'organisation anti-occupation, La Paix Maintenant , a déclaré qu'il est actuellement difficile de déterminer si l'occupation a été officiellement autorisée et a souligné que des incidents similaires se sont déjà produits par le passé : des groupes de colons sont entrés dans plusieurs maisons à Hébron sans permis, avant même le début des procédures d'enregistrement, et parfois en falsifiant des documents. Ainsi, au milieu de la poussière des maisons démolies et du faible espoir qui persiste malgré tout, se déroule le drame d'un peuple contraint de vivre dans l'incertitude, attendant un avenir qui paraît chaque jour plus incertain.

  • Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

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    De Max-Martin Skalenius sur The European Conservative :

    Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

    Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela nous oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer.

    22 février 2026

    Chaque printemps, généralement environ 40 jours avant Pâques, un spectacle très prévisible se déroule dans les médias suédois. À mesure que les jours s'allongent, nos chaînes de télévision publiques et nos grands journaux découvrent soudainement les vertus profondes de l'ascétisme religieux et se consacrent à ce qui semble être une ancienne tradition européenne. Les journalistes qui se moquent habituellement de tout ce qui ressemble à la piété traditionnelle consacrent des pages entières aux bienfaits physiques et spirituels de l'abstinence alimentaire et des plaisirs. Ils proposent des guides utiles, des interviews respectueuses et des éditoriaux élogieux louant le dévouement nécessaire au jeûne. Ils parlent bien sûr du ramadan.7

    C'est un paradoxe fascinant à observer dans un pays qui se targue de s'être libéré du divin. Depuis des générations, les élites politiques et culturelles ont systématiquement démantelé notre héritage chrétien. Elles ont relégué la foi aux marges absolues de la société, la traitant comme une relique embarrassante d'un passé ignorant. Être ouvertement un chrétien fervent dans la sphère publique, c'est s'exposer au ridicule, et l'establishment a travaillé sans relâche pour construire une société totalement dépourvue d'influence religieuse. Pourtant, lorsqu'une pratique religieuse étrangère occupe le devant de la scène, cette même élite laïque fait preuve d'un niveau remarquable de révérence et d'accommodement.

    Ce qui rend cette soudaine fascination si révélatrice, c'est l'amnésie totale concernant nos propres traditions. L'Europe possède déjà une saison de jeûne ancienne, rigoureuse et profondément belle. C'est une période qui a façonné le rythme de vie de nos ancêtres, construit notre calendrier culturel et formé l'épine dorsale spirituelle de la civilisation occidentale. Bien avant que nous ne devenions une expérience internationale de laïcité radicale, le Nord était profondément catholique. Le jeûne du Carême faisait naturellement partie de la vie de chaque habitant du Nord ; il s'agissait d'une préparation physique et spirituelle à la Résurrection. C'était un temps de pénitence, d'aumône et de prière intense.

    Aujourd'hui, le concept même de ce jeûne chrétien est totalement étranger au citoyen moyen. Nous avons troqué une foi exigeante mais vivifiante contre un consumérisme spirituellement stérile et le culte d'un chef de guerre originaire de La Mecque. Le Suédois moyen en sait plus sur les restrictions alimentaires du mois sacré islamique que sur la signification du mercredi des Cendres et les anciennes pratiques de ses ancêtres.

    L'exemple le plus embarrassant est peut-être celui de notre propre Premier ministre, Ulf Kristersson, qui a écrit sur son compte de réseau social : « Ramadan Mubarak, nous disons à tous les musulmans suédois alors que le jeûne commence. Je souhaite à tous de passer un merveilleux moment en famille et entre amis, et de prendre le temps de réfléchir », accompagné d'une carte de vœux sur le thème de l'islam. Je serais prêt à pardonner à Kristersson, car je comprends qu'il veuille respecter les traditions de ses concitoyens, mais le problème est qu'il n'a pas consacré un seul mot aux chrétiens de notre pays qui ont commencé le Carême ce mercredi, comme le faisaient nos ancêtres suédois il y a mille ans. Et mes pensées vont à ce jeune homme qui m'a contacté cette semaine ; il est issu d'une famille musulmane et se convertit secrètement au christianisme, et il souhaite désespérément se joindre à nos pèlerinages, mais il a peur des conséquences auxquelles il pourrait être confronté. Que pense ce jeune homme courageux lorsqu'il voit le dirigeant de notre pays célébrer la même religion qui veut le détruire ? Comment cela pourrait-il être autre chose qu'une trahison ?

    Pourquoi l'establishment est-il si désireux de célébrer le jeûne des autres tout en traitant l'équivalent chrétien avec un mépris silencieux ? La réponse réside dans une haine de soi culturelle profondément enracinée. Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer. En célébrant une tradition étrangère, les médias laïques peuvent jouir d'un sentiment superficiel de spiritualité et de tolérance vertueuse sans jamais avoir à se soumettre aux exigences morales de leur propre foi abandonnée. Ils peuvent louer la discipline des nouveaux venus tout en continuant à considérer la discipline de leurs propres ancêtres comme oppressive.

    Mais le cœur humain moderne ne peut survivre uniquement grâce au sécularisme. Le désir du sacré, du sacrifice et du sens ne peut être éliminé par la législation. Les gens savent instinctivement que la consommation sans fin laisse l'âme vide. Ils ont soif de discipline. Ils ont soif d'un but supérieur. Lorsque les Européens laïques voient la dévotion des autres, ils ressentent inconsciemment une pointe de jalousie pour ce qu'ils ont eux-mêmes perdu. Ils reconnaissent un dévouement qui est totalement absent de leur propre vision relativiste du monde. Et maintenant, ils peuvent choisir de suivre la voie chrétienne ou la voie islamique. Le problème, cependant, est qu'ils sont bombardés par cette dernière, et aujourd'hui, un moment décisif s'annonce pour la Suède et le reste de l'Europe. Mais je n'ai jamais vu l'église aussi pleine que ce mercredi des Cendres ; les gens aspirent à quelque chose de plus, et il reste encore un espoir que nous puissions découvrir nos véritables racines.

    La solution n'est pas d'adopter les coutumes des nouveaux arrivants du Moyen-Orient ou de prétendre que les traditions islamiques peuvent combler le vide dans l'âme européenne. La solution est de creuser là où nous sommes. Nous devons nous familiariser à nouveau avec les cendres. Nous devons nous souvenir des paroles solennelles prononcées par le prêtre ce mercredi des Cendres : « Repentez-vous et croyez à l'Évangile », tout en nous rappelant que nous sommes poussière et que nous retournerons à la poussière.

    Le jeûne chrétien est un puissant antidote au poison de l'indifférence moderne. Il coupe court au bruit du monde contemporain. Il nous dépouille de notre confort et nous oblige à affronter nos propres faiblesses, nous rappelant notre dépendance totale envers le Christ. Le jeûne n'est pas seulement une question d'alimentation ; le jeûne est une arme contre notre propre orgueil et un moyen d'unir nos petites souffrances au sacrifice ultime sur la croix.

    Il est temps que les Européens cessent de chercher l'épanouissement spirituel à l'extérieur et commencent à regarder les merveilleux trésors qui nous ont été cachés. Ils sont si proches de nous qu'il suffit de gratter la surface pour les découvrir. Nous n'avons pas besoin d'inventer de nouveaux rituels ou d'emprunter à d'autres continents pour trouver un sens à notre vie. Le trésor de l'Église est plein, il n'attend que nous pour l'ouvrir. Reprendre le jeûne du Carême est une étape nécessaire pour retrouver notre véritable identité. C'est une rébellion contre le vide de l'ère moderne. Nous devons cesser de nous excuser pour notre histoire et vivre avec audace la foi qui a construit notre civilisation. Nous n'avons pas besoin de l'islam ; nous avons quelque chose de bien meilleur.

    Max-Martin Skalenius est un jeune Suédois reconnu pour son travail en tant que porte-parole éminent des conservateurs et des chrétiens dans l'une des sociétés les plus laïques d'Europe. Il a fondé plusieurs organisations influentes et organisé des événements importants, de la Scandinavie au Vatican. Fort d'une formation de pianiste de concert et d'un parcours politique remarquable, il se consacre désormais au renouveau culturel et spirituel des pays nordiques tout en poursuivant des études de psychologie.