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Christianisme - Page 6

  • Léon XIV, le retour de la thématique de la vérité

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    D' sur Monday Vatican :

    Léon XIV, le retour du thème de la vérité

    Paix, justice et vérité. C'est par ces trois mots que Léon XIV a indiqué les lignes directrices de l'activité diplomatique lors de la réunion des ambassadeurs accrédités près le Saint-Siège, vendredi dernier. Elles constitueront également les lignes directrices de la doctrine diplomatique de ce pontificat.

    Il est trop tôt pour porter un jugement sur Léon XIV, ses œuvres et l’orientation qu’il veut donner à l’Église.

    Il n'est cependant pas trop tôt pour observer un changement substantiel de direction, qui s'est produit depuis que le pape est apparu de la loggia de bénédiction en soutane blanche et mozette rouge, comme tous les papes avant lui, à l'exception du pape François.

    C'était un signe de discontinuité assez évident, qui fut suivi d'autres signes de discontinuité. De l'utilisation des croix pectorales – la simple en argent pour les événements privés et la plus précieuse, ornée des reliques des saints augustins, pour les événements publics – à celle de la férule ayant appartenu à Benoît XVI lors de la première messe avec les cardinaux à la chapelle Sixtine, tout chez Léon XIV indique qu'il cherche à reconnecter l'Église à son histoire.

    Jamais auparavant le pontificat de François n'avait autant ressemblé à une histoire interrompue, à une parenthèse (belle pour certains, moins pour d'autres) dans l'histoire de l'Église, qui ne rompait peut-être pas avec la doctrine, mais avec la manière d'être du Vatican. Celui du pape François ne fut pas une révolution. Il fut plutôt l'irruption d'un nouveau point de vue, aimé par certains, mal toléré par d'autres, en tout cas perturbateur au sein de l'Église catholique.

    Léon XIV est appelé à instaurer l'harmonie, et il y est parvenu jusqu'à présent en suivant deux axes. D'une part, il a tenté de préserver tout ce qu'il y avait de bon dans le pontificat de son prédécesseur. Il a relancé la synodalité, cité François sur le thème de la Troisième Guerre mondiale en morceaux et sur le changement d'ère, et n'a pas manqué de lancer ses appels à la paix dans le monde, en recentrant son attention sur l'Ukraine et la Terre Sainte.

    En même temps, il a montré sa direction. Il n'y a pas eu d'appels improvisés ni de sailles personnelles. Léon XIV prépare ses discours, étudie les dossiers, demande conseil et (jusqu'à présent) les écoute. Un exemple clair en a été l'appel à une paix juste et durable en Ukraine lors du Regina Coeli du 11 mai dernier.

    Léon se rendit également, à l'improviste, au sanctuaire de la Madonna del Buon Consiglio à Genazzano. Il alla ensuite déjeuner à la Curie des Augustins, comme il le faisait déjà en tant que cardinal. Cependant, il ne le fit pas de manière impromptue ; il le fit dans une voiture de représentation, sans trop d'hystérie ni de désir d'être vu.

    Tout le monde remarque que Léon XIV refuse de prendre des selfies – un seul a été publié lors de son premier retour au Palais Sant'Uffizio après les élections – et qu'il tient plutôt à maintenir une distance institutionnelle appropriée. Il plaisante et se fait connaître, mais il n'exagère pas et ne recherche pas les applaudissements faciles. Ce n'est pas un adepte du culte de la personnalité.

    Parmi tous les signes de discontinuité, le retour du thème de la vérité dans les discours est cependant particulièrement marquant. Benoît XVI avait centré sa doctrine diplomatique sur la vérité, à tel point que son premier message pour la Journée mondiale de la paix était « Dans la vérité, la paix ». Le pape François avait opéré un changement de perspective. François demandait de se concentrer sur des situations concrètes plutôt que sur de grands concepts. Il utilisait une méthode inductive plutôt que déductive, et il s'intéressait aux questions pratiques plutôt qu'aux questions théoriques.

    Laudato si', la première grande encyclique sociale du pape François, est consacrée à un thème spécifique, l'écologie, et regorge de données sur la pollution qui n'auraient jamais figuré dans une encyclique, car il s'agit de données variables. Le pape a ensuite dû actualiser cette encyclique, et il l'a fait avec une exhortation, Laudate Deum. Laudato si' a été rédigée pour la COP21 à Paris. Le Laudate Deum a été prononcé lors de la COP28 à Dubaï. Ces deux documents ont un objectif précis et ressemblent davantage à des documents de travail pour les institutions internationales, malgré leurs connotations claires de doctrine sociale catholique.

    Il est peu probable que cela se produise avec Léon XIV.

    Non seulement il a relancé le thème de la diplomatie de la vérité, mais il a aussi opéré un renversement copernicien par rapport à ce qui était jusqu'ici le précepte général. Le pape a affirmé que cette vérité est celle de la foi des chrétiens en l'homme et que l'Église ne se lassera jamais de dire la vérité sur Dieu et sur l'homme, même si cette franchise peut être mal interprétée.

    Il s’agit d’un changement de paradigme substantiel, qui fait suite à la tentative de changement de paradigme sous le pape François et sous sa direction, telle qu’elle a été.

    Le pape François a demandé de parler aux hommes de son temps, avec le langage de son temps. La réforme de l'Académie pontificale de théologie ou des programmes des universités catholiques s'appuyait également sur ce principe. Un langage transdisciplinaire était demandé, ce qui impliquait avant tout d'abandonner le langage de l'identité, mais de s'ouvrir au monde pour être compris par lui.

    Léon XIV demande de prêcher la vérité et d'accepter que le monde puisse ne pas la comprendre. En bref, il dessine un monde dans lequel la présence chrétienne doit se profiler à partir de l'annonce de la vérité. Il ne s'agit pas de trouver un langage pour parler à tous. Il s'agit de s'expliquer à tous afin que chacun puisse comprendre ce langage.

    Cela semble abstrait, mais ce n’est pas le cas.

    Ce changement de paradigme modifiera également la manière dont les discours sont rédigés au Vatican, qui est encore très liée au style du pape François et à sa philosophie du « voir, juger et agir » qui s’est matérialisée en Amérique latine.

    Léon XIV est le premier pape à ne pas s'être formé lors des débats du Concile Vatican II, mais après. Il est le pape d'une nouvelle génération. Le langage doit changer, et les anciennes catégories ne permettront plus de comprendre le pontificat. En bref, nous sommes confrontés à un changement d'époque qui reste à déchiffrer.

  • Profanations, menaces et silence des médias : quand la violence anti-chrétienne s'empare de la France

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    De Gavin Mortimer sur le Catholic Herald :

    Profanations, menaces et silence : la violence anti-chrétienne s'empare de la France

    15 mai 2025

    Ce mois-ci, la France a été gravement secouée par ce que certains appellent la christianophobie, qui a déferlé sur le pays.

    Dans la ville bretonne de Rennes, l'église Saint Jean Marie Vianney a été profanée, et en Normandie, la salle paroissiale d'une église a été vandalisée. La salle paroissiale de l'église Saint-Laurent à Maurepas, au sud de Paris, a connu le même sort, tandis qu'au cœur de la capitale française, un homme armé d'un couteau est entré dans l'église Saint-Ambroise juste avant la messe. La police s'est rapidement rendue sur les lieux et l'incident n'a fait aucun blessé.

    Dans le sud de la France, une église de Saint-Aygulf a été prise pour cible dans la nuit du 4 au 5 mai. Le tabernacle a été arraché et l'eucharistie emportée. Dans un communiqué, Monseigneur François Touvet, du diocèse local, a déclaré : « Pour les chrétiens, cet acte est une atteinte à la dignité humaine : « Pour les chrétiens, cet acte est le signe d'une volonté de profaner ce qui est le plus cher aux chrétiens catholiques ».

    L'incident le plus troublant s'est produit le week-end dernier à Avignon, à 120 miles à l'ouest de Saint-Aygulf, à l'église Notre-Dame-de-Bon-Repos. Peu après que le père Laurent Milan ait célébré la messe du soir, il a été confronté à « une dizaine d'adolescents ou de jeunes adultes qui lui demandaient s'ils pouvaient entrer dans l'église ». Ils ont déclaré qu'ils étaient musulmans et qu'ils voulaient visiter une église.

    Le père Milan a accueilli les jeunes dans l'église et c'est alors que les troubles ont commencé. L'un des nombreux paroissiens ayant assisté au désordre a déclaré aux journalistes que « l'un d'entre eux a commencé à courir partout, d'autres se sont rassemblés autour du prêtre en criant des insultes ».

    Les invectives étaient dirigées contre Jésus et la religion catholique, et le père Milan a été prévenu : « Nous allons revenir et brûler votre église ». La foule est partie en criant « Allah akbar ! ».

    Cette menace ne doit pas être prise à la légère. Le nombre d'incendies criminels de lieux de culte chrétiens a augmenté de 30 % en 2024, passant de 38 en 2023 à 50 en 2024. Certains de ces incendies se sont produits dans le territoire français d'outre-mer de Nouvelle-Calédonie, dans le Pacifique, qui a connu plusieurs semaines de troubles civils au printemps 2024, mais la majorité d'entre eux se sont produits en France métropolitaine.

    En réponse à l'affrontement d'Avignon, l'archevêque de la ville, François Fonlupt, a déploré le « manque de respect » et l'a lié à la « pauvreté » du quartier. Certains ont estimé qu'il s'agissait d'une analyse fallacieuse et que la pauvreté ne devait pas servir d'excuse à de tels comportements.

    L'archevêque a également mis en garde contre tout « battage médiatique » susceptible d'attiser les tensions. Il n'a pas à s'inquiéter. Les médias français ont tendance à ignorer la multiplication des actes antichrétiens. Deux prêtres ont été agressés lors d'incidents distincts à Pâques, mais aucun de ces incidents n'a fait l'objet d'une grande couverture en dehors des médias conservateurs. 

    Un rapport des services de renseignement a révélé qu'en 2024, les actes classés comme antichrétiens représentaient 31 % des infractions à motivation religieuse en France. Cette proportion est passée à 62 % pour les incidents antisémites et est tombée à 7 % pour les actes antimusulmans.

    Toutefois, un crime odieux a été commis contre un musulman le mois dernier dans une mosquée près de Nîmes, sur la côte méditerranéenne. Un jeune homme de 20 ans, d'origine bosniaque, a poignardé mortellement un jeune homme en train de prier, filmant les derniers instants du mourant tout en insultant Allah.

    Le président Emmanuel Macron a réagi à ce meurtre en déclarant que : « Le racisme et la haine fondés sur la religion n'ont pas leur place en France. La liberté de culte ne peut être violée. »

    En réalité, cela fait des années que des personnes sont tuées en France en raison de leur religion. Un islamiste a abattu trois enfants juifs en 2012, et en 2016, le père Jacques Hamel a été assassiné dans son église par deux jeunes inspirés par l'État islamique.

    Il y a eu d'autres meurtres de juifs et, en 2020, trois fidèles ont été tués par un migrant tunisien à l'extérieur d'une église à Nice.

    C'est l'une des raisons pour lesquelles l'écrasante majorité des Français souhaitent que leurs frontières soient mieux contrôlées. Sous Macron, l'immigration légale et illégale a atteint des niveaux sans précédent et la plupart des arrivées proviennent d'Afrique du Nord et d'Afrique subsaharienne.

    Une enquête réalisée en 2021 a révélé que 65 % des lycéens musulmans de France accordaient plus d'importance à la loi islamique qu'à la loi républicaine. Cela n'augure rien de bon pour l'avenir.

    Les dirigeants politiques aiment chanter les louanges de l'« intégration », mais en France, comme en Grande-Bretagne, un nombre important d'immigrés ne souhaitent pas s'intégrer. En France, la crainte est que les tensions religieuses augmentent dans les années à venir, et que les incidents effroyables de ces dernières semaines deviennent monnaie courante.

    En relation : Le meurtre brutal d'une jeune femme de 19 ans a mis en lumière le conflit entre la « Nouvelle France » et la « Vieille France » catholique et conservatrice.

  • Le pape demande aux diplomates de respecter le mariage et les enfants à naître si l'on veut l'harmonie civile

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    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV AUX MEMBRES DU CORPS DIPLOMATIQUE ACCRÉDITÉ PRÈS LE SAINT-SIÈGE

    Salle Clémentine
    Vendredi 16 mai 2025

    source

    Éminence,
    Excellences,
    Mesdames et Messieurs,
    Que la paix soit avec vous !

    Je remercie S.E. M. George Poulides, Ambassadeur de la République de Chypre et Doyen du Corps diplomatique, pour les paroles cordiales qu’il m'a adressées en votre nom à tous, et pour le travail inlassable qu’il poursuit avec la vigueur, la passion et l’amabilité qui le caractérisent. Ces qualités lui ont valu l’estime de tous mes prédécesseurs qu’il a rencontrés au cours de ces années de mission auprès du Saint-Siège, et en particulier du regretté Pape François.

    Je voudrais également vous exprimer ma gratitude pour les nombreux messages de vœux qui ont suivi mon élection, ainsi que pour les messages de condoléances au décès du Pape François provenant aussi de pays avec lesquels le Saint-Siège n’entretient pas de relations diplomatiques. Il s’agit là d’une marque d’estime significative qui encourage à approfondir les relations mutuelles.

    Dans notre dialogue, je voudrais que le sentiment d’appartenance à une famille prenne toujours le pas. En effet, la communauté diplomatique représente toute la famille des peuples, partageant les joies et les peines de la vie ainsi que les valeurs humaines et spirituelles qui l’animent. La diplomatie pontificale est, en effet, une expression de la catholicité même de l’Église et, dans son action diplomatique, le Saint-Siège est animé par une urgence pastorale qui le pousse non pas à rechercher des privilèges, mais à intensifier sa mission évangélique au service de l’humanité. Il combat toute indifférence et rappelle sans cesse les consciences, comme l’a fait inlassablement mon vénérable prédécesseur, toujours attentif au cri des pauvres, des nécessiteux et des marginalisés, mais aussi aux défis qui marquent notre temps, depuis la sauvegarde de la création jusqu’à l’intelligence artificielle.

    En plus d’être le signe concret de l’attention que vos pays accordent au Siège Apostolique, votre présence aujourd’hui est pour moi un don qui permet de renouveler l’aspiration de l’Église – et la mienne personnelle – à rejoindre et à étreindre tous les peuples et toutes les personnes de cette terre, désireux et en quête de vérité, de justice et de paix ! D’une certaine manière, mon expérience de vie, qui s’est déroulée entre l’Amérique du Nord, l’Amérique du Sud et l’Europe, est représentative de cette aspiration à dépasser les frontières pour rencontrer des personnes et des cultures différentes.

    Grâce au travail constant et patient de la Secrétairerie d’État, j’entends consolider la connaissance et le dialogue avec vous et vos pays, dont j’ai déjà eu la grâce d’en visiter un bon nombre au cours de ma vie, en particulier lorsque j’étais prieur général des Augustins. Je suis convaincu que la Divine Providence m’accordera d’autres occasions de rencontres avec les réalités dont vous êtes issus, me permettant ainsi de saisir les opportunités qui se présenteront pour confirmer la foi de tant de frères et sœurs dispersés à travers le monde, et pour construire de nouveaux ponts avec toutes les personnes de bonne volonté.

    Dans notre dialogue, je voudrais que nous gardions à l’esprit trois mots clés qui constituent les piliers de l’action missionnaire de l’Église et du travail diplomatique du Saint-Siège.

    Le premier mot est paix. Trop souvent, nous considérons ce mot comme “négatif”, c’est-à-dire comme la simple absence de guerre et de conflit, car l’opposition fait partie de la nature humaine et nous accompagne toujours, nous poussant trop souvent à vivre dans un “état de conflit” permanent : à la maison, au travail, dans la société. La paix semble alors n’être qu’une simple trêve, une pause entre deux conflits, car, malgré tous nos efforts, les tensions sont toujours présentes, un peu comme des braises qui couvent sous la cendre, prêtes à se rallumer à tout moment.

    Dans la perspective chrétienne – comme dans d’autres expériences religieuses – la paix est avant tout un don le premier don du Christ : « Je vous donne ma paix » (Jn 14, 27). Elle est cependant un don actif, engageant, qui concerne et implique chacun de nous, indépendamment de notre origine culturelle et de notre appartenance religieuse, et qui exige avant tout un travail sur soi-même. La paix se construit dans le cœur et à partir du cœur, en déracinant l’orgueil et les revendications, et en mesurant son langage, car on peut blesser et tuer aussi par des mots, pas seulement par des armes.

    Dans cette optique, je considère que la contribution que les religions et le dialogue interreligieux peuvent apporter pour favoriser des contextes de paix est fondamentale. Cela exige naturellement le plein respect de la liberté religieuse dans chaque pays, car l’expérience religieuse est une dimension fondamentale de la personne humaine, sans laquelle il est difficile, voire impossible, d’accomplir cette purification du cœur nécessaire pour construire des relations de paix.

    À partir de ce travail, auquel nous sommes tous appelés, il est possible d’éradiquer les prémices de tout conflit et de toute volonté destructrice de conquête. Cela exige également une sincère volonté de dialogue, animée par le désir de se rencontrer plutôt que de s’affronter. Dans cette perspective, il est nécessaire de redonner un souffle à la diplomatie multilatérale et aux institutions internationales qui ont été voulues et conçues avant tout pour remédier aux conflits pouvant surgir au sein de la Communauté internationale. Bien sûr, il faut encore la volonté de cesser de produire des instruments de destruction et de mort, car, comme le rappelait le  pape François dans son dernier Message Urbi et Orbi, « aucune paix n’est possible sans véritable désarmement [et] le besoin de chaque peuple de pourvoir à sa propre défense ne peut se transformer en une course générale au réarmement » [1].

    Le deuxième mot est justice. Poursuivre la paix exige de pratiquer la justice. Comme je l’ai déjà évoqué, j’ai choisi mon nom en pensant avant tout à Léon XIII, le Pape de la première grande encyclique sociale, Rerum novarum. Dans le changement d’époque que nous vivons, le Saint-Siège ne peut s’empêcher de faire entendre sa voix face aux nombreux déséquilibres et injustices qui conduisent, entre autres, à des conditions de travail indignes et à des sociétés de plus en plus fragmentées et conflictuelles. Il faut également s’efforcer de remédier aux inégalités mondiales, qui voient l’opulence et la misère creuser des fossés profonds entre les continents, entre les pays et même au sein d’une même société.

    Il incombe à ceux qui ont des responsabilités gouvernementales de s’efforcer à construire des sociétés civiles harmonieuses et pacifiées. Cela peut être accompli avant tout en misant sur la famille fondée sur l’union stable entre un homme et une femme, « une société très petite sans doute, mais réelle et antérieure à toute société civile » [2]. En outre, personne ne peut se dispenser de promouvoir des contextes où la dignité de chaque personne soit protégée, en particulier celle des plus fragiles et des plus vulnérables, du nouveau-né à la personne âgée, du malade au chômeur, que celui-ci soit citoyen ou immigrant.

    Mon histoire est celle d’un citoyen, descendant d’immigrés, lui-même émigré. Au cours de la vie, chacun d’entre nous peut se retrouver en bonne santé ou malade, avec ou sans emploi, dans sa patrie ou en terre étrangère : cependant sa dignité reste toujours la même, celle d’une créature voulue et aimée de Dieu.

    Le troisième mot est vérité. On ne peut construire des relations véritablement pacifiques, même au sein de la Communauté internationale, sans vérité. Là où les mots revêtent des connotations ambiguës et ambivalentes ou le monde virtuel, avec sa perception altérée de la réalité, prend le dessus sans contrôle, il est difficile de construire des rapports authentiques, puisque les prémisses objectives et réelles de la communication font défaut.

    Pour sa part, l’Église ne peut jamais se soustraire à son devoir de dire la vérité sur l’homme et sur le monde, en recourant si nécessaire à un langage franc qui peut au début susciter une certaine incompréhension. Mais la vérité n’est jamais séparée de la charité qui, à la racine, a toujours le souci de la vie et du bien de tout homme et de toute femme. D’ailleurs, dans la perspective chrétienne, la vérité n’est pas l’affirmation de principes abstraits et désincarnés, mais la rencontre avec la personne même du Christ qui vit dans la communauté des croyants. Ainsi, la vérité ne nous éloigne pas, mais au contraire elle nous permet d’affronter avec plus de vigueur les défis de notre temps comme les migrations, l’utilisation éthique de l’intelligence artificielle et la sauvegarde de notre Terre bien-aimée. Ce sont des défis qui exigent l’engagement et la collaboration de tous, car personne ne peut penser les relever seul.

    Chers Ambassadeurs,

    mon ministère commence au cœur d’une année jubilaire, dédiée d’une façon particulière à l’espérance. C’est un temps de conversion et de renouveau, mais surtout l’occasion de laisser derrière nous les conflits et d’emprunter un nouveau chemin, animés par l’espérance de pouvoir construire, en travaillant ensemble, chacun selon ses sensibilités et ses responsabilités, un monde dans lequel chacun pourra réaliser son humanité dans la vérité, dans la justice et dans la paix. Je souhaite que cela puisse se réaliser dans tous les contextes, à commencer par les plus éprouvés, comme celui de l’Ukraine et de la Terre Sainte.

    Je vous remercie pour tout le travail que vous accomplissez afin de construire des ponts entre vos pays et le Saint-Siège, et de tout cœur je vous bénis, ainsi que vos familles et vos peuples. Merci !

    [Bénédiction]

    Et merci pour tout le travail que vous accomplissez !

    ___________________________________________________

    [1] Message Urbi et Orbi 20 avril 2025.

    [2] Léon XIII, Lett. enc. Rerum novarum, 15 mai 1891, n.9.

  • La violence djihadiste a remodelé le paysage catholique du Nigeria, laissant de nombreuses paroisses en ruines

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    De Ngala Killian Chimtom  sur le CWR :

    La violence djihadiste a remodelé la société et l’Église catholique au Nigéria

    Depuis 2009, environ 19 000 églises et 4 000 écoles chrétiennes ont été attaquées, détruites ou fermées de force, et environ 40 millions de chrétiens ont été déplacés, menacés ou contraints de fuir leur pays d’origine.

    Un nouveau rapport de la Société internationale pour les libertés civiles et l'État de droit, Intersociety, indique que la violence djihadiste a remodelé le paysage catholique du Nigeria, laissant de nombreuses paroisses en ruines.

    Le rapport du 10 mai indique que la croissance du nombre de catholiques a diminué de 30 % depuis 2009, lorsque les insurgés de Boko Haram ont commencé leur campagne meurtrière pour établir un califat à travers le Sahel.

    Plus de 16 diocèses catholiques ont été démantelés ou « menacés de religocide », indique le rapport . « Au cours des seize années de soulèvement islamique de Boko Haram en juillet 2009, la croissance de l'Église catholique et la défense de la foi chrétienne au Nigeria ont été réduites d'au moins 30 %. »

    Des chiffres stupéfiants

    Le rapport indique qu'environ 19 000 églises et 4 000 écoles chrétiennes ont été attaquées, détruites ou fermées de force. De plus, on estime que 40 millions de chrétiens ont été déplacés, menacés ou contraints de fuir leurs foyers et communautés ancestraux pour échapper au risque d'être brutalement assassinés en raison de leur foi.

    « [Des dizaines] de milliers de chrétiens sans défense ont été tués à coups de machette ou enlevés et ont disparu définitivement ou ont été brutalement torturés à mort en captivité », indique-t-il, et « environ 20 000 miles carrés et des centaines de milliers d'hectares de terres appartenant à des chrétiens autochtones et à environ 1 000 communautés chrétiennes ont été déracinés, saisis à leurs propriétaires ancestraux, occupés et renommés islamiquement jusqu'à ce jour. »

    Dans ses commentaires au Catholic World Report, Emeka Umeagbalasi, directeur exécutif d'Intersociety, a cité le cas du diocèse de Sokoto, où l'Ordinaire du lieu, Mgr Mathew Hassan Kukah, s'était plaint à un moment donné d'être devenu évêque sans paroissiens, parce que les gens avaient été forcés de fuir.

    « La plupart des paroissiens de son diocèse étaient soit trop terrifiés pour aller à l'église, soit contraints de fuir. En conséquence, il dirige désormais un diocèse vide », a déclaré Umeagbalasi.

    L'évêque du diocèse de Makurdi, selon Umeagbalasi, est confronté à une situation similaire avec 14 paroisses qui auraient été fermées, « ce qui signifie que les paroissiens ne fréquentent plus l'église ».

    Le directeur d'Intersociety a cité le cas d'une église évangélique du nord du Nigeria qui a perdu 8 600 membres aux mains de Boko Haram depuis 2009. De plus, 23 de ses pasteurs ont été tués durant la même période. Umeagbalasi a affirmé que, si les attaques contre les chrétiens étaient planifiées depuis des décennies, la situation s'est considérablement aggravée après l'arrivée au pouvoir de Buhari en 2015. Buhari a été accusé de promouvoir un programme d'islamisation qui a chassé de nombreuses communautés chrétiennes de leurs foyers.

    « Dans le nord du Nigeria, avant 2009 – et plus particulièrement avant 2015, date de l'arrivée au pouvoir du président Buhari – les chrétiens et les membres d'autres religions non musulmanes exerçaient librement leur droit de culte. La prédication ouverte de l'Évangile, l'évangélisation et les grandes campagnes publiques étaient monnaie courante. Cependant, aujourd'hui, ce droit fondamental est sévèrement restreint et violé », a-t-il déclaré à CWR.

    Il a également expliqué qu'une transformation significative s'est produite dans des régions autrefois florissantes en matière d'églises, comme les États de Yobe, d'Adamawa et de Borno. Il a ajouté que de nombreux bâtiments religieux de ces États ont été abandonnés, démolis ou remplacés par des mosquées financées par l'État.

    Il a déclaré que de nombreux chrétiens qui ont refusé de fuir ces zones ont été soit convertis de force à l'islam, soit persuadés par diverses formes d'incitation, avec des objets comme des machines à coudre, des générateurs, des machines Kinko et même des morceaux de vêtements utilisés comme outils de conversion.

    « Aujourd’hui, si vous visitez ces endroits, vous ne trouverez plus les églises qui s’y trouvaient autrefois », a déclaré Umeagbalasi.

    Le chercheur et criminologue nigérian a expliqué que la combinaison de facteurs tels que les assassinats ciblés de chrétiens, la destruction d'églises, le déplacement forcé de communautés chrétiennes et l'expansion simultanée de l'islam a considérablement entravé la croissance du christianisme, qui aurait diminué de 30 %.

    « C’est-à-dire que si les situations troublantes mentionnées ci-dessus avaient été évitées au cours des seize dernières années, le catholicisme et la défense de la foi chrétienne au Nigeria auraient augmenté d’au moins 30 % », a-t-il déclaré à CWR.

    Umeagbalasi note qu'au rythme actuel, la survie du christianisme au Nigeria est menacée. Il prédit que d'ici dix ans, l'islam deviendra la religion majoritaire au Nigeria « si rien n'est fait », et accuse le gouvernement fédéral et plusieurs États d'être impliqués dans la conversion forcée de chrétiens à l'islam.

    « Lorsque les gens sont confrontés à une vulnérabilité extrême et se sentent démunis face à leur propre foi, ils se demandent souvent comment survivre. Certains voient la conversion à l'islam comme un moyen de se protéger, de poursuivre leur activité ou d'obtenir une stabilité financière pour surmonter leurs difficultés. De ce fait, de nombreuses personnes finissent par se convertir. De plus, plusieurs gouvernements d'État du nord auraient contribué à faciliter ou à encourager les conversions par le biais de différents programmes », a déclaré Umeagbalasi.

    Un rapport implore le pape Léon XIV d'agir

    Le rapport d'Intersociety exhorte le nouveau chef de l'Église catholique à agir contre les attaques continues contre les chrétiens au Nigeria. Une façon d'y parvenir est de promouvoir des dirigeants ecclésiastiques courageux, prêts à risquer leur vie pour défendre le christianisme.

    L’un de ces individus est l’évêque du diocèse de Makurdi, Mgr Wilfred Chikpa Anagbe, qui est devenu une voix de premier plan contre la persécution des chrétiens au Nigéria.

    Récemment, le prélat nigérian a témoigné devant le Congrès américain et le Parlement britannique au sujet de la persécution des chrétiens dans un pays qui compte la deuxième plus grande population chrétienne d’Afrique.

    Il a parlé du « nettoyage organisé, systématique et brutal des chrétiens par des terroristes militants peuls qui tuent d’innombrables hommes, femmes et enfants innocents et déplacent des millions de personnes de leurs foyers ancestraux ».

    « Dans la plupart des communautés, les enfants en âge scolaire sont déplacés, ce qui les contraint à abandonner l'école tandis que les moyens de subsistance de leurs parents sont détruits. De telles conditions rendent les enfants de plus en plus vulnérables à la traite des êtres humains, au travail des enfants et au prélèvement d'organes. Chaque jour, le nombre de veuves et d'orphelins augmente, créant une nouvelle génération de Nigérians traumatisés et sans éducation, qui auront peu d'options pour leur avenir », a déclaré l'évêque de Makurdi.

    Ce témoignage a donné lieu à des menaces de mort contre le religieux. Intersociety appelle désormais le pape Léon XIV à élever le religieux nigérian au rang de cardinal.

    « L’une des tâches majeures auxquelles est confronté le nouveau pape Léon XIV est de confier la direction de l’Église catholique au Nigéria entre les mains d’évêques et de prêtres catholiques courageux, courageux et inachetables », indique le rapport d’Intersociety.

    Le Nigeria compte actuellement quatre cardinaux, mais un seul d'entre eux, Peter Ebere Okpaleke, âgé de 62 ans, est cardinal en exercice. Les autres sont à la retraite.

    « Par conséquent, puisque l'attribution d'un cardinal implique plusieurs considérations, notamment la bravoure, l'intrépidité, l'altruisme et le dévouement total à l'œuvre de Dieu, y compris la défense inlassable de la foi chrétienne, Intersociety appelle… le pape Léon XIV et son distingué collège de cardinaux à évaluer la personne et le caractère de Sa Seigneurie, l'évêque Wilfred Chikpa Anagbe du diocèse catholique de Makurdi, dans l'État de Benue. »

    Appels à faire à nouveau du Nigéria un pays particulièrement préoccupant

    Alors que les chrétiens nigérians continuent de faire face à une menace existentielle de la part de diverses organisations terroristes, notamment l’insurrection de Boko Haram, l’État islamique en Afrique de l’Ouest (ISWAP), ainsi que les bergers djihadistes peuls – sans parler du programme d’islamisation apparemment poursuivi par le gouvernement nigérian –, les appels se multiplient pour que les États-Unis désignent à nouveau le Nigéria comme un pays particulièrement préoccupant.

    Le dernier appel en date émane de la Commission américaine pour la liberté religieuse internationale (USCIRF). Dans son rapport annuel 2025, l'USCIRF a recommandé au Département d'État américain de désigner le Nigéria comme pays particulièrement préoccupant (CPC), « pour ses violations systématiques, continues et flagrantes de la liberté religieuse ».

    La première administration Trump a désigné le Nigéria comme un pays particulièrement préoccupant (CPC) en décembre 2020, mais le secrétaire d’État Antony Blinken (sous l’administration Biden) a inexplicablement retiré le Nigéria de la liste CPC le 17 novembre 2021, suscitant des critiques de la part des défenseurs de la liberté religieuse qui pensaient que le Nigéria aurait dû rester sur la liste.

    Lors d'une récente audience au Congrès, Stephen Schneck, président de l'USCIRF, a rappelé que l'institution avait désigné le Nigéria comme CPC pour la première fois en 2001 et avait continué à le faire de manière cohérente depuis 2009.

    Il a déploré que même si la Constitution nigériane reconnaît la liberté de culte, l’imposition de la charia par 12 États du nord va complètement à l’encontre de cet objectif.

    La question de la légitime défense

    Les services de sécurité nigérians, par leur inaction, ont été accusés à plusieurs reprises de complicité dans le meurtre de chrétiens. Face à la persistance des violences, les chrétiens sont de plus en plus appelés à prendre des mesures pour se défendre.

    « La légitime défense est une question de justice naturelle. La façon dont vous vous défendez est importante. Vous ne pouvez pas rester les bras croisés, tandis que quelqu'un vient tuer votre famille et que vous prétendez ne pas vous protéger. Vous devez vous lever et protéger vos communautés et vous-même contre ces criminels sanguinaires », a déclaré l'archevêque d'Abuja, Mgr Ignatius Kaigama.

    Tony Nwaezeigwe, PhD, président de la Coalition internationale contre le génocide chrétien au Nigéria, est d'accord, déclarant à CWR que les chrétiens devraient toujours se rappeler que même les disciples du Christ étaient armés, à en juger par ce qui s'est passé entre le Christ et Pierre lors de son procès avant la crucifixion.

    La question de savoir si les chrétiens doivent se défendre contre les attaques des musulmans ne se pose donc pas. Après tout, le christianisme est arrivé en Afrique par l'épée du colonialisme européen. Ma position est donc que les chrétiens nigérians doivent se soulever et se défendre.

    Umeagbalasi a cité divers textes juridiques, notamment la loi sur le Code pénal, la loi sur le Code pénal, ainsi que la Constitution, qui prévoient tous des dispositions relatives à la légitime défense pour justifier la nécessité pour les chrétiens de se lever et de se défendre.

    Constatant que plusieurs agences de sécurité n’ont pas réussi à protéger les chrétiens, la seule option pour les chrétiens du pays est « d’exercer leur droit à la légitime défense ».

    « L'autodéfense ne se limite pas au port d'armes. Elle inclut également l'intelligence, le bon sens, le recours aux méthodes traditionnelles africaines ou aux méthodes défensives chrétiennes. Si ces personnes sont de véritables chrétiens, elles ont la capacité d'invoquer Dieu, et Dieu les exaucera », a-t-il déclaré à CWR.

    Ngala Killian Chimtom est un journaliste camerounais fort de onze ans d'expérience professionnelle. Il travaille actuellement comme reporter et présentateur de nouvelles pour la Radio Télévision Camerounaise (radio et télévision). Chimtom est également pigiste pour plusieurs organes de presse, dont IPS, Ooskanews, Free Speech Radio News, Christian Science Monitor, CAJNews Africa, CAJNews, CNN.com et Dpa.
  • Léon XIV : « la contribution que l’Orient chrétien peut nous offrir aujourd’hui est immense ! »

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    Les dirigeants de l'Église d'Orient et un éminent défenseur des chrétiens persécutés saluent le discours du jubilé du pape Léon XIV

    Le Saint-Père a souligné que le Saint-Siège « est toujours prêt à aider à rassembler les ennemis » pour dialoguer et retrouver « la dignité de la paix ».

    Le pape Léon XIV rencontre les participants au Jubilé des Églises orientales lors d'une audience à la salle Paul VI le 14 mai 2025 à la Cité du Vatican, Vatican.
    Le pape Léon XIV rencontre les participants au Jubilé des Églises orientales lors d'une audience à la salle Paul VI le 14 mai 2025 à la Cité du Vatican, Vatican. (photo : Mario Tomassetti / Vatican Media)

    CITÉ DU VATICAN — Les dirigeants des Églises catholiques orientales ont accueilli avec enthousiasme le discours prononcé mercredi par le pape Léon XIV, dans lequel il a loué leurs liturgies et encouragé les membres de ces Églises dans leurs souffrances et leurs persécutions. 

    Dans son discours prononcé dans la salle Paul VI devant les dirigeants des Églises orientales participant à un rassemblement jubilaire à Rome du 12 au 14 mai, le pape Léon XIV a parlé de l'importance de préserver et de promouvoir l'Orient chrétien, a souligné l'« immense » contribution des Églises orientales et comment leurs liturgies et leurs traditions servent d'exemple à l'Église mondiale. 

    Le Saint-Père a également attiré l'attention sur la situation critique des persécutés, en particulier au Moyen-Orient, et a souligné que son prédécesseur, Léon XIII, avait été le premier pape à consacrer un document à la dignité des Églises orientales, sa lettre apostolique de 1894, Orientalium Dignitas (La dignité des Églises orientales). 

    « L’appel sincère » du pontife du XIXe siècle est tout aussi pertinent aujourd’hui, a déclaré le pape Léon XIV, alors que de nombreux catholiques de la région ont été « contraints de fuir leur pays d’origine à cause de la guerre et des persécutions, de l’instabilité et de la pauvreté, et risquent de perdre non seulement leur terre natale, mais aussi, lorsqu’ils atteignent l’Occident, leur identité religieuse. » 

    « En conséquence, au fil des générations, l’héritage inestimable des Églises orientales est en train de se perdre », a-t-il déclaré. 

    Le Saint-Père a souligné la nécessité, comme l’a fait Léon XIII, de « préserver et de promouvoir l’Orient chrétien, en particulier dans la diaspora », tout en s’engageant à trouver les moyens de les « soutenir concrètement » dans la préservation de « leurs traditions vivantes ». 

    Entre-temps, il a insisté pour que les chrétiens persécutés – orientaux et latins, en particulier au Moyen-Orient – ​​aient « la possibilité, et pas seulement en paroles, de rester dans leur pays d’origine avec tous les droits nécessaires à une existence sûre ». 

    « S’il vous plaît, efforçons-nous d’y parvenir ! » a-t-il imploré. 

    Léon XIV a souligné combien l’Église « a besoin de vous », ajoutant que « la contribution que l’Orient chrétien peut nous offrir aujourd’hui est immense ! 

    Importance des liturgies orientales

    Il a parlé du « grand besoin de retrouver le sens du mystère qui reste vivant dans vos liturgies, des liturgies qui engagent la personne humaine dans sa totalité, qui chantent la beauté du salut et évoquent un sentiment d'émerveillement devant la façon dont la majesté de Dieu embrasse notre fragilité humaine ! » 

    Léon XIV a également déclaré qu'il est « tout aussi important de redécouvrir, en particulier dans l'Occident chrétien, le sens de la primauté de Dieu, l'importance de la mystagogie [doctrines mystiques] et les valeurs si typiques de la spiritualité orientale : l'intercession constante, la pénitence, le jeûne et les pleurs pour ses propres péchés et pour ceux de toute l'humanité ( penthos ) ! » 

    Le Saint-Père a déclaré qu’il était donc essentiel de « préserver vos traditions sans les atténuer, peut-être pour des raisons pratiques ou de commodité, de peur qu’elles ne soient corrompues par la mentalité du consumérisme et de l’utilitarisme ». 

    La spiritualité chrétienne orientale, a-t-il poursuivi, parvient à combiner « le drame de la misère humaine » avec la « merveille de la miséricorde de Dieu, de sorte que notre péché ne mène pas au désespoir » mais plutôt « nous ouvre à accepter le don gracieux de devenir des créatures guéries, divinisées et élevées aux hauteurs du ciel ». 

    Il a souligné l’importance de demander la « grâce de voir la certitude de Pâques dans chaque épreuve de la vie et de ne pas se décourager », et a rappelé les paroles du Père de l’Église orientale saint Isaac de Ninive : « Le plus grand péché est de ne pas croire à la puissance de la Résurrection. » 

    Le pape a conclu en mettant l’accent sur la paix, affirmant que les catholiques orientaux, que le pape François appelait « Églises martyres » en raison de l’ampleur de leurs souffrances, sont les mieux placés pour « chanter un chant d’espoir même au milieu de l’abîme de la violence ». 

    Les violences qu'ils ont subies, au Moyen-Orient comme en Ukraine, au Tigré et dans le Caucase, « devraient provoquer l'indignation car des vies sont sacrifiées au nom de la conquête militaire », a-t-il déclaré, tout en provoquant un appel retentissant « non pas tant du Pape, mais du Christ lui-même, qui répète : "La paix soit avec vous !" »

    Il s'est engagé à faire sa part pour aider à promouvoir la paix du Christ qui, a-t-il dit, « n'est pas un silence sépulcral », et a souligné que le Saint-Siège « est toujours prêt à aider à rassembler les ennemis » pour dialoguer et retrouver « la dignité de la paix ». 

    Enfin, il a exhorté les Églises d’Orient à être exemplaires, « en particulier dans le Synode des évêques », afin qu’elles soient des lieux de « fraternité et de coresponsabilité authentiques », libres de « tout attachement mondain » et de tendances « contraires à la communion » pour qu’elles puissent « demeurer fidèles dans l’obéissance et dans le témoignage évangélique ». 

    Réactions positives

    En réponse au discours, le patriarche Ignace Joseph III Younan, patriarche syriaque catholique d'Antioche et de tout l'Orient, a déclaré au Regiter que les paroles du pape étaient « la preuve de ce que le Seigneur ressuscité a dit à Pierre : « Confirme tes frères ». » 

    Le Saint-Esprit, a-t-il ajouté, « a fait un don magnifique à l’Église universelle avec l’élection de Léon XIV comme successeur de Pierre, accomplissant ainsi la promesse de Jésus d’être avec son Église jusqu’à la fin des temps ». 

    Le patriarche Younan, présent à l'audience dans la salle Paul VI, a déclaré que les Églises catholiques orientales, fondées par les apôtres et leurs disciples, « subissent depuis des siècles de terribles épreuves pour le nom de Jésus ». Elles « ne réclament pas de privilèges, ne se plaignent pas et ne déplorent pas les persécutions dans leurs pays d'origine, mais ont besoin d'être confirmées dans la foi afin de préserver leur spiritualité, leur liturgie et leur culture, qui enrichissent toute l'Église », a-t-il ajouté. 

    Faisant référence aux inquiétudes du pape Léon XIV concernant la perte du patrimoine de l'Église d'Orient, chassée de la région par la persécution, le patriarche Younan a déclaré que le pape avait fait « une observation très significative de la crainte des dangers qui menacent la survie même des chrétiens d'Orient, tant dans leurs pays d'origine qu'à l'étranger. » 

    « Les chrétiens du Moyen-Orient ont besoin de paix », a-t-il déclaré. « Le chaos est le pire ennemi de toutes les minorités, en particulier des chrétiens prêts à endurer individuellement la persécution ; mais la survie même de leurs Églises est en jeu ! En cette Année jubilaire de l’espérance, nous sommes convaincus que le pape Léon traduira ses paroles en actes, car il se soucie profondément de la survie des Églises orientales. »

    Le père Benedict Kiely, fondateur de Nasarean.org, une organisation caritative basée aux États-Unis qui aide les chrétiens persécutés au Moyen-Orient, a fait écho au soutien du patriarche Younan aux commentaires du pape Léon XIV concernant les persécutés, affirmant qu'il était « extrêmement encouragé » par le fait que, lors de sa première semaine, le pontife avait « fermement abordé » la question.

    Il a déclaré au Register qu'il était « particulièrement reconnaissant » que Léon ait parlé des chrétiens du Moyen-Orient « qui ont, comme il l'a dit, "persévéré" et sont restés dans leur pays, malgré les persécutions ». Il a également félicité le pape d'avoir rappelé à l'Église d'Occident « combien elle avait besoin de l'Église d'Orient et combien il était vital d'en apprendre davantage sur elle » – une chose qu'il souhaitait entendre depuis de nombreuses années, a déclaré le père Kiely. 

    Réponse de l'archevêque Warda

    L'archevêque chaldéen d'Erbil, Bashar Warda, a déclaré avoir lu le discours du pape à deux reprises, affirmant qu'il montrait que le Saint-Esprit « donne à l'Église le pape dont l'Église a besoin pour le temps » et « nous enseigne toujours à lire les signes des temps ».

    L'archevêque chaldéen de la région du Kurdistan irakien a déclaré qu'il saluait particulièrement la manière dont le pape a exprimé une telle appréciation pour le riche patrimoine liturgique de l'Église orientale, affirmant qu'il s'agissait d'un « appel à la responsabilité » à la lumière des récentes « réformes superficielles » qui, a-t-il dit, « ont réellement conduit à une sorte de profanation de ces liturgies ». 

    L'archevêque Warda faisait référence à plusieurs réformes liturgiques intervenues ces dernières décennies au sein de l'Église catholique chaldéenne, qui visaient à rendre la liturgie plus accessible aux contemporains, mais qui ont également suscité des critiques . Ces réformes comprennent des modifications des traductions liturgiques, l'instauration d'une messe opposée au populum et la suppression de certains éléments traditionnels. 

    L'archevêque chaldéen du Kurdistan irakien a déclaré au Register combien il appréciait l'accent mis par le pape sur la paix, un thème que Léon n'a cessé de souligner depuis son élection la semaine dernière. Le Saint-Père s'engage à œuvrer « de tout cœur » à ce sujet, a déclaré l'archevêque irakien. 

    Il a également déclaré que le pape Léon XIV donnait de « l’espoir » aux chrétiens en les exhortant à rester sur leurs terres, affirmant qu’ils venaient d’une Église des Martyrs, appartenaient à une « Église de l’espoir » et que leur « espoir était réel ». 

    Le pape Léon, a conclu l’archevêque Warda, dit aux catholiques orientaux de « persévérer, car Dieu est toujours avec vous, il ne vous a jamais abandonnés pendant 2 000 ans et il ne vous abandonnera plus jamais ». 

  • Le cardinal Müller salue le pèlerinage de Chartres comme un témoignage audacieux en des temps de culture post-chrétienne

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    Du Catholic Herald :

    Le cardinal Müller salue le pèlerinage de Chartres comme un témoignage audacieux à l'ère post-chrétienne

    14 mai 2025

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller a évoqué le célèbre pèlerinage de Paris à Chartres et sa popularité croissante, notamment parmi les jeunes catholiques.

    Dans une interview avec kath.net, le cardinal traditionaliste populaire décrit le « courage d’un jeune de professer publiquement Jésus-Christ et son Église devant ses pairs et devant un esprit du temps post-chrétien qui se targue de sa supériorité intellectuelle et morale sur la religion, qui est admirable ».

    Le cardinal allemand est bien placé pour commenter les conséquences de cette démonstration communautaire de foi, puisqu'il a été invité par les organisateurs du pèlerinage de 2024 de Paris à Chartres à célébrer la grand-messe de clôture dans la cathédrale de Chartres et à prononcer le sermon, rapporte le Catholic World Report dans un article qui présente l' interview de kath.net .

    On estime qu'environ 18 000 à 20 000 personnes ont passé trois jours l'année dernière à parcourir le parcours de plus de 96 kilomètres à travers la campagne printanière de la France, « remplies de foi en Jésus-Christ, heureuses des rencontres avec le Seigneur, avec la Sainte Mère et avec les nombreux autres pèlerins, pour la plupart jeunes », rapporte le Catholic World Report .

    Le pèlerinage de Chartres est un événement annuel reliant Notre-Dame de Paris à Notre-Dame de Chartres, généralement organisé autour de la Pentecôte. Il est organisé par Notre-Dame de Chrétienté, une association laïque catholique à but non lucratif basée à Versailles, en France. Né au XIIe siècle, il a repris au début des années 1980. Les pèlerins sont souvent organisés en groupes de 20 à 60 personnes, appelés « chapitres », chacun accompagné d'au moins un aumônier qui assure un accompagnement spirituel et entend les confessions. Cette année, le pèlerinage à pied de Paris à Chartres est prévu du 7 au 9 juin.

    Ci-dessous, une version éditée de l' interview de kath.net au cours de laquelle Lothar C. Rilinger, avocat spécialisé en droit du travail à la retraite et membre suppléant à la retraite de la Cour d'État de Basse-Saxe, a parlé au cardinal de ses expériences de pèlerinage.

    Lothar C. Rilinger : Le grand nombre de participants à ce pèlerinage peut-il être vu comme un signe que, à partir de la France, une mobilisation pour lutter contre la déchristianisation de nos sociétés est possible ?

    Cardinal Gerhard Ludwig Müller : Il est surprenant de rencontrer autant de personnes ouvertes à la foi chrétienne dans d'autres régions de France également. Tout récemment, j'ai donné une conférence dans une simple paroisse parisienne à l'occasion du 1700e anniversaire du concile de Nicée en 325, qui défendit la divinité du Christ contre les ariens. Plusieurs centaines de catholiques y ont participé, pour la plupart des jeunes. Le nombre de baptêmes d'adultes dans la France officiellement laïque est également élevé, ce qui est encourageant.

    Soit dit en passant, la prétendue laïcité de l'État depuis la loi dite de séparation de 1905 n'est qu'un stratagème pour restreindre la liberté religieuse, droit fondamental de pratiquer sa foi en public, sous prétexte idéologique que la religion est une affaire privée. En réalité, un État démocratique fondé sur les droits humains universels doit rester à l'écart des décisions religieuses personnelles de ses citoyens et de leurs organisations sociales.

    Et la sphère publique est l’espace de tous les citoyens, où l’État ne doit pas favoriser les infidèles ou les ennemis de l’Église au détriment des chrétiens fidèles ou des personnes d’autres confessions, simplement parce que certains idéologues qui se considèrent éclairés accusent la religion d’être de l’opium, administré aux personnes superstitieuses par des prêtres trompeurs.

    L'État doit se limiter, dans ses institutions, à sa mission de servir le bien commun dans les affaires temporelles, en se tenant à l'écart des questions de conscience concernant la vérité et le but ultime de l'existence humaine. Tout État qui abuse de son pouvoir pour imposer à tous ses citoyens une certaine idéologie créée par l'homme dégénère en tyrannie et en dictature.

    Rilinger :  Le pèlerinage de Paris à Chartres peut-il être interprété comme une tentative de nouvelle évangélisation ?

    Cardinal Müller :  Oui, il s’agit de la grande tâche d’annoncer et de témoigner de « l’Évangile de Jésus Christ, Fils de Dieu » (Mc 1, 1) aux jeunes et donc aux générations futures.

    La confession citée ci-dessus se trouve au début de l'Évangile de Marc, qui a posé les bases de ce genre littéraire particulier que l'on retrouve sous quatre formes dans le Nouveau Testament. Mais en réalité, les apôtres avaient déjà proclamé « l'Évangile de Dieu » et « l'Évangile concernant son Fils » (Romains 1:1,3) à tous les peuples, c'est-à-dire « aux Juifs et aux Gentils », « comme puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit » (Romains 1:16). Par sa nature même, l'Évangile n'est donc pas une vision du monde ni un programme psychologique de découverte de soi, mais la bonne nouvelle que, par la foi au Seigneur crucifié et ressuscité, nous trouvons le salut ultime et sommes libérés du pouvoir du mal et de la mort.

    Je crois que les jeunes de ce pèlerinage l'ont bien compris. Ce voyage ardu, dans le vent et les intempéries, est une contraction symbolique de tout le cheminement de la vie à la suite du Christ.

    Dans le chant et la prière, dans le partage mutuel de la catéchèse et de la discussion spirituelle, mais aussi dans la célébration du sacrement de pénitence – avec la confession personnelle et l’absolution – et dans les grandes célébrations de la messe avec des milliers de fidèles, ils font l’expérience que Jésus n’est pas une figure lointaine de l’histoire, dont nous pouvons seulement nous souvenir et prendre comme exemple moral, mais que le Christ ressuscité est réellement présent dans le cœur de chaque fidèle, et en même temps sacramentellement aussi proche de nous qu’il était autrefois physiquement visible avec les disciples – avant et après Pâques.

    Car le Christ vit et intercède pour nous auprès de son Père, et c'est lui-même qui baptise et confirme et qui, dans l'Eucharistie, comme chef de l'Église, avec tous les membres de son corps, les chrétiens, se donne au Père dans l'amour et se donne à nous dans son corps et son sang sacramentels comme nourriture pour la vie éternelle.

    Rilinger : En participant au pèlerinage, êtes-vous arrivé à la conclusion que les participants ont la force non seulement d'affronter les difficultés du voyage, mais aussi de montrer ensuite leur foi en public et d'essayer d'en convaincre les autres ?

    Cardinal Müller : Oui, les participants doivent supporter beaucoup de choses de la part de la presse libérale et marxiste, qui considère toute déclaration publique de foi en Dieu comme l'origine, le contenu et le but de la recherche humaine de la vérité et du bonheur inaliénable comme une régression à l'époque d'avant les Lumières (à la Voltaire), dans ce qu'ils appellent le « Moyen Âge ».

    Mais il existe aussi une certaine méfiance de la part de l'Église, surtout parce que la liturgie privilégiée est celle d'avant la réforme liturgique (vers 1970). Il s'agit d'une question distincte, mais tout catholique doit être conscient de la distinction entre le contenu dogmatique et la forme cérémonielle extérieure (il existe légitimement plus de vingt rites différents d'une même messe catholique ; il existe également quelques variantes en Occident latin).

    En tout cas, le courage d’un jeune de professer publiquement Jésus-Christ et son Église devant ses pairs et devant un zeitgeist post-chrétien qui se targue de sa supériorité intellectuelle et morale sur la religion est admirable.

    On peut se souvenir de saint Paul, qui écrivait à la petite minorité de chrétiens romains de la capitale mondiale du paganisme de l’époque, dans le but de les encourager : « Je n’ai pas honte de l’Évangile : […] Car en lui se révèle la justice de Dieu par la foi et pour la foi. » (Rom 1, 15.17).

    Rilinger : Le nombre impressionnant de participants pourrait-il à lui seul être un moteur pour montrer aux autres le chemin vers Dieu et les encourager à suivre son exemple ?

    Cardinal Müller : Lors d'une enquête menée auprès de jeunes et d'adultes candidats au baptême – c'est-à-dire non parmi les enfants de parents fidèles –, la réponse était souvent que le contact avec des personnes du même âge les incitait à rechercher le sens de la vie et donc Dieu. L'apôtre Paul disait aux philosophes athéniens (« à ceux qui aiment la sagesse ») qu'il était recommandé à tous de « chercher Dieu, dans l'espoir de le tâtonner et de le trouver » et qu'« il n'est pas loin de chacun de nous » (Actes 17, 27).

    Et qu'enfin, avec Jésus-Christ, le jour décisif de l'histoire du monde et l'heure de la décision pour chaque homme étaient arrivés, lorsque Dieu avait ressuscité son Fils, crucifié par les hommes, afin que, par lui, nous puissions passer de la mort à la vie, du mensonge et de l'ignorance à la connaissance de la vérité. C'est pourquoi beaucoup se moquaient de la résurrection corporelle des morts ; car, alors comme aujourd'hui, les hommes auraient aimé connaître la solution aux questions existentielles et le salut de la misère, mais selon leurs propres termes et modes de pensée.

    Le fait que Dieu nous a véritablement rachetés par l'incarnation de son Verbe éternel, qu'en son Fils Jésus-Christ, devenu homme, il a subi pour nous la mort honteuse d'un criminel sur la croix, et que nous ne pouvons participer à son salut que par la foi en sa résurrection d'entre les morts, interpelle – comme à l'Aréopage – seulement les hommes et les femmes qui réfléchissent plus profondément et font plus confiance à Dieu qu'aux hommes, qui, en réponse à la prédication de l'Évangile du Christ, se sont joints à Paul « et ont cru » (Actes 17, 34). Ils sont reçus dans l'Église apostolique par la confession du Christ et le baptême en son nom (Actes 2, 38-41).

    EN RELATION : Le cardinal Müller déclare que le prochain pape doit être « ferme sur la doctrine » et tenir tête au « lobby gay »

  • Au-delà des tendances : pourquoi la beauté catholique captive une nouvelle génération

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Au-delà des tendances : pourquoi la beauté catholique captive une nouvelle génération

    ANALYSE : L’esthétique catholique a captivé les croyants et les non-croyants du monde entier, suscitant une admiration renouvelée pour le bien, le vrai et le beau.

    Les cardinaux défilent vers la chapelle Sixtine alors que le conclave pour élire le 266e successeur de saint Pierre, le 267e pape, commence le 7 mai 2025.
    Les cardinaux défilent vers la chapelle Sixtine alors que le conclave pour élire le 266e successeur de saint Pierre, le 267e pape, commence le 7 mai 2025. (photo : Vatican Media / VM)

    Il y a des images qui ne s'effacent pas. Le chant de l'antienne traditionnelle « In Paradisum » flottait au-dessus de la place Saint-Pierre, alors que l'Église confiait l'âme du pape François à la Jérusalem céleste, le 26 avril. 

    Le long cortège des cardinaux vêtus de pourpre suivait en silence, le poids des siècles sur leurs épaules ; la procession solennelle des 133 cardinaux électeurs, défilant lentement de la chapelle Pauline à la chapelle Sixtine, accompagnée de l'hymne antique Veni Creator Spiritus invoquant le Saint-Esprit alors que le conclave était sur le point de commencer, le 7 mai.

    Les cardinaux se réunissent dans la basilique Saint-Pierre pour la messe « Pro Eligendo Romano Pontifice » le 7 mai, jour du début du conclave pour élire le successeur du pape François.
    Les cardinaux se réunissent dans la basilique Saint-Pierre pour la messe « Pro Eligendo Romano Pontifice » le 7 mai. (Photo : Courtney Mares / CNA)

    Puis, suivant l'ordre latin « Extra omnes » (que tout le monde sorte), les grandes portes de bronze de l'emblématique chapelle Sixtine se sont refermées avec gravité, excluant le monde. Tous ces moments ont captivé croyants et non-croyants du monde entier, suscitant une admiration renouvelée pour la beauté inhérente au catholicisme. 

    Antidote à la finitude humaine

    Les publications et les commentaires se sont multipliés sur X et Instagram, rendant hommage au spectacle offert par les traditions ancestrales de l'Église catholique. Un nombre croissant de voix s'exprimaient avec audace. 

    « L'esthétique catholique est belle parce que la religion est vraie », affirmait un compte X – une phrase qui a trouvé un écho au-delà des cercles catholiques habituels. Dans un écosystème en ligne saturé de gratifications immédiates et de modes passagères, l'idée que la beauté puisse signifier une vérité immuable est non seulement rafraîchissante, mais aussi discrètement révolutionnaire.

    Au cœur de cette fascination renouvelée se trouve l'idée que la beauté catholique n'est pas simplement accessoire ou décorative, mais objectivement révélatrice. Ce récent mouvement en ligne n'est pas porté par les autorités ecclésiastiques, mais par des personnalités populaires comme Julia James Davis, créatrice de « War on Beauty », dont la présence sur YouTube, X et Instagram est devenue un point de ralliement pour cette sensibilité. 

    Davis soutient que l'abandon de la beauté par la culture moderne – dans l'architecture, l'art, l'habillement et même les manières – reflète un rejet plus profond de la vérité elle-même. À l'inverse, le catholicisme défend une forme de beauté toujours ordonnée, transcendante et résolument tournée vers l'âme.

    La critique de Davis trouve un écho auprès des jeunes générations, confrontées à un paysage culturel fait de minimalisme stérile et d'utilitarisme agressif. Pour elles, la vue d' autels éclairés à la bougie , de chants grégoriens et d'iconographie sophistiquée est synonyme de transcendance et offre un chemin privilégié vers Dieu.

    Lille Messe 2
    « Je pense que ce qui attire le plus les jeunes, c'est la simplicité de la beauté », a déclaré au Register Joséphine Auberger, étudiante à La Catho et responsable de la communication de l'aumônerie. (Photo : avec l'aimable autorisation de l'Université catholique de Lille)

    D'autres tendances récentes ont confirmé ce phénomène de société, à commencer par l'extraordinaire succès du traditionnel pèlerinage de Paris à Chartres, qui doit refuser des milliers d'inscriptions chaque année. 

    En France, plus de 10 000 adultes – un chiffre record – ont été baptisés à Pâques 2025, soit une augmentation de 45 % par rapport à l’année précédente. Au Royaume-Uni et en Belgique , des hausses similaires sont signalées. Et dans ces trois pays, comme aux États-Unis, les nouveaux convertis les plus fréquents ne sont pas des personnes d’âge moyen ou âgées, mais de jeunes adultes d’une vingtaine d’années. Dans leurs témoignages , la beauté est constamment mentionnée : la beauté de la liturgie, de la musique sacrée, des rites anciens.

    Génie catholique

    Cette intuition — que la beauté parle de vérité — n’est pas nouvelle. 

    Il y a deux siècles, au lendemain de la Révolution française, l'écrivain français François-René de Chateaubriand formulait, dans son chef-d'œuvre Le Génie du christianisme , ce que beaucoup redécouvrent aujourd'hui instinctivement en ligne. À une époque où les Lumières avaient réduit la religion à des principes éthiques, Chateaubriand voyait dans la beauté la forme d'apologétique la plus aboutie pour réaffirmer la réalité de l'Incarnation. La véracité d'une religion, affirme-t-il, se juge à la beauté qu'elle diffuse et à la sophistication de ses dogmes, domaines dans lesquels le christianisme a excellé comme nul autre au fil des siècles. Il faut s'inspirer, insistait-il, non seulement des saints et des théologiens, mais aussi de l'héritage matériel que la foi a produit.

    « Attachés aux traces de la religion chrétienne », écrivait-il à propos des arts, « ils la reconnurent comme leur mère dès son apparition au monde. […] La musique notait ses chants, la peinture représentait ses douleurs, la sculpture rêvait avec elle au bord des tombeaux, et l’architecture construisait pour ses temples des temples aussi sublimes et mystérieux que sa pensée. »

    Livre des Évangiles Chapelle Sixtine 56
    Le livre des Évangiles est exposé à la chapelle Sixtine pour le conclave destiné à élire le prochain pape, le mardi 6 mai 2025. (Photo : Vatican Media)

    Pour Chateaubriand, la beauté n'était pas facultative, mais essentielle. La musique, par exemple, ne servait pas seulement à procurer du plaisir, mais à purifier l'âme et à l'élever vers la vertu. 

    « La plus belle musique », observait-il, « est celle qui imite le plus parfaitement le beau. » Lorsque la religion s’empare de la musique, affirmait-il, elle réunit deux conditions indispensables à l’harmonie : la beauté et le mystère.

    Mais nulle part cela n'est plus frappant qu'en architecture. Pour Chateaubriand, le temple chrétien – surtout dans sa forme gothique – incarnait la présence divine. 

    « C'est pourquoi rien n'est plus religieux que les voûtes de nos anciennes églises gothiques », écrivait-il. « On ne pourrait entrer dans une telle église sans ressentir un frisson de dévotion et un vague sentiment de divinité. »

    Chapelle Sixtine
    La Chapelle Sixtine attend l'arrivée des cardinaux électeurs pour le conclave destiné à élire le prochain pape, le mardi 6 mai 2025. (Photo : Vatican Media)

    Difficile d'imaginer un parallèle plus parfait avec la chapelle Sixtine, où s'est déroulé le récent conclave qui a conduit à l'élection du pape Léon XIV. Lorsque les cardinaux ont défilé sous le Jugement dernier de Michel-Ange , ils ne se trouvaient pas dans une salle de réunion neutre, mais dans un espace animé de revendications théologiques. Ses murs ornés de fresques et son plafond céleste ne sont, en effet, que de simples proclamations de foi.

    Ce que Chateaubriand appelait le lyrisme de la littérature romantique, une nouvelle génération le redécouvre à travers algorithmes, bobines et captures d'écran. Les plateformes ont changé, mais le message reste inchangé : la beauté du catholicisme est la forme extérieure d'une réalité vivante ; elle est l'écho visible d'une vérité trop vaste pour être saisie d'un seul coup.

    Faim culturelle

    Pourtant, de nombreux penseurs de notre époque estiment que le monde postmoderne, celui qui a émergé de la Seconde Guerre mondiale, est confronté à une « crise de beauté » sans précédent et que celle-ci n’épargne pas l’Église catholique. 

    Une relique d'Agnus Dei orne le mur d'une maison.
    Une relique d'Agnus Dei orne le mur de la maison Malloy.

    « Les artistes et écrivains catholiques se sentent isolés et aliénés de leur société et de l'Église. L'Église catholique a perdu son lien traditionnel avec la beauté », affirmait la poétesse Dana Gioia en 2019. L'apologétique postconciliaire, centrée sur la raison, l'éthique et la justice sociale, tendait, selon les observateurs , à marginaliser la beauté, la considérant, au mieux, comme un outil périphérique de la mission évangélisatrice de l'Église et, au pire, comme un vecteur d'orgueil et de cupidité. 

    Hans Urs von Balthasar, l'un des plus grands théologiens catholiques du XXe siècle, a averti dans son livre de 1982 La Gloire du Seigneur : voir la forme , qu'abandonner la beauté signifiait falsifier la foi elle-même. 

    « Nous n’osons plus croire à la beauté », écrit-il, considérant que « la beauté exige pour elle-même au moins autant de courage et de décision que la vérité et la bonté, et elle ne se laissera pas séparer et bannir de ses deux sœurs sans les entraîner avec elle dans un acte de vengeance mystérieuse. » 

    Pour von Balthasar, la beauté n’était pas un luxe mais une nécessité, le rayonnement de la vérité rendu visible.

    La philosophe Simone Weil, attirée par le mystère de l'Église catholique sans jamais y entrer formellement, est arrivée à une conclusion similaire : « Le beau est la preuve expérimentale que l'Incarnation est possible », écrivait-elle. La beauté, pour elle, n'était pas sentimentale, mais métaphysique. C'était le moment où l'âme est transpercée par quelque chose qui la dépasse et reconnaît une présence.

    Corps sang âme divinité de notre Seigneur Jésus Christ.
    La plus grande erreur de la modernité a été de négliger l'Église domestique, écrit Emily Malloy.

    Le renouveau spontané de l'esthétique catholique en ligne – à une époque où les conversions abondent de manière inattendue – est donc particulièrement significatif, d'autant plus qu'il ne résulte pas d'une stratégie ecclésiale, mais d'une soif culturelle populaire. Ces jeunes passionnés, en quête de sens, découvrent, comme Chateaubriand en son temps, que le catholicisme ne se contente pas de posséder la beauté. Il la révèle – parce qu'elle est vraie.

  • Comment évangéliser dans la société du spectacle. Le pape Léon à l’épreuve des médias

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Comment évangéliser dans la société du spectacle. Le pape Léon à l’épreuve des médias

    Léon XIV (sur la photo quand il était missionnaire et évêque au Pérou) a consacré sa première audience publique ce lundi 12 mai aux quelques 5 000 journalistes issus des quatre coins du monde qui ont afflué à Rome pour l’élection du nouveau pape.

    « Paix » et « Vérité » auront été les mots-clés de son discours. Des objectifs susceptibles de coûter la liberté voire la vie à de nombreux journalistes. C’est pour eux que le pape a lancé d’emblée ce vibrant appel :

    « Permettez-moi de réaffirmer aujourd’hui la solidarité de l’Église avec les journalistes emprisonnés pour avoir cherché à rapporter la vérité, et par ces paroles, de demander la libération de ces journalistes emprisonnés. L’Église reconnaît dans ces témoins – je pense à ceux qui racontent la guerre au prix de leur vie – le courage de ceux qui défendent la dignité, la justice et le droit des peuples à être informés, car seuls des peuples informés peuvent faire des choix libres. La souffrance de ces journalistes emprisonnés interpelle la conscience des nations et de la communauté internationale, nous appelant tous à préserver les biens précieux que sont la liberté d’expression et la liberté de la presse ».

    En effet, de la Russie à l’Iran en passant par la Chine, on ne compte plus les journalistes jetés en prison. « Nous vivons des temps difficiles », a dit le pape Léon. Mais la communication et le journalisme ne peuvent exister en-dehors du temps et de l’histoire. « Comme nous le rappelle saint Augustin, qui disait : ‘Vivons bien, et les temps seront bons. Nous sommes les temps’ ».

    Ce n’est pas la première fois que l’augustinien Robert F. Prevost aborde la question des médias. Le 11 octobre 2012, son intervention au Synode convoqué par Benoît XVI sur « La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne » portait déjà sur ce même thème.

    La salle de presse du Saint-Siège et « L’Osservatore Romano », comme de rigueur à l’époque, publiaient chaque jour un résumé de chaque intervention. Et ils ont donc fait de même pour celle de celui qui était à l’époque prieur général de l’Ordre de Saint-Augustin.

    Mais en lisant le texte intégral de son intervention, on est étonné par la clairvoyance de son diagnostic des biais médiatiques de la société actuelle, mais plus encore par ses références aux Pères de l’Église – d’Augustin à Ambroise en passant par Léon le Grand et Grégoire de Nysse – en tant que maîtres reconnus dans l’art de comprendre les enjeux communicationnels de leur époque et donc dans la compréhension de la manière d’évangéliser au mieux la société du Bas-Empire.

    Cette intervention de Prevost au Synode de 2012 a été conservée par ses soins dans deux vidéos enregistrées à l’époque par « Catholic News Service », l’agence de presse de la Conférence épiscopale des États-Unis.

    Et c’est à nouveau « Catholic News Service » qui, après l’élection de Prevost comme pape, a mis à disposition la même année une interview vidéo limpide d’une demi-heure environ de Francis X. Rocca, toujours sur le sujet des médias et de l’évangélisation.

    On trouvera ci-dessous la traduction de l’intervention de Prevost au Synode de 2012.

    Quant aux trois vidéos, elles sont disponibles sur cette page du blog du professeur Leonardo Lugaresi, éminent spécialiste des Pères de l’Église.

    *

    Les Pères de l’Église et les médias de leur temps. Une leçon pour l’aujourd’hui

    de Robert F. Prevost

    (Intervention au Synode sur l’évangélisation, le 11 octobre 2012)

    Les médias occidentaux sont remarquablement efficaces quand il s’agit d’encourager une certaine solidarité publique pour des croyances et des pratiques contraires à l’Évangile, comme par exemple l’avortement, l’homosexualité et l’euthanasie. Quant à la religion, les médias la tolèrent tout au plus comme quelque chose de ringard ou de bizarre, pourvu qu’elle ne s’oppose pas activement aux positions éthiques que les médias revendiquent pour eux-mêmes.

    Par conséquent, quand des personnes religieuses s’expriment contre ces mêmes positions, les médias mettent la religion sous le feu des projecteurs et la dépeignent comme idéologique et insensible aux besoins soi-disant vitaux des personnes vivant dans le monde actuel.

    Cette sympathie pour les choix de vie antichrétiens encouragée par les médias a été enracinée dans l’opinion publique avec tant de maestria et d’ingéniosité que lorsque des personnes entendent le message chrétien, ce dernier leur semble inévitablement cruel au niveau idéologique et émotionnel, tout le contraire de l’humanisme attribué au point de vue antichrétien.

    Les pasteurs catholiques prêchant contre la légalisation de l’avortement et la requalification du mariage sont décrits comme des personnes idéologisées, dures et insensibles. Pas pour quelque chose qu’ils auraient fait ou dit, mais bien parce que le public confronte leur message avec le ton bienveillant et plein de compassion de l’image, fabriquée par les médias, d’hommes et de femmes enfermés dans des situations de vie moralement compliquées, qui prennent des décisions présentées comme saines et bonnes.

    C’est le cas, par exemple, de la manière dont les familles alternatives, y compris celles formées de couples de même sexe ayant adopté des enfants, sont représentées dans les séries télévisées et dans les films.

    Si la nouvelle évangélisation veut réussir à contrer ce biais médiatique envers la religion et l’éthique, les pasteurs, les prédicateurs, les enseignants et les catéchistes devront être bien mieux informés qu’ils ne le sont sur le contexte de l’évangélisation dans un monde dominé par les médias de masse.

    Les Pères de l’Église ont offert une réponse magistrale aux courants littéraires et rhétoriques non chrétiens et antichrétiens actifs dans l’Empire romain et qui structuraient l’imaginaire religieux et éthique de l’époque.

    Les « Confessions » d’Augustin, avec leur image forte du « cœur inquietum » ont défini la façon dont les chrétiens et les non chrétiens se sont représenté l’aventure de la conversion religieuse en Occident.

    Dans la « Cité de Dieu », saint Augustin s’appuie sur le récit de la rencontre entre Alexandre le Grand et un pirate caricatural pour ironiser sur la légitimité morale présumée de l’empire romain.

    Les Pères de l’Église, dont Jean Chrysostome, Ambroise, Léon le grand et Grégoire de Nysse ne furent pas de grands orateurs parce qu’ils furent de grands prédicateurs : ils furent de grands prédicateurs parce qu’ils furent avant tout de grands orateurs.

    Pour le dire autrement, leur évangélisation a été couronnée de succès en grande partie parce qu’elle comprenait les fondements de la communication sociale adaptés au monde dans lequel ils vivaient. Par conséquence, ils comprenaient en détail les techniques avec lesquelles les centres de pouvoir séculier de ce monde manipulaient l’imaginaire religieux et l’éthique populaire de leur époque.

    En outre, l’Église devrait résister à la tentation de penser pouvoir rivaliser avec les médias de masse modernes en transformant la liturgie sacrée en un spectacle.

    À ce propos, des Pères de l’Église comme Tertullien nous rappellent aujourd’hui que le spectacle visible est le domaine du « saeculum » et que notre mission et celle d’introduire les personnes à la nature du Mystère, comme antidote au spectacle.

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Le martyre silencieux des chrétiens dans l’Est du Congo

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    Du site de l'ECLJ (Centre européen pour le droit et la justice) :

    Le martyre silencieux des chrétiens dans l’Est du Congo

    12 Mai 2025

    «Je fais partie d’un des pays les plus riches de la planète et pourtant le peuple de mon pays fait partie des plus pauvres du monde.»

    — Denis Mukwege, Prix Nobel de la paix 2018

    Cette phrase du docteur congolais Mukwege résume à elle seule la tragédie de la République Démocratique du Congo (RDC). Riche en ressources naturelles, ce vaste pays d’Afrique centrale est ravagé depuis des décennies par une violence endémique et une instabilité chronique, particulièrement dans sa région orientale.

    Une terre de richesses ensanglantée par les conflits

    La RDC, affaiblie et gangrenée par la corruption, se montre incapable de protéger sa population. Plus de 200 groupes armés opèrent aujourd’hui sur le territoire. Parmi eux, deux factions se démarquent par leur violence et leur influence : les ADF (Allied Democratic Forces), affiliés à l’État islamique, et le M23 (Mouvement du 23 mars), soutenu par le Rwanda.

    Les origines du conflit sont complexes et profondément enracinées. Héritées des guerres régionales des années 1990, elles mêlent luttes pour le contrôle des ressources, rivalités ethniques et tensions géopolitiques avec les pays voisins. Les conséquences du génocide des Tutsis par les Hutus au Rwanda en 1994 se ressentent encore aujourd’hui.

    Une crise humanitaire et religieuse majeure

    Les exactions commises par ces groupes armés ont causé depuis janvier 2025, la mort d’au moins 7.000 personnes, le déplacement de 700.000 personnes, et des violences sexuelles d’une ampleur dramatique (un enfant en est victime toutes les 30 minutes).

    Loin d’être uniquement politique ou ethnique, cette violence revêt aussi une dimension religieuse. Les chrétiens sont spécifiquement ciblés. En février 2025, les ADF ont décapité 70 chrétiens dans une église protestante de Kasenga (Nord-Kivu). Un massacre atroce dont l’ECLJ s’est saisi pour alerter les institutions internationales.

    Cette réalité a été reconnue officiellement par le Parlement européen dans une résolution adoptée le 3 avril 2025 (2025/2612(RSP)), qui demande la mise en place de sanctions ciblées pour défendre la liberté de religion et la sécurité. Comme le rappelle à juste titre le docteur Mukwege : « Le silence est l’arme des bourreaux. » L’Union européenne ne peut plus se contenter d’observer. L’heure est à l’action.

    L’action de l’ECLJ sur le terrain et dans les institutions internationales

    Face à cette urgence, le Centre européen pour le droit et la justice (ECLJ) a pris des mesures concrètes. Nous avons invité Camille et Esther Ntoto, fondateurs de l’ONG congolaise Un Jour Nouveau, à venir témoigner en Europe. Basés à Goma, en plein cœur de la zone de conflit, ils œuvrent à briser le cycle de la violence, de la pauvreté et des inégalités par l’éducation, le développement économique et l’émancipation des femmes.

    Leur témoignage et les données collectées sur le terrain ont permis à l’ECLJ de rédiger une contribution officielle à destination de la Rapporteuse spéciale des Nations unies sur les personnes déplacées internes, en amont de sa mission en RDC prévue du 19 au 30 mai 2025.

    Notre rapport dresse un constat alarmant : près de 7,3 millions de personnes déplacées à l’intérieur de la RDC, des persécutions religieuses documentées, dont des massacres de chrétiens par les ADF, et une explosion des violences sexuelles (en janvier et en février 2025, l’Unicef dit en avoir enregistré plus de 10 000 cas). Une impunité généralisée règne dans le pays. L’ECLJ a également formulé des recommandations concrètes pour renforcer l’aide humanitaire locale et faciliter les enquêtes internationales sur le terrain.

    Poursuivre le plaidoyer en Europe pour les chrétiens congolais

    Après une première mission de sensibilisation aux États-Unis, les époux Ntoto poursuivent leur mobilisation sur le continent européen. Du 14 au 16 mai 2025, l’ECLJ sera à Bruxelles pour rencontrer des responsables politiques, notamment des eurodéputés membres de l’intergroupe « Liberté de religion », ainsi que des membres de la sous-commission des droits de l’homme, mais aussi des officiels du Service européen pour l'action extérieure (le service diplomatique de l'UE).

    L’objectif est clair : faire entendre la voix des victimes congolaises et transformer la récente résolution du Parlement européen en actions concrètes et durables.

    Seigneur, prions pour le peuple congolais. Tu vois les larmes des mères, les cris des enfants, la détresse des familles déplacées. Viens consoler ceux qui pleurent, protéger ceux qui fuient, relever ceux qui tombent. Mets fin à la violence, aux massacres et aux viols. Désarme les bourreaux, fortifie les artisans de paix. Ouvre le cœur des dirigeants politiques. Et que ton Église se lève, ferme et douce, pour être signe d’espérance au cœur du chaos.

    Huet Manaëm

    Pour la défense des Chrétiens persécutés
    Lire le texte complet de la pétition

    22,765 SIGNATURES

  • Léon XIV : un pape face aux défis de notre temps

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    D'Alberto M. Fernandez sur le NCR :

    Le nouveau pape et les 4 cavaliers de la révolution

    COMMENTAIRE : Une Église unie et en paix avec elle-même est puissante et possède des réponses éprouvées et éprouvées à toutes les questions qui seront soulevées par les bouleversements technologiques, sociaux, économiques et politiques déjà en cours.

    Prédire ce que fera ou ne fera pas un nouveau pape est une entreprise illusoire, même si cela n'a pas empêché de nombreuses personnes de lancer leurs critiques virulentes. Certains se sont concentrés sur les spéculations concernant les positions du Souverain Pontife à l'égard du président Donald Trump, tandis que d'autres ont exprimé leur « inquiétude » face aux déclarations passées du pape Léon XIII sur les questions LGBTQ+. 

    Nous sommes plus sûrs si nous nous appuyons sur les propres mots du pape concernant le choix de son nom pontifical : « Il y a plusieurs raisons à cela, mais principalement parce que le pape Léon XIII, dans son encyclique historique Rerum Novarum, a abordé la question sociale dans le contexte de la première grande révolution industrielle. De nos jours, l’Église offre à tous le trésor de sa doctrine sociale en réponse à une nouvelle révolution industrielle et aux développements de l’intelligence artificielle qui posent de nouveaux défis pour la défense de la dignité humaine, de la justice et du travail. »

    Il est bon que notre Pape se concentre sur la prochaine révolution, car elle est imminente et promet d'être encore plus perturbatrice et destructrice que la révolution industrielle qui a conduit le pape Léon XIII à écrire sa célèbre encyclique. On pourrait dire que nous sommes à la veille non pas d'une, mais de quatre révolutions, ou de quatre aspects d'un même bouleversement : la révolution technologique de l'intelligence artificielle, explicitement mentionnée par le Pape , et les révolutions économiques, sociales et politiques qui suivront de près, comme les quatre cavaliers de l'Apocalypse.

    La révolution de l'IA a suscité le plus grand battage médiatique. Certains aspects sont peut-être exagérés, mais les signes avant-coureurs sont là. Une enquête menée en 2024 auprès des directeurs financiers a révélé que « plus de la moitié (61 %) des grandes entreprises prévoient d'utiliser l'IA d'ici un an » pour automatiser le travail humain. Une perturbation massive de l'emploi semble probable, mais elle ne se limitera pas au monde du travail. En 2023, en Belgique, un chatbot (relativement primitif) basé sur l'IA a convaincu un jeune homme, après six semaines de conversation, de se suicider pour la protection de l'environnement. Autre conséquence de la nouvelle révolution technologique : la dégradation du niveau d'éducation et même un déclin de la lecture, en particulier de la « lecture approfondie », qui nourrit l'esprit critique et l'introspection.

    La révolution économique qui en découlera ne sera pas seulement due aux perturbations de l'emploi dues aux nouvelles technologies – phénomène survenu lors de la dernière révolution industrielle – mais à d'autres facteurs. Un endettement massif menace de nombreuses économies, et pas seulement celles des États-Unis et de l'Europe. La dette publique mondiale devrait approcher les 100 % du PIB d'ici cinq ans. L'économie du futur proche promet non seulement d'être criblée de dettes, mais aussi de souffrir d'une pénurie de travailleurs et d'acheteurs, mettant en péril les systèmes de protection sociale et les services publics. Et plutôt que le vieux discours binaire d'un Occident riche exploitant un Sud pauvre, nous sommes confrontés au spectre bien plus déroutant d'un Occident de plus en plus appauvri dans un monde où la mondialisation ne fait plus – si elle l'a jamais fait – l'unanimité et où l'exploitation se fait tous azimuts, tandis que des entreprises chinoises impitoyables remplacent les entreprises occidentales paternalistes.

    La révolution sociale, qui touche également notre société, est liée à la fois à la technologie et à l'économie. Nous sommes non seulement confrontés à une pénurie mondiale de naissances d'une ampleur jamais vue dans l'histoire de l'humanité, mais aussi à une montée de l'euthanasie et de l'eugénisme avec une force jamais vue auparavant. Non seulement les familles seront soumises à une pression intense et sans précédent, mais il en sera de même pour des sujets aussi sacrés que la maternité, l'épanouissement humain et même la nature même de l'être humain. Alors que les anciennes coutumes semblent être balayées, nombreux sont ceux qui aspirent à vivre éternellement, à transcender l'humanité elle-même, écho inquiétant du plus ancien refrain diabolique : « Vous serez comme des dieux ».

    Si la technologie et les changements qui l'accompagnent bouleversent les économies et les sociétés dans les années à venir, les systèmes politiques seront eux aussi contraints d'évoluer vers autre chose. La révolution technologique semble annoncer l'avènement d'une élite managériale encore plus arrogante et retranchée que celle déjà au pouvoir. Les anciennes catégories de « droite » et de « gauche » semblent désespérément désuètes pour la décrire, mais il est fort probable qu'il s'agira d'une élite non chrétienne ou post-chrétienne. Le vieux dogme libéral du progrès et de la prospérité éternels semble presque épuisé . À sa place pourrait apparaître une bureaucratie permanente visant à distraire et à réprimer la dissidence – un populisme de droite et de gauche – à mesure que le fossé entre riches et pauvres se creuse, non pas entre les pays, mais au sein même de ceux-ci.

    Tel est le défi auquel le pape Léon XIV et l'Église universelle seront confrontés dans un avenir proche. L'attention est actuellement trop portée sur l'immédiat – Trump, les migrations ou l'éthique sexuelle, autant de questions d'actualité – plutôt que sur le proche avenir – ces crises massives qui se profilent. À ce propos, Léon XIII, dans Rerum Novarum, donne un guide : « Seule la religion […] peut détruire le mal à sa racine ; chacun doit être persuadé que l'essentiel est de rétablir la morale chrétienne, sans quoi tous les plans et stratagèmes des plus sages resteront de peu d'utilité. »

    Face à un scénario aussi désastreux, nous avons la Bonne Nouvelle du Christ et les paroles d'un nouveau pape qui a évoqué à plusieurs reprises la paix dans ses premières interventions. Pour moi, il s'agissait autant de paix au sein de l'Église et dans les cœurs que de paix mondiale. Car une Église unie et en paix avec elle-même est puissante et possède des réponses éprouvées à toutes les questions que soulèveront ces multiples nouvelles révolutions. C'est une Église qui a déjà converti des païens, réformé des libertins, inspiré les illettrés par sa beauté, qui offre dignité aux opprimés et sens à la vie aux perdus, qui sait que « le mystère est un antidote au spectacle ». Puisse le pape Léon être un pape guerrier – non pas en termes vulgaires ou terrestres – mais en combattant pour les choses durables dans un monde de plus en plus bâti sur des sables mouvants.  

  • L'islam de plus en plus présent chez nous : un défi pour le pape à venir

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    De Marco Lepore sur la NBQ :

    Le défi de la papauté à venir et l'islam chez nous

    Parmi les défis que le nouveau pontife devra affronter, il y a certainement celui des relations avec l'Islam « chez nous », c'est-à-dire dans ces États qui assistent aujourd'hui au dépassement des croyants musulmans. Comme en Autriche, où la confession musulmane est désormais majoritaire dans les écoles.

    30/04/2025

    Parmi les nombreux sujets brûlants que le nouveau Pontife de la Sainte Église romaine devra aborder, il y a certainement celui des relations avec l'Islam « chez nous », c'est-à-dire dans ces États qui étaient traditionnellement chrétiens et qui aujourd'hui, soit à cause de la paganisation généralisée, soit à cause de l'effondrement démographique des naissances, voient leur dépassement par les croyants musulmans. Il s’agit d’un problème répandu sur tout le continent européen, mais dans certains pays, il prend les caractéristiques d’une véritable urgence, affectant, de temps à autre, différents aspects de la vie sociale.

    Ce qui se passe par exemple dans l’Autriche voisine , autrefois bastion du christianisme européen, en est un exemple emblématique. On apprend dans un article publié ces derniers jours (« Vienne, comment l’Islam conquiert les écoles », Libero 27 avril 2025) que dans les écoles primaires et secondaires de Vienne, les élèves de confession musulmane sont désormais majoritaires, ayant atteint 41,2 %, contre un pourcentage de chrétiens de 34,5 % composé de catholiques et d’orthodoxes et environ 23 % d’élèves sans religion.

    Il n’est pas secondaire de constater que, par rapport à l’année dernière, le pourcentage d’étudiants musulmans a augmenté de près de 2 points. En 2016/17, les étudiants catholiques étaient le groupe religieux le plus important, représentant 31 % de la communauté des élèves du primaire et du collège contre 28 % des musulmans, mais ces dernières années, l'augmentation du nombre d'étudiants musulmans a été exponentielle, démontrant une tendance de croissance qui semble désormais imparable.

    Les conséquences sur l'équilibre des pouvoirs au sein des communautés scolaires ne se sont pas fait attendre : selon le quotidien le plus lu du pays, le Kronen Zeitung, « les jeunes musulmans de Vienne sont non seulement nettement plus religieux en moyenne, mais adoptent également des attitudes plus discriminatoires, comme l'antisémitisme, l'hostilité envers les homosexuels et le rejet de l'égalité entre les hommes et les femmes. » Il y a même des étudiants qui décident de se rapprocher de l'islam pour éviter d'être harcelés par leurs camarades musulmans, des cas de menaces pour avoir « insulté Mahomet » et des épisodes de destruction de crucifix et de Bibles.

    Une pente glissante qui concerne non seulement la sphère éducative , mais qui peut même impliquer les plus hautes institutions et les organes législatifs, modifiant profondément le visage de nos pays et l’identité de nos peuples. Des pays comme la Belgiquela Suède et la France elle-même s’en rendent compte avec une inquiétude croissante ; mais même là où (pour l’instant) il n’y a pas de majorité islamique, le même sort se profile déjà à l’horizon.

    Dans notre pays, à cet égard, on observe une augmentation des épisodes de révérence, voire de subjugation psychologique, avec un traitement préférentiel envers les musulmans, à qui sont accordés des espaces et des droits qui sont normalement refusés aux autres ou en tout cas non prévus par la législation en vigueur. À Monfalcone, par exemple, il arrive que certaines filles soient autorisées à porter le niqab (voile intégral) pendant les heures de cours : elles sont identifiées à l'entrée matinale dans une pièce isolée par un gardien et ensuite elles se couvrent, ne montrant que leurs yeux. Ou, au mépris de toutes les réglementations scolaires nationales, la fermeture de l'école de Pioltello à l'occasion de la fin du Ramadan a été convenue (ou plutôt acceptée avec indolence) cette année encore (nous l'avions prévue dans un autre article ), ainsi que la concession d'espaces à l'intérieur des écoles pour se rassembler en prière. Mais on pourrait citer bien d’autres cas similaires.

    En substance , le processus de substitution ethnique que de nombreux analystes craignent depuis quelques années et qui a été ridiculisé par les partis de gauche, qui accusent quiconque en parle d’être un théoricien du complot, se met progressivement en place. La confirmation qu'il ne s'agit pas du tout d'une théorie du complot se trouve cependant dans les mots mêmes d'une personnalité musulmane faisant autorité, qui, lors d'une réunion officielle sur le dialogue islamo-chrétien, s'adressant aux participants chrétiens, a déclaré à un certain moment avec calme et assurance : « Avec vos lois, nous vous envahirons et avec les nôtres, nous vous dominerons. »

    On ne sait pas comment cela va finir , mais en l'absence d'un renversement de tendance, on peut supposer que dans quelques années, il faudra demander la permission de ne pas porter le niqab ou de ne pas participer au Ramadan (permissions qui seront probablement refusées...).

    Le prix à payer pour cette « interchangeabilité » , qui n’est pourtant qu’un signe avant-coureur théorique d’une coexistence pacifique, serait, dans le meilleur des cas, une Europe qui aurait abandonné le Christ et perdu définitivement son propre visage. C'est pourquoi, en revenant aux questions brûlantes que le nouveau Pape devra affronter, évoquées au début, on entrevoit l'urgence d'une nouvelle évangélisation du continent européen, de plus en plus envahi par l'immigration en provenance des pays islamiques et immergé, pour sa part, dans le néant du relativisme et de l'indifférentisme religieux. Comme l’a dit prophétiquement l’archevêque de Bologne de l’époque, Giacomo Biffi, à l’occasion d’un séminaire de la Fondation Migrantes , le 30 septembre 2000 : « Ce qui me semble sans avenir, c’est la « culture du rien », de la liberté sans limites et sans contenu, du scepticisme vanté comme une conquête intellectuelle, qui semble être l’attitude largement dominante parmi les peuples européens, plus ou moins tous riches en moyens et pauvres en vérité. Je pense que l’Europe redeviendra soit chrétienne, soit musulmane. »

  • De quel pape l'Église a-t-elle besoin aujourd'hui ? Entretien avec George Weigel.

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    De sur le CWR :

    De quel pape l'Église a-t-elle besoin aujourd'hui ? Entretien avec George Weigel.

    « Le prochain pape devrait rappeler avec force à l’Église que le catholicisme ne fait pas de « changements de paradigme », car Jésus-Christ, « le même hier, aujourd’hui et toujours », est toujours le centre de l’Église. »

    J'ai correspondu avec Weigel lorsque le livre a été publié pour la première fois en 2020 par Ignatius Press, lui posant diverses questions sur la papauté, Vatican II et les défis actuels à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église.

    Cette interview, initialement publiée sur CWR en juillet 2020, est republiée ici avec quelques petites modifications apportées à la lumière du décès du pape François et de la situation actuelle.

    CWR : Bien que certains lecteurs puissent penser au départ que votre livre porte sur l’ identité du prochain pape, n’est-il pas plus exact de dire (comme l’indique le sous-titre) qu’il porte sur ce qu’est la papauté, en particulier dans le cadre d’une bonne compréhension de la nature de l’Église et de sa mission évangélique ?

    Weigel : C’est exact. Mon livre est un ouvrage d’orientation pour l’avenir, pas un livre sur les personnalités. M’appuyant sur mon expérience personnelle avec le pape François et ses deux prédécesseurs, ainsi que sur mes contacts avec des catholiques du monde entier, j’essaie de suggérer ce que le prochain pontificat pourrait faire pour promouvoir ce que le pape François a appelé une « Église en mission permanente ».

    Ainsi, bien que le livre traite de la fonction de Pierre et de son rôle unique dans l'Église, défini bibliquement dans Luc 22:32, il traite également de la responsabilité de chacun dans l'Église pour l'œuvre d'évangélisation, vue à travers le prisme de ce que la papauté pourrait faire pour soutenir cette œuvre.

    CWR : Un point fondamental de ce livre est votre affirmation selon laquelle nous traversons « les turbulences d’une période de transition », qui fait partie de ce que vous identifiez comme la cinquième transition historique majeure dans la vie de l’Église. Quelle est cette transition ? Et comment la papauté s’inscrit-elle, si l’on peut dire, dans cette transition ?

    Weigel : Comme je le note de manière très télégraphique dans The Next Pope , nous sommes dans la cinquième grande époque de transition dans les deux mille ans d'histoire de l'Église.

    La première fut la transition du Mouvement de Jésus (ou, si vous préférez, de l’Église primitive décrite dans les Actes et les épîtres du Nouveau Testament) à « l’Église primitive », une transition qui s’est accélérée avec la première guerre judéo-romaine (vers 70 après J.-C.) ; cette Église primitive a converti entre un tiers et la moitié du monde méditerranéen en 250 ans environ.

    L'« Église primitive » a ensuite donné naissance, tout en cédant la place au christianisme patristique, qui a été façonné par la rencontre de l'Église avec la culture classique ; cette manière d'être catholique a soutenu des conciles œcuméniques cruciaux comme Nicée I, Éphèse et Chalcédoine, et a nourri de grands penseurs comme Ambroise, Augustin, les Pères de Cappadoce et Maxime le Confesseur.

    Puis, vers la fin du premier millénaire, le christianisme patristique a donné naissance – et a même cédé la place – à la chrétienté médiévale : peut-être la synthèse la plus étroite jamais atteinte entre Église, société et culture. La chrétienté médiévale s'est effondrée au XVIe siècle, et des cataclysmes de cette époque est né le catholicisme dans lequel tout catholique de plus de 55 ou 60 ans a grandi : le catholicisme de la Contre-Réforme.

    Nous traversons actuellement une période de transition du catholicisme de la Contre-Réforme à l'Église de la Nouvelle Évangélisation, une transition où les institutions laborieusement construites, défendues et reconstruites entre la fin du XVIe et la fin du XXe siècle doivent désormais être transformées en plateformes missionnaires. Ces transitions sont toujours tumultueuses, et celle-ci, qui a débuté avec le pontificat de Léon XIII à la fin du XIXe siècle, ne fait pas exception.

    CWR : Vous abordez très tôt un thème développé plus en détail dans votre livre L’ironie de l’histoire catholique moderne , à savoir que depuis 1878 et le pontificat de Léon XIII, l’Église a cherché à « s’engager auprès du monde moderne afin de le convertir ». Quels ont été les principaux défis et obstacles à cette œuvre, et comment cela façonnera-t-il ou affectera-t-il la prochaine papauté ?

    Weigel : Le défi fondamental pour l’Église en Occident est de comprendre que nous ne vivons plus à l’époque de la chrétienté, une époque où la culture contribue à transmettre la foi, mais à l’époque apostolique : une époque où l’Évangile doit être activement proclamé et proposé. Il n’est pas nécessaire d’expliquer cela aux jeunes Églises dynamiques d’Afrique subsaharienne ; elles le vivent.

    Il est nécessaire d'expliquer cela en Europe, en Amérique latine et dans une grande partie de l'Amérique du Nord. Chaque responsable d'Église, clerc ou laïc, et surtout le Successeur de Pierre, doit reconnaître ce fait fondamental concernant notre situation. Il existe bien sûr de nombreux autres défis et obstacles, notamment l'insistance de certains à considérer le catholicisme allégé comme la voie vers la « pertinence », ce qui n'est manifestement pas le cas.

    Et puis il y a le défi du cynisme généralisé, né d'une sorte d'ennui spirituel nihiliste, présent dans une grande partie de la culture élitiste occidentale. Pourtant, le défi fondamental est de comprendre que nous vivons à une époque apostolique et d'en tirer les conclusions qui s'imposent.

    CWR : Vous critiquez vivement le « catholique allégé » tout au long du livre. Quelles en sont les caractéristiques essentielles ? Et que devrait faire, selon vous, le prochain pape pour y remédier ?

    Weigel : Le catholicisme allégé est la simplifica- tion de la croyance et de la pratique catholiques, en conformité avec les tendances et les dogmes culturels dominants. Et comme l’expérience aurait dû nous l’enseigner, le catholicisme allégé conduit inexorablement au catholicisme zéro, comme c’est le cas, par exemple, en Allemagne. Une grande partie du catholicisme allemand actuel est une coquille institutionnelle massive et bien financée, sans pouvoir évangélique ni impact significatif sur la société ; voilà l’effet que cinquante ans de catholicisme allégé peuvent avoir sur une Église locale, aussi vénérable ou aisée soit-elle.

    Je pensais autrefois que le catholicisme allégé était une forme de schisme psychologique : « Écoutez, nous sommes plus intelligents que vous, les orthodoxes/conservateurs. » Je ne le pense plus. Le catholicisme allégé est une forme d'apostasie, un déni tacite de la qualité de Jésus-Christ comme unique sauveur de l'humanité et centre de l'histoire et du cosmos.

    Les parties vivantes de l'Église mondiale sont celles qui adhèrent pleinement au catholicisme. Le prochain pape pourrait le souligner, encourager le catholicisme vivant dans son œuvre d'évangélisation et appeler les parties de l'Église mondiale engluées dans les sables mouvants du catholicisme allégé à redécouvrir l'aventure de l'orthodoxie avant de sombrer dans le catholicisme zéro.

    CWR : Vous écrivez qu'il existe aujourd'hui des catholiques qui « nient que la révélation divine juge l'histoire et suggèrent que le cours de l'histoire et notre expérience présente jugent les vérités de la révélation… » Quels sont quelques exemples de cette approche de la révélation divine, influencée par Hégél ? Et quels problèmes en découlent ?

    Weigel : Nous avons vu ces problèmes lors des synodes de 2014 et 2015 sur la famille, lorsque d’éminents hommes d’Église ont insisté sur le fait que notre expérience des défis du mariage et de la vie de famille aujourd’hui nous permet d’« ajuster » l’enseignement de Jésus lui-même – la révélation – sur ces questions.

    Bien entendu, cela conduit précisément au même résultat que celui qui a conduit le protestantisme libéral depuis le XIXe siècle : à un christianisme à la dérive, qui finit par se confondre avec la société et la culture environnantes, et sombre donc dans le coma, tant sur le plan évangélique que dans son impact sur la société. Le Concile Vatican II a fermement affirmé la réalité et l’autorité contraignante de la révélation divine, et chaque pape devrait le rappeler régulièrement à l’Église.

    Nous ne sommes pas  sans gouvernail, grâce à l’Écriture et à la Tradition qui, comme l’enseigne le Concile, forment un seul dépôt de la Parole de Dieu.

    CWR : Selon vous, le débat le plus important dans l'Église aujourd'hui porte sur la question de savoir si Vatican II s'inscrit « dans la continuité de la révélation et de la tradition » ou s'il est un « concile de rupture et de discontinuité ». La situation semble avoir atteint un point critique aujourd'hui. Que pourrait faire le prochain pape pour répondre à ce débat ?

    Weigel : À mon avis, il devrait aborder cette question en la réglant. Il la réglerait d'abord en rappelant avec force à l'Église l'intention de Jean XXIII pour le Concile, qui était de transmettre l'intégralité de la révélation divine d'une manière compréhensible par les hommes de l'époque, afin qu'ils puissent se convertir au Christ. Ainsi, les documents de Vatican II ne peuvent être correctement compris et interprétés que dans le cadre de la tradition établie de l'Église.

    Cette affirmation vigoureuse répondrait à la critique de Vatican II comme une triste erreur, qui émane de certains milieux ultra-traditionalistes ces jours-ci, même si elle rappelle à l’aile « progressiste » de l’Église que Jean XXIII ne cherchait pas à déconstruire le catholicisme selon une sorte d’« esprit » conciliaire amorphe.

    Deuxièmement, le prochain pape devrait rappeler avec force à l'Église que le catholicisme ne change pas de paradigme, car Jésus-Christ, « le même hier, aujourd'hui et toujours » (Hébreux 13:8), est toujours au centre de l'Église. L'Église développe sa compréhension du Christ et de sa mission ; elle ne change pas de paradigme. Le paradigme est et sera toujours « la foi transmise aux saints une fois pour toutes » (Jude 1:3).

    CWR : Le prochain pape, écrivez-vous, devra œuvrer à renforcer l'unité de l'Église. Mais que se passera-t-il s'il n'y parvient pas ? Que se passera-t-il si, par exemple, il semble davantage préoccupé par ses intérêts politiques et ignore les différends essentiels sur les questions théologiques, morales et liturgiques ? Que se passera-t-il alors ?

    Weigel : Je ne pense pas que ce soit probable, mais si cela devait arriver, les évêques, les prêtres, les religieux et les fidèles laïcs devront poursuivre la nouvelle évangélisation, qui ne s’épanouit que par la plénitude de la vérité chrétienne. Nul n’a besoin d’autorisation pour être évangéliste ; chacun a reçu la Grande Mission de Matthieu 28.19 au baptême. La papauté est d’une importance cruciale dans l’Église, mais le pape n’est pas l’Église, et le catholicisme ne se réduit pas à la papauté.

    CWR : La crise actuelle « de la civilisation mondiale est une crise de l'idée de la personne humaine » et, selon vous, la réponse à cette crise est « la revitalisation de l'humanisme chrétien ». Est-il juste de dire que beaucoup trop de dirigeants catholiques, même ceux qui souhaitent s'attaquer à cette crise, n'en comprennent pas suffisamment la nature profonde ? Et comment y remédier concrètement ? Comment le prochain pape devrait-il chercher à revitaliser l'humanisme chrétien ?

    Weigel : Ici, aux États-Unis, il est désormais impossible de nier la nature de la crise, grâce à la récente décision Bostock de la Cour suprême. Bostock a déclaré, en termes clairs, que la conception biblique de la personne humaine est contraire à la législation américaine sur les droits civiques. Selon cette législation, telle qu'interprétée par la majorité dans l'arrêt Bostock , nous ne sommes que des faisceaux de désirs moralement équivalents, dont la satisfaction est l'objet ; et toute remise en cause de cette vision de la personne humaine est par définition un acte de discrimination ou de sectarisme. La situation a empiré à ce point.

    Alors, quelle est la solution ? Des stratégies juridiques pour assurer une bonne défense jusqu'à ce que le paysage juridique évolue et soit remis en conformité avec la réalité sont essentielles. À long terme, cependant, la seule réponse à cette dégradation de la personne humaine est d'élever une vision plus noble de ce que nous sommes, êtres humains. Les chrétiens croient que la vérité de notre identité et de notre noble destinée a été définitivement révélée en Jésus-Christ, qui révèle à la fois le visage du Père des miséricordes et la vérité sur nous. Jésus n'est pas un avatar de la décence humaine ou de la « spiritualité ». Il est ce qu'il a déclaré être : « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14.6). Ainsi, un renouveau radicalement christocentrique de l'évangélisation est impératif, tant pour l'Église que pour la société.

    Comment le prochain pape pourra-t-il soutenir ce qui devra être un effort massif de conversion et de renouveau culturel de la part de l'Église tout entière ? Il peut y parvenir en étant profondément, voire inexorablement, christocentrique dans sa prédication et son enseignement. Et en cela, il peut s'inspirer de Jean-Paul II. Quand on pense à la grande homélie inaugurale de Jean-Paul II, le 22 octobre 1978, on se souvient de la phrase : « N'ayez pas peur ! » L'homélie commençait cependant par la confession de foi christologique de Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16,16).

    Jean-Paul II a su vivre au-delà de la peur et, grâce à sa foi radicale et christocentrique, il a su convaincre les autres de faire de même. C'est un modèle puissant pour la papauté de demain, en ces temps apostoliques.

    CWR : L’un des derniers chapitres du livre évoque la nécessité de réformer le Saint-Siège. On peut dire sans se tromper que de nombreux catholiques sont devenus plutôt cyniques à ce sujet, car il est constamment évoqué sans jamais aboutir. Quels sont les principaux obstacles ? Et que peut faire le prochain pape pour y parvenir ?

    Weigel : Il y a quelques années, un membre éminent du Collège des cardinaux m’a demandé ce que nous devrions, selon moi, « rechercher chez le prochain pape ». J’ai répondu : « Premièrement, nous avons besoin d’un homme à la foi lumineuse, capable de rendre l’orthodoxie chrétienne attrayante et convaincante. Et deuxièmement, nous avons besoin d’un homme prêt à licencier cinquante personnes dès son premier mois de mandat. »

    Le cardinal acquiesça. Comme tous les chefs de dicastères du Vatican perdent leur poste lors du sede vacante (c'est-à-dire lorsque le pape décède ou abdique), le nouveau pape a la possibilité d'opérer une réforme sérieuse dès le début de son pontificat : il ne renouvelle tout simplement pas certaines personnes.

    Au-delà de cela, les choses se compliquent un peu, c'est pourquoi je suggère dans le livre que le prochain pape a besoin d'un second de confiance, déterminé et capable de faire le ménage nécessaire. Mais même une fois cela fait, une réforme à long terme du Vatican ne résultera que d'un profond changement dans la culture institutionnelle du Saint-Siège. Cela implique, entre autres, de ne nommer aux postes décisionnels de la Curie (les soi-disant « supérieurs ») que ceux qui ont déjà fait preuve de compétence financière et de probité. Les audits, la transparence budgétaire et comptable, ainsi que d'autres réformes structurelles sont impératifs, et le pape François a réalisé des progrès sur ce front.

    Mais le personnel est une politique, et la clé de la réforme du Vatican réside dans le caractère de ceux qui sont appelés à y travailler.

    CWR : Une dernière réflexion ?

    Weigel : The Next Pope  s'inspire de la vie et de l'œuvre de chacun des papes avec lesquels j'ai eu le privilège de m'entretenir personnellement : Jean-Paul II, Benoît XVI et François. Aucun d'eux n'a tout réussi, et il y a des leçons à tirer de ce qui a bien fonctionné et de ce qui a moins bien fonctionné durant ces pontificats.

    The Next Pope reflète également mes expériences de la vie catholique dans une grande variété de lieux à travers l'Église mondiale, qui m'ont aidé à voir à la fois la complexité de la réalité catholique et une grande simplicité : le catholicisme total est attrayant et transformateur, et le Catholic Lite ne l'est pas.

    Ce livre n'est pas une polémique ; j'aimerais qu'il soit lu comme un appel à l'espérance. Je l'ai aussi écrit pour tenter d'élever et d'approfondir le débat sur la papauté et son avenir, qui, comme trop d'autres sujets dans l'Église aujourd'hui, est mené sur un ton de plus en plus strident et partisan. Assez de cris, c'est assez. Soyons sérieux.