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Christianisme - Page 6

  • Au cœur de la persécution, une histoire de grâce. Les prêtres martyrs tchèques Bula et Drbola seront béatifiés le 6 juin

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    Une dépêche (Chiara Dommarco) de l'Agence Fides :

    Au cœur de la persécution, une histoire de grâce. Les prêtres martyrs Bula et Drbola seront béatifiés le 6 juin

    30 mai 2026    
     

    par Chiara Dommarco

    Brno (Agence Fides) – « Les régimes, les idéologies et les peurs passent, mais la vérité, l’amour et la fidélité ont une force qui survit à l’histoire elle-même ». C’est ainsi que, s’adressant à l’Agence Fides, le père Karel Orlita résume l’essence même de la vie de Jan Bula et Václav Drbola, les deux prêtres tchèques qui seront béatifiés le 6 juin à Brno. Au cours de la célébration eucharistique, présidée par le Cardinal Michael Czerny, le calice ayant appartenu à Bula sera utilisé.

    Postulateur de la phase diocésaine et administrateur de la phase romaine, le père Karel a suivi de près le déroulement de la cause de béatification et de canonisation des deux martyrs : les tout premiers dans le diocèse de Brno et dans l’histoire contemporaine de la République tchèque à être béatifiés ou canonisés.

    « Nous vivons à une époque marquée par les guerres, les polarisations, les crises culturelles, la peur et la désorientation morale. Dans ce contexte, leur témoignage nous rappelle que l’homme ne peut vivre sans vérité ni espoir. Ils montrent que même lorsque tout semble dominé par la violence et le mensonge, il est possible de rester humainement libre », commente le père Karel.

    Václav Drbola est né en 1912 à Starovičky, en Moravie du Sud, dans une famille de conditions modestes. Après avoir obtenu son diplôme en 1933, il entra la même année au séminaire diocésain de Brno. Ordonné prêtre en 1938, il se consacra tout particulièrement aux enfants et aux jeunes, organisant des cours de catéchisme, des représentations théâtrales et des manifestations sportives. Membre du Parti populaire tchécoslovaque, il participa activement à la vie publique de Bučovice, où il exerça la majeure partie de son ministère pastoral, s'attirant la sympathie de tous par la douceur qui le caractérisait.

    Jan Bula est né en 1920 à Lukov, un village morave situé à la frontière allemande, lui aussi issu d’une famille très modeste. Tout comme Drbola, il entra au séminaire diocésain de Brno en 1939, immédiatement après avoir obtenu son baccalauréat. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il fut affecté par les Allemands à une usine de céramique, où son talent artistique fut mis à profit pour décorer des ustensiles. En 1944, de retour à Brno, ville dévastée par les bombardements, il peignit sur du carton quelques scènes de la Passion et se consacra à l'étude et à la rédaction de textes sur l'iconographie russe. À la fin de la guerre, il fut ordonné prêtre et envoyé à Rokytnice, où il gagna l’estime de tous les paroissiens par sa générosité. Son bref ministère se déroula entre les sorties à la campagne, les spectacles de théâtre pour enfants et jeunes, les travaux de rénovation de l’église paroissiale, son engagement dans la vie locale en tant que membre du Parti populaire et les peintures qu’il réalisait pendant son temps libre.

    À la suite du coup d'État communiste de 1948, une nouvelle période d'épreuves s'ouvrit pour l'Église catholique, qui venait de subir les persécutions nazies. Après la nationalisation des biens ecclésiastiques, la fermeture d’écoles et de séminaires et de nombreuses arrestations de religieux et de laïcs, la campagne systématique contre l’Église s’accéléra : en juin 1949, le gouvernement mit en œuvre un plan visant à encadrer les catholiques au sein d’une nouvelle organisation autoproclamée « Action catholique », créée ad hoc. La presse catholique ayant été interdite et les Évêques assignés à résidence, le gouvernement s’efforça de convaincre le clergé et le peuple qu’il s’agissait là de la nouvelle association catholique à laquelle ils devaient adhérer.

    Répondant à la demande adressée à tous les prêtres par l’Archevêque de Prague, Josef Beran, Bula et Drbola lurent tous deux la circulaire – qu’il avait publiée – lors de la messe dominicale du 19 juin : on y demandait aux fidèles de rester vigilants et fidèles à l’Église de Rome. À cette occasion, Bula précisa également que la signature portant son nom, qui figurait parmi les adhérents à l’« Action catholique » gouvernementale, était fausse : « (…) Soyez fidèles. Ne trahissez pas la confiance de votre Église, dans laquelle vous êtes nés. (…) Priez pour que le Saint-Esprit éclaire la raison et accorde la vraie connaissance en ces moments difficiles ».

    Ils se retrouvèrent ainsi dans le collimateur de la StB (police politique tchèque), qui fit appel à un agent infiltré, le « capitaine Malý », pour arrêter les deux prêtres. En février 1951, Ladislav Malý, camarade de classe de Bula, lui rendit visite et lui parla d’un plan visant à libérer l’Archevêque Beran de sa captivité, ajoutant que celui-ci aurait exprimé le désir de se confesser à un prêtre catholique resté fidèle à Rome. Bula se déclara disposé à recevoir la confession de l’Archevêque et le capitaine revint plusieurs fois voir le prêtre, mais celui-ci ne répondait pas à ses questions concernant la rencontre avec l’évêque. Bula fut arrêté en avril de cette année-là. Le scénario se répéta avec Drbola : Malý lui raconta la même histoire concernant l’Archevêque et le prêtre promit de le confesser, mais le moment de la confession n’arrivait jamais. Drbola fut arrêté en juin 1951. Accusés d’avoir inspiré l’attentat de Babice du 2 juillet 1951 – au cours duquel le Capitaine et d’autres avaient tué trois fonctionnaires du parti communiste –, Drbola et Bula, incarcérés au moment des faits, furent tous deux contraints, sous la torture, de s’auto-accuser et de répéter à plusieurs reprises un scénario qu’ils devaient ensuite réciter devant le juge, selon lequel Drbola aurait été l’un des principaux instigateurs du triple meurtre et Bula le chef d’un groupe subversif qui aurait soutenu le Capitaine.

    Drbola fut exécuté le 3 août 1951 et Bula le 20 mai 1952, tous deux à la prison de Jihlava, en Moravie occidentale : leur réputation d’innocence était largement répandue parmi la population dès le moment de leur arrestation.
    Deux jours après la fin du procès qui voyait parmi les accusés Drbola et 13 autres catholiques (dont un autre prêtre), Radio Vatican en fit état en commentant : « Nous ne connaissons pas la véritable raison de la condamnation à mort des prêtres et des laïcs. Nous ne la connaîtrons pas non plus à travers les informations officielles. (…) S’ils ont été condamnés pour avoir défendu les droits naturels et inaliénables de la personne humaine, alors ce sont de véritables martyrs ».

    « Pendant que je travaillais sur la *Positio* – raconte le père Karel –, j’ai souvent eu l’impression que le véritable protagoniste de leur histoire n’était pas tant la persécution que la force de la grâce de Dieu qui les a soutenus jusqu’au bout. »

    De plus, dans une société de plus en plus marquée par la fragilité émotionnelle et psychologique, surtout chez les plus jeunes, « l’exemple de vie et les circonstances de la mort des deux martyrs peuvent favoriser l’épanouissement d’une conscience chrétienne saine et libre, non asservie à de fausses idéologies (politiques ou culturelles), influentes et manipulatrices, hier comme aujourd’hui », a observé, dans un entretien avec Fides, Mme Maria Cristina Bresciani, postulatrice de la phase romaine de la cause de béatification.

    Les lettres que Bula a écrites depuis la prison à sa famille, retenues par la police et remises à leurs destinataires seulement bien plus tard, témoignent de la sérénité d’esprit avec laquelle le jeune homme a vécu ces mois de captivité : « Le Seigneur Dieu m’a donné une vie brève, mais je crois qu’elle n’a pas été vaine. Je suis heureux aujourd’hui de L’avoir servi et d’être resté Son serviteur jusqu’à la fin. Je pars en paix avec Lui. J’ai hâte de me reposer et de retrouver tous ceux qui m’ont précédé dans l’éternité. (…) J’avais tant de projets, mais tous étaient subordonnés à la volonté de Dieu ».

    « La figure de Václav Drbola aussi – commente le père Karel – nous touche profondément. Les témoignages qui nous parviennent nous révèlent un prêtre très proche des gens, humble, paternel, simple. Et c’est peut-être justement cette normalité qui rend son témoignage encore plus grand. Ce n’étaient pas des hommes en quête d’héroïsme : c’étaient des prêtres qui voulaient simplement rester fidèles au Christ et à l’Église. »

    Deux figures d’actualité pour l’ensemble de la société, souligne le père Karel : « Pour les croyants, ils sont un exemple de fidélité au Christ et à l’Église, même dans les moments d’épreuve. Ils nous enseignent que la foi n’est pas seulement une tradition culturelle ou un sentiment privé, mais une réalité pour laquelle il vaut la peine de vivre et, si nécessaire, de souffrir. Mais leur message s’adresse aussi aux non-croyants, car leur sacrifice touche à des valeurs universelles : le courage moral, la défense de la conscience, le refus du mensonge imposé par le pouvoir. Même ceux qui ne partagent pas la foi chrétienne peuvent reconnaître en eux des hommes qui ne bradent pas leur dignité ».

  • Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

    Les divergences d'opinions concernant l'encyclique de Léon XIV s'expliquent aussi par la complexité des documents ecclésiastiques : trop généraux, trop techniques (et donc susceptibles d'être contestés), et leur signification n'est pas toujours univoque. Le problème n'est pas nouveau, mais il s'est accentué sous le pontificat de François.

    1/6/2026

    L'encyclique Magnifica Humanitas de Léon XIV a suscité des réactions mitigées. Prenons quelques exemples. Mgr Joseph Strickland en a donné une interprétation très négative. Le commentateur Larry Chapp, dans Catholic World Report, l'a qualifiée de « coup de poing, incisive et prophétique ». La position de The Catholic Thing était modérée. Leonardo Boff, sur Religion Digital, l'a saluée pour son « style argumentatif nouveau et contemporain ». On a déploré un humanisme excessif, mais aussi le retour au thème du Christ. Certains ont critiqué des points précis, comme la révision de la doctrine catholique sur la guerre juste proposée par Gerald Murray et Michael Haynes. Dans La Bussola, Tommaso Scandroglio a applaudi le retour de la métaphysique dans le traitement de la dignité de la personne ; Roberto De Mattei, en revanche, a déploré l'absence d'une perspective métaphysique sur la personne, et le blog traditionaliste OnePeterFive a même soutenu que le retour de l'encyclique à une structure thomiste était une bonne chose.

    Pour comprendre les causes de ces divergences d'appréciation, il peut être utile d'examiner la question du langage. L'encyclique commence par évoquer la Tour de Babel, mais il faut reconnaître qu'une certaine Babel linguistique existe aussi au sein même de l'Église. Le problème n'est certes pas nouveau ; nous le traînons depuis au moins soixante ans. Les causes sont multiples, et il est évident que même le langage de Léon XIV en est affecté d'une manière ou d'une autre. La question du langage a fait son entrée officielle dans l'Église avec Vatican II. Le recours à un langage existentiel, expérientiel et narratif plutôt qu'à un langage métaphysique et définitionnel découle de la profonde influence de la philosophie existentialiste sur la théologie catholique. Cette dernière a également accueilli sans réserve le « tournant linguistique » de la philosophie moderne, attribuable avant tout à Wittgenstein et Heidegger. Avec le pontificat de François, nous avons assisté à une vaste renaissance de cette révolution du langage, qui passe de la nature à l'histoire, compte tenu du nouvel objectif du magistère : susciter le doute, déconstruire les rigidités, remettre en question les certitudes, alimenter les interrogations et éviter d'apporter des réponses toutes faites.

    Le sujet du langage est donc vaste, mais nous pouvons limiter la discussion à un bref examen de Magnifica humanitas, en nous demandant s'il y a là des expressions qui ont pu alimenter la diversité des opinions.
    Il faut d'abord garder à l'esprit que certaines expressions dissimulent aujourd'hui des contenus très différents. Jean-Paul II et Léon XIV considèrent tous deux que la doctrine sociale de l'Église s'inscrit dans le cadre de la « théologie morale », même si l'un la qualifie de « corpus doctrinal » et l'autre de « discernement communautaire ». Or, la théologie morale a évolué depuis Veritatis Splendor jusqu'à la nôtre, si bien que le sens de cette appellation n'est plus clair : à quelle théologie morale fait-on référence ? Celle de l'« ancien » Institut Jean-Paul II ou celle du « nouveau » ? Quelle place occupe désormais le « discernement », au sens nouveau, dans la définition que Léon XIV donne de la doctrine sociale de l'Église ? Dans quelle mesure l'expression « discernement communautaire » est-elle affectée par cette évolution ? Le mot « nature » ​​et l'adjectif « naturel » ont-ils le sens qu'ils leur prêtaient, à saint Thomas ou à Heidegger ?

    Un second aspect concerne le langage du pape François, qui continue d'influencer celui de Léon XIV. Il s'agit souvent d'expressions cryptiques qui demeurent ambiguës et peuvent donner lieu à des interprétations très diverses. Au paragraphe 25, on lit que la vérité est « un don à partager, non une possession à s'approprier ». Le message est ambigu. Affirmer que la vérité est pour tous est vrai, car c'est précisément ce qui unit, mais que l'Église ne puisse se l'approprier, au sens de la défendre et de l'enseigner, semble erroné. Différentes attitudes peuvent être déduites de cette phrase, laissant croire que le partage crée la vérité plutôt que le contraire. Cela irait à l'encontre de l'apologétique.

    Il est également intéressant de noter que Rerum Novarum représentait moins du tiers de la longueur de la nouvelle encyclique, et ce sans compter les 224 notes de bas de page… Cette longueur soulève deux autres problèmes liés au langage. Le premier concerne l'exposé assez détaillé d'aspects techniques, en l'occurrence l'intelligence artificielle. Rerum Novarum , pour poursuivre la comparaison, avait évoqué les unions sans en expliquer le fonctionnement, ne considérant pas cela comme la tâche du Pape. François, au contraire, avait consacré une grande partie de Laudato Si' à illustrer différents aspects de la question environnementale, s'appuyant principalement sur la presse alors dominante, même si cela ne relevait pas de la mission du pape. Il en résulta des textes très longs, à la fois plus fragiles et sujets à controverse. De fait, même Magnifica Humanitas fit l'objet de critiques techniques de la part de spécialistes de l'intelligence artificielle.

    Le second problème linguistique est lié à l'ampleur excessive du propos. Il s'agit du quatrième chapitre de l'encyclique de Léon XIV. On y trouve des références à une multitude de problèmes sociaux : la crise du multilatéralisme, les nouveaux impérialismes, la guerre et la guerre asymétrique, la course aux armements, les déséquilibres économiques, la logique de la force, la recherche scientifique, le dialogue et la culture de la négociation, la violence et le terrorisme, la cyberguerre, les organisations internationales, les migrants, les réfugiés et les minorités, la sauvegarde de la création, le dialogue interreligieux, les écoles et l'éducation… et ainsi de suite. Ce sont là des analyses spécifiques et à court terme, trop dépendantes d'études de cas empiriques. Il est difficile, dans ces analyses détaillées, de se conformer au langage magistériel et théologique sans tomber dans le vague, le réductionnisme, voire les platitudes.

    Magnifica humanitas ne se résume pas à ce que nous avons mis en lumière ici, mais ces aspects sont bien présents. Il faut espérer que Léon XIV s'affranchira du langage créé par d'autres, comme cela est déjà évident dans certaines de ses interventions, car remettre de l'ordre dans l'Église implique aussi cela.

  • Quand le scoutisme catholique européen veut former des militants LGBT

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    De "Tribune chrétienne" :

    « Scout toujours, gay ! » : quand le scoutisme catholique européen veut former des militants LGBT

    De la France à l’Italie, plusieurs mouvements scouts se réclamant du catholicisme adoptent désormais les concepts d’identité de genre, d’inclusion LGBT et de reconnaissance des orientations sexuelles. Une évolution qui suscite une inquiétude croissante chez ceux qui voient dans le scoutisme une école de foi avant d’être un laboratoire des nouvelles idéologies

    Pendant des décennies, le scoutisme catholique a constitué l’un des plus puissants instruments de formation chrétienne de la jeunesse. On y apprenait l’esprit de service, le sens du devoir, la maîtrise de soi, le goût de l’effort, la vie de prière et la fidélité au Christ. Aujourd’hui, une autre logique semble s’imposer progressivement au sein de plusieurs mouvements européens : celle de l’idéologie LGBT. En France, les signaux d’alerte se multiplient depuis plusieurs années. Messages diffusés à l’occasion de la Journée internationale contre les LGBT-phobies, promotion de « l’inclusion », mise en avant de la « visibilité » LGBT, recours à l’écriture inclusive, diffusion de supports inspirés du militantisme gay contemporain : autant d’éléments qui témoignent d’une évolution profonde des Scouts et Guides de France.

    Le problème n’est pas le respect des personnes. Celui-ci fait partie intégrante de l’enseignement chrétien. Le problème est l’introduction dans l’éducation scoute d’une vision de l’homme, de la sexualité et de la famille qui s’éloigne de l’enseignement constant de l’Église. Or ce qui se produit en France apparaît désormais également en Italie.

    Le 3 mai dernier, l’AGESCI, l’Association des Guides et Scouts Catholiques Italiens, a adopté un document intitulé Identité de genre et orientation sexuelle et affective. Ce texte affirme que l’identité de genre et l’orientation sexuelle doivent être reconnues et valorisées au sein de la communauté scoute. Il considère également que ces éléments ne peuvent constituer un obstacle à l’exercice de responsabilités éducatives. Pour de nombreux observateurs catholiques italiens, il s’agit d’une rupture doctrinale majeure. Car l’Église a toujours distingué l’accueil des personnes et l’évaluation morale des comportements. Elle n’a jamais enseigné que l’homosexualité ou la transidentité devaient être présentées comme des réalités positives ou comme des composantes à célébrer de l’identité humaine.

    Le document italien va plus loin encore. Il appelle à combattre les attitudes qualifiées d’« homolesbobitransphobes », dans une logique qui tend à assimiler toute critique de l’idéologie LGBT à une forme de discrimination. Cette approche reprend les catégories aujourd’hui largement diffusées dans les milieux militants LGBT

    Lire l’article

    Le parallèle avec la situation française est frappant. Dans les deux pays, le même vocabulaire s’impose. Inclusion, reconnaissance des identités, diversité des orientations sexuelles, visibilité, lutte contre les discriminations : autant de notions qui occupent désormais une place centrale dans le discours scout. Dans le même temps, les références explicites à la morale catholique deviennent de plus en plus discrètes. Cette convergence n’a rien d’anodin. Sans qu’il soit possible d’affirmer l’existence d’une coordination organisée, une même dynamique idéologique traverse aujourd’hui plusieurs mouvements du scoutisme catholique européen. Les mêmes concepts apparaissent, les mêmes revendications sont relayées et les mêmes évolutions anthropologiques sont présentées comme inéluctables.

    Le paradoxe est saisissant. Le scoutisme fut créé pour former des jeunes enracinés dans la vérité, capables de résister aux pressions du monde et de vivre selon une loi morale exigeante. Il apparaît aujourd’hui, dans certains mouvements, comme un lieu d’adaptation aux grandes tendances culturelles contemporaines. L’enjeu dépasse largement les seuls scouts. Derrière ces débats se profile une question fondamentale : quelle conception de l’homme veut-on transmettre aux nouvelles générations ? L’anthropologie chrétienne repose sur la complémentarité de l’homme et de la femme, sur la réalité de la nature humaine et sur une vision de la sexualité ordonnée au bien de la personne. L’idéologie LGBT propose au contraire une identité fondée sur le ressenti individuel et détachée de toute référence objective à la nature.

    C’est pourquoi l’inquiétude de nombreuses familles est profonde. Elles ne confient pas leurs enfants au scoutisme catholique pour qu’il reprenne les catégories idéologiques du temps présent. Elles y cherchent une formation humaine et spirituelle enracinée dans l’Évangile. De la France à l’Italie, le constat devient difficile à ignorer : sous le langage de l’accueil et de l’inclusion, une partie du scoutisme catholique abandonne sa mission première. Et lorsque les mouvements chargés de former la jeunesse commencent à adopter les principes du monde plutôt que ceux de l’Église, la devise « Scout toujours ! » risque de perdre une part essentielle de son sens.

    Et en Belgique ? Quelle est la position des "scouts" autrefois catholiques ? En Belgique, les mouvements de jeunesse comme Les Scouts promeuvent activement l'inclusion et considèrent l'orientation sexuelle comme une caractéristique à respecter et à valoriser. La discrimination y est jugée inacceptable, avec des ressources pédagogiques dédiées pour lutter contre l'homophobie et garantir un environnement sécurisant pour tous. Voir : https://lesscouts.be/fr/le-scoutisme/diversite-et-inclusion/lgbtqia

  • Un évêque italien exhorte les catholiques à évangéliser les musulmans

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    De sur The European Conservative :

    Un évêque italien exhorte les catholiques à évangéliser les musulmans

    L'évêque Antonio Suetta affirme que l'accueil des migrants musulmans devrait inclure une invitation à embrasser le christianisme.

     
    Un évêque catholique du nord de l'Italie a appelé les chrétiens à évangéliser activement les musulmans vivant en Europe, les avertissant qu'ils ne doivent pas « cacher » leur foi face à la montée des migrations et à la sécularisation.

    Dans une lettre pastorale publiée à l'occasion de la Pentecôte, l'évêque Antonio Suetta de Vintimille-San Remo a soutenu que l'accueil des migrants musulmans devait aller de pair avec la proclamation ouverte du christianisme, insistant sur le fait que le salut ne vient que par Jésus-Christ.

    La lettre, intitulée « Il n'y a pas de plus grand amour que celui-ci » , a été publiée en amont d'une nouvelle initiative diocésaine visant spécifiquement à établir des liens avec les musulmans vivant dans la région proche de la frontière française, une zone fortement touchée par l'immigration ces dernières années.

    S'inspirant de la célèbre rencontre de saint François d'Assise avec le sultan pendant les croisades, Suetta affirmait que les chrétiens devaient aborder les musulmans avec « charité » et « respect », mais sans pour autant abandonner le zèle missionnaire ni diluer l'enseignement catholique.

    L’évêque a insisté à plusieurs reprises sur le devoir des chrétiens de convertir les non-chrétiens, notamment les musulmans résidant en Europe. Tout en reconnaissant que les musulmans vénèrent un seul Dieu et partagent certaines valeurs morales avec les chrétiens, il a soutenu que l’islam et le christianisme présentent des conceptions de Dieu fondamentalement différentes.

    « Pour les chrétiens, Dieu est notre Père et, dans son essence, il est Amour », écrivait Suetta, opposant cela à ce qu’il décrivait comme la conception islamique d’un Dieu plus distant auquel l’homme doit se soumettre.

    Il a également mis en garde contre ce qu'il a décrit comme l'effondrement moral de la société occidentale laïque, affirmant que de nombreux migrants musulmans associent à tort l'immoralité moderne au christianisme lui-même.

    « Ce n’est que lorsqu’ils entrent en contact avec des chrétiens fidèles à leur foi qu’ils réalisent que la sécularisation est une corruption du christianisme », a écrit l’évêque.

    Suetta insistait sur le fait que la simple coexistence pacifique avec les musulmans ne suffisait pas, car les catholiques ont la responsabilité de partager ce qu'ils croient être la vérité de l'Évangile.

    Dans l'un des passages les plus percutants de sa lettre, il comparait l'évangélisation au fait de jeter une corde à quelqu'un qui se noie dans une rivière.

    « Si nous voyons quelqu’un emporté par le courant et que nous possédons une corde pour l’aider, ce serait une négligence grave de ne pas la lui lancer », a-t-il écrit.

    L'évêque a également fait valoir qu'éviter l'évangélisation par crainte d'offenser autrui reviendrait à trahir la mission même du christianisme.

    Dans le même temps, il a souligné que les efforts de conversion ne doivent jamais impliquer de coercition. L’évangélisation, a-t-il déclaré, doit se faire « avec douceur et respect », par le dialogue, la charité, la prière et le témoignage personnel.

    Le diocèse de Vintimille-San Remo a annoncé qu'à partir de l'année pastorale 2026-2027, il lancera des programmes de formation et des rencontres visant à aider les catholiques à mieux comprendre l'islam tout en renforçant leur confiance en leur propre foi.

    Suetta conclut en qualifiant l'évangélisation d'« acte de charité le plus élevé et le plus beau », exhortant les catholiques à prendre au sérieux le commandement du Christ de « faire des disciples de toutes les nations ».

     
    Nick Hallett est rédacteur adjoint pour europeanconservative.com. Il a auparavant travaillé comme journaliste pour Breitbart et comme rédacteur en chef du site web du Catholic Herald .
  • Magnifica humanitas : une magnifique encyclique, mais aussi incohérente sur la guerre et la paix

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Magnifique encyclique, mais aussi incohérente sur la guerre et la paix

    “Désarmée et désarmante”: voilà comment devrait également être l’intelligence artificielle selon le pape Léon. Dans son encyclique “Magnifica humanitas”, il consacre tout un chapitre, le cinquième et dernier, à s’opposer à la “culture de la puissance” qui normalise la guerre, élevée au rang de “prolongement naturel de la politique” alors que les développements technologiques sont désormais en mesure d’imposer même “dépassement de la théorie de la ‘guerre juste’ trop souvent invoquée pour justifier n’importe quelle guerre, sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict”.

    Dans les 240 pages que compte ce document, on retrouve de nombreuses invectives contre les guerres et les armes mais à peine quelques lignes – aux paragraphes 192 et 197 – consacrées à reconnaître que “l’usage de la force armée ne doit intervenir en dernier recours, en cas de légitime défense”, mais qu’on ne pourrait cependant plus qualifier de “juste”.

    Pour appuyer cette thèse, dans une note de bas de page, la n°182, le pape Léon renvoie à l’encyclique “Fratelli tutti” du pape François, qui a en effet été le premier à déclarer dans un document pontifical qu’il était “très difficile aujourd’hui de défendre les critères rationnels, mûris en d’autres temps, pour parler d’une possible ‘guerre juste’”.

    Mais dans la même note, le pape Léon renvoie également au Catéchisme de l’Église catholique, d’une valeur magistérielle bien supérieure, qui réaffirme en revanche au n°2309 le bien-fondé de “la doctrine dite de la ‘guerre juste’” et qui énumère “les strictes conditions d’une légitime défense par la force militaire” et qui résume comme suit, au n°2308, l’enseignement de l’Église, avec les mots de la constitution “Gaudium et spes” du Concile Vatican II : Aussi longtemps cependant "que le risque de guerre subsistera, qu’il n’y aura pas d’autorité internationale compétente et disposant de forces suffisantes, on ne saurait dénier aux gouvernements, une fois épuisées toutes les possibilités de règlement pacifique, le droit de légitime défense”.  Un droit – précise le Catéchisme au n°2265 – qui “peut être un devoir grave, pour qui est responsable de la vie d’autrui”, étant donné que “la défense du bien commun exige que l’on mette l’injuste agresseur hors d’état de nuire” incluant “le droit de recourir même aux armes”.

    Selon le Catéchisme, les “conditions strictes” susceptibles de justifier une guerre défensive sont au nombre de quatre et doivent être rencontrées cumulativement :

    1. “Que le dommage infligé par l’agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain.”
    2. “Que tous les autres moyens d’y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces.”
    3. “Que soient réunies les conditions sérieuses de succès.”
    4. “Que l’emploi des armes n’entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l’appréciation de cette condition.”

    Si c’est bien ce que nous disent les documents magistériels de l’Église, il faut donc reconnaître que, sur la question de la “guerre juste” et de la légitime défense, l’encyclique “Magnifica humanitas” pose plus de problèmes qu’elle n’en résout.

    Premièrement par la contradiction entre la “légitimité” reconnue à une guerre de défense armée s’inscrivant dans le cadre des conditions fixées par le Catéchisme et la négation de la qualification de “juste” à une telle guerre.

    Deuxièmement par la disproportion flagrante entre la quantité d’invectives contre toutes les guerres et les armes, non seulement dans “Magnifica humanitas” mais aussi dans de nombreuses autres interventions orales et écrites du pontificat actuel, et les très rares et dérisoires références à la légitimité de la guerre défensive, pourtant reconnue.

    Et troisièmement, par le contraste entre le soutien de fait apporté par le pape Léon à l’héroïque guerre de défense menée par l’Ukraine contre l’agresseur russe et les nombreux discours dans lesquels ce même pape condamne toutes les guerres et les armes, apparemment sans exception.

    Toutes ces contradictions sont mises en lumière avec une rare finesse documentaire par Luca Diotallevi, professeur de sociologie à l’Université de Rome III et aux Facultés théologiques de l’Italie septentrionale dans une longue intervention que l’on retrouvera dans le dernier numéro de la prestigieuse revue “Il Regno”, proposée en lecture intégrale y compris pour les non-abonnés.

    L’analyse du professeur Diotallevi montre combien ces contradictions ont marqué les dernières décennies de la vie de l’Église à tous les niveaux, jusqu’au sommet de la hiérarchie, tout en passant sous silence le pontificat de François – sur lequel un jugement semble “prématuré” – et plus encore sur celui de Léon.

    On retrouve en effet dans l’Église un certain pacifisme qui non seulement tait ce que le Catéchisme dit noir sur blanc mais aussi ce que Paul VI avait déclaré aux Nations Unies le 4 octobre 1965 outre son cri très souvent cité “jamais plus la guerre, jamais plus la guerre!”, d’ailleurs repris tel quel dans l’encyclique “Magnifica humanitas”, c’est-à-dire que “Tant que l'homme restera l'être faible, changeant, et même méchant qu'il se montre souvent, les armes défensives seront, hélas!, nécessaires.”

    Personne ne semble davantage se rappeler l’appel de Jean-Paul II en 1992 devant les Nations Unies et l’Europe à “désarmer l’agresseur” dans les Balkans en guerre : “La conscience de l'humanité, désormais soutenue par les dispositions du droit international humanitaire, demande que soit rendue obligatoire l'ingérence humanitaire dans les situations qui compromettent gravement la survie de peuples et de groupes ethniques entiers : c'est là un devoir pour les nations et la communauté internationale.”

    On oublie aussi l’affirmation nette de Joseph Ratzinger le 4 juin 2004 à l’occasion de la commémoration du débarquement de Normandie, qui a sonné le début de la fin de la domination nazie et de la victoire du monde libre : “S’il y a eu jamais, dans l’histoire, un bellum justum, c’est bien ici, dans l’engagement des Alliés, car l’intervention servait finalement aussi au bien de ceux contre le pays desquels a été menée la guerre.”

    Sur le terrain des faits, il n’y a aucun doute que le pape Léon – à la différence de son prédécesseur François qui en était venu à demander à l’Ukraine de hisser “le drapeau blanc” – considère comme “juste” la défense armée déployée par la nation ukrainienne contre l’agression russe. On se souvient du jugement tranché qu’il a posé sur ce conflit avant d’être élu pape. Et on peut se douter que ce jugement tient toujours aujourd’hui, si l’on prend la peine de décrypter ses faits et gestes.

    On peut prendre pour exemple ce qu’il a déclaré à l’occasion du quatrième anniversaire de l’agression russe, à l’Angélus du 22 février 2026 : “Quatre ans se sont écoulés depuis le début de la guerre contre l’Ukraine. Mon cœur se tourne encore vers la situation dramatique qui est sous les yeux de tous : combien de victimes, combien de vies et de familles brisées, combien de destructions, combien de souffrances indicibles ! J’invite tout le monde à se joindre à la prière pour le peuple ukrainien meurtri.”

    Ou encore ce que le pape Léon a déclaré lors de l’audience générale de mercredi dernier après l’aggravation des attaques russes contre la population civile : “Je suis avec une profonde préoccupation l’évolution du conflit en Ukraine, qui connaît ces jours-ci une intensification dramatique. Je tiens à exprimer ma proximité envers toutes les victimes des récentes attaques, particulièrement lorsque celles-ci touchent des populations civiles. Là où s’abattent les missiles et les drones, ce sont les espérances qui s’effondrent, les foyers et les lieux de prière qui sont réduits en cendres, et des vies innocentes qui sont brisées.”

    Mais si on ne peut remettre en question la solidarité du pape Léon avec le peuple ukrainien qui combat pour défendre sa liberté et sa vie, il semble incohérent que de tels soutiens soient assortis de condamnations aussi fréquentes que généralisées sur les dépenses militaires, comme si ces dernières étaient toutes et toujours peccamineuses.

    L’encyclique “Magnifica humanitas” est truffée de telles condamnations. Mais elles se trouvent résumées dans le discours que le pape Léon a prononcé le 14 mai dernier à l’occasion de sa visite à l’Université “La Sapienza” de Rome : “Au cours de l’année écoulée, l’augmentation des dépenses militaires dans le monde, et en particulier en Europe, a été considérable : on ne peut appeler ‘défense’ un réarmement qui accroît les tensions et l’insécurité, appauvrit les investissements dans l’éducation et la santé, dément la confiance dans la diplomatie, enrichit des élites qui se moquent du bien commun. Il faut également être attentif au développement et à l’application des intelligences artificielles dans les domaines militaire et civil, afin qu’elles ne déresponsabilisent pas les choix humains et n’aggravent pas la tragédie des conflits. Ce qui se passe en Ukraine, à Gaza et dans les territoires palestiniens, au Liban et en Iran illustre l’évolution inhumaine de la relation entre la guerre et les nouvelles technologies, dans une spirale d’anéantissement. Que l’étude, la recherche et les investissements aillent dans la direction opposée : qu’ils soient un ‘oui’ radical à la vie ! Oui à la vie innocente, oui à la vie des jeunes, oui à la vie des peuples qui invoquent la paix et la justice !”.

    On peut être d’accord avec plusieurs aspects de cette déclaration du pape, mais certains passages se heurtent à la réalité. Comment par exemple condamner la défense nécessaire dont l’Europe doit se doter – d’autant plus dans un contexte de désengagement croissant de l’allié américain – pour garantir sa propre sécurité contre des agressions futures et, de fait, contre celles qui s’exercent déjà depuis des années sur son flanc oriental, en Ukraine ?

    On ne peut condamner a priori les innovations technologiques mises en œuvre par cette même Ukraine pour produire les systèmes de défense et d’attaque de drones de nouvelle génération les plus avancés au monde, en mesure de bloquer l’avancée russe.

    Ces incohérences dans la prédication du pape Léon recueillent l’adhésion ininterrompue, qu’elle soit sincère ou calculée, d’une grande partie de l’opinion publique et des classes dirigeantes, à l’enseigne d’une invocation consensuelle à la paix.

    Mais si l’on aspire véritablement à une paix juste, à une pax opus iustitiae, on ne peut pas davantage faire comme si elles n’existaient pas.
     — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Pas de bénédictions pour les couples homosexuels : les Coptes renouent le dialogue avec Rome

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Pas de bénédictions pour les couples homosexuels : les Coptes renouent le dialogue avec Rome

    Tawadros II annonce la reprise des pourparlers théologiques à la suite des assurances données par Léon XIV. La crise déclenchée par Fiducia supplicans, mal accueillie tant par les catholiques que par les non-catholiques, s'apaise ainsi, ce qui confirme que s'adapter au monde nuit gravement au dialogue œcuménique. 

    29/05/2026

    « Les membres du Saint-Synode ont décidé de reprendre le dialogue théologique avec l’Église catholique à la suite des assurances concernant la non-bénédiction des couples de même sexe, exprimées lors de la conversation téléphonique entre Sa Sainteté le pape Tawadros II et Sa Sainteté le pape Léon XIV, vendredi 15 mai de cette année. » Une communication laconique, de quelques lignes seulement, mais qui pèse comme un poids énorme dans le contexte catholique actuel. Le Synode de l’Église copte orthodoxe – l’une des Églises non chalcédoniennes –, réuni le 22 mai dernier, a donné son feu vert, dans la déclaration exprimant les délibérations mûries au cours de l’assemblée, à la reprise du dialogue théologique avec l’Église catholique, rassuré par un appel téléphonique passé directement par le pape Léon XIV à Tawadros II, à la tête de l’Église copte depuis 2012.

    Ce qui signifie que la pmublication de François et de Tucho Fernández, *Fiducia supplicans*, a non seulement suscité la révolte de conférences épiscopales catholiques entières, mais a également refroidi les relations avec les orthodoxes (voir ici) et a même provoqué l’interruption du dialogue œcuménique avec les Coptes. Un désastre sur toute la ligne. Dialogue qui, grâce au changement de cap du pape Léon, a désormais repris. Pour satisfaire le puissant lobby gay présent au sein de l’Église, Bergoglio et Fernández n’ont pas hésité à sacrifier l’idole de l’œcuménisme. Celle-ci est d’ailleurs brandie à nouveau lorsqu’il s’agit de démanteler la doctrine et la discipline catholiques. La réaction de l’Église copte face à l’assurance donnée par Léon XIV est une preuve supplémentaire que le dialogue œcuménique le plus sérieux depuis Vatican II, à savoir celui avec le monde des Églises orthodoxes et orientales non catholiques, est sérieusement compromis chaque fois que le monde catholique envoie des signaux d’adaptation au monde et d’éloignement de la Tradition apostolique.

    Lors de son vol de retour d’Afrique, le Pape avait déclaré, à propos de la position avancée par les évêques allemands, que « nous ne sommes pas d’accord avec la bénédiction formalisée des couples, en l’occurrence des couples homosexuels ou des couples en situation irrégulière ». Une certaine perplexité subsiste quant à l’emploi de l’adjectif (« formalisée »), qui semble tout de même laisser la porte ouverte à des bénédictions non formalisées, et donc à ces bénédictions « dont la forme ne doit pas être fixée par un rituel imposé par les autorités ecclésiales », introduites précisément par Fiducia supplicans.
    Le cardinal Fernández s’est lui aussi montré opposé au vademecum qui, en Allemagne, permettrait de bénir les couples homosexuels, en faisant publier sur le site du Dicastère pour la Doctrine de la Foi la lettre que le préfet avait envoyée le 18 novembre 2024 à l’évêque de Trèves, Mgr Stephan Ackermann.

    Problème résolu ? Je ne dirais pas. S’il est assez clair que le pape cherche à ressouder l’Église en son sein et à rétablir les relations œcuméniques sur une question aussi épineuse et source de division que la bénédiction des couples homosexuels, il n’en reste pas moins que l’ambiguïté persiste, pour au moins deux raisons. Premièrement : les déclarations du pape étaient des propos officieux, et non pas à proprement parler des actes du Magistère. Dans le cas de l’appel téléphonique à Tawadros II, nous ne connaissons même pas les détails du contenu de la conversation, bien que la volonté des Coptes de reprendre le dialogue théologique avec le Saint-Siège laisse penser à une prise de distance par rapport à Fiducia supplicans.

    Deuxièmement, si, du vivant de François, l’aspect délibérément maintenu ambigu par le pape et par Fernández concernait le destinataire de ces bénédictions – des individus ou des couples ? –, l’ambiguïté porte désormais sur la formalisation de ces bénédictions. Dans son sport favori, la recherche de prétextes, Tucho, in illo tempore, avait tenté une distinction improbable entre les bénédictions « liturgiques ou ritualisées » et les bénédictions « spontanées ou pastorales », ces fameuses bénédictions de 10 ou 15 secondes. La réponse que le pape Léon avait donnée dans l’avion en avril dernier semble en effet continuer à maintenir en vie ce type de bénédictions, tandis que nous ne savons rien de celle donnée au pape copte.

    En somme, une fois de plus, le Saint-Siège ne prend pas clairement position. Le problème des bénédictions autorisées par *Fiducia supplicans* persiste donc, car même une bénédiction « non formalisée » (sic) reste une bénédiction et donc un sacramentel. Et la logique des sacramentaux, qui découle de leur nature, comme l’exprimait bien le Responsum de 2021, est que « ce qui est béni soit objectivement et positivement ordonné à recevoir et à exprimer la grâce ». Les couples homosexuels et irréguliers, en tant que couples, ne sont pas ordonnés au dessein de Dieu et, par conséquent, toujours en tant que couples, ne peuvent en aucun cas être bénis. Telle est la vérité qui découle de la nature de la bénédiction d’une part, et du dessein du Créateur d’autre part. Tout le reste n’est que balivernes.

    Il n’y a pas encore suffisamment d’éléments pour déterminer si le pape Léon ne peut pas ou ne veut pas donner une clarification officielle, digne de ce nom. Ce que nous pouvons espérer (et pour quoi nous devons prier sérieusement), c’est que cette tentative louable, opportune et attendue de réunification des différentes composantes du monde catholique s’accomplisse sur le roc solide de Pierre et de la vérité.

  • "Ce n'est certainement pas en édulcorant le contenu ou en adoucissant les exigences que le christianisme peut devenir attractif" (Léon XIV)

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    Discours du pape Léon XIV
    aux participants à l'assemblée plénière
    du Dicastère pour l'évangélisation –
    Section des questions fondamentales concernant
    l'évangélisation dans le monde

    Salle du Consistoire, jeudi 28 mai 2026

     

    Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, que
    la paix soit avec vous !

    Éminences, Excellences,
    Chers frères et sœurs,

    C’est une joie pour moi de vous rencontrer à l’issue de la session plénière du Dicastère pour l’Évangélisation – Section des questions fondamentales concernant l’évangélisation dans le monde. Cette occasion me permet de partager avec vous quelques réflexions sur la vie de l’Église, notamment pour les années à venir.

    Avant toute chose, je tiens à exprimer ma plus profonde gratitude pour l'excellent travail accompli par le Dicastère lors du Jubilé de l'année dernière . Nous avons vécu un temps de grâce qui a vu des millions de pèlerins affluer à Rome. Quel était le chiffre final ? On parle de 30 millions…  [le chiffre est annoncé]  Plus de 33 millions ! Cet événement a nécessité un effort d'organisation considérable, qui s'est traduit par un accueil chaleureux sur tous les fronts et, surtout, par l'attention portée à la dimension spirituelle, compte tenu de l'abondance des grâces que le Seigneur a répandues sur les fidèles.

    La destination de la Porte Sainte des quatre basiliques papales n'a pas empêché l'Année Sainte d'être vécue intensément dans les Églises locales. Partout dans le monde, l'espérance est devenue le thème central de la vie chrétienne. L'accent mis sur la « plus jeune sœur », qui, presque inaperçue, entraîne avec elle les deux aînées, la foi et la charité, doit encore être proclamé et vécu avec ferveur et conviction. Le monde a plus que jamais soif d'espérance. Il aspire à vivre en paix et dans la certitude que l'engagement à bâtir une cité digne des enfants de Dieu est non seulement possible, mais réel, car il est imprégné d'une espérance qui offre des objectifs authentiques, non illusoires. Ne cessons donc pas cette proclamation, soutenue par la promesse du Seigneur Jésus de demeurer toujours avec nous ; elle se manifeste dans le témoignage que nous sommes appelés à rendre en disciples fidèles à sa Parole (cf.  Mt  28, 18-20).

    L’évangélisation doit demeurer la motivation fondamentale de toute action de l’Église universelle et des communautés locales ; c’est la seule façon pour la foi elle-même de se redécouvrir sans cesse dans toute sa beauté et d’exprimer pleinement sa crédibilité. L’annonce de l’Évangile, qui suscite l’espérance, n’est pas une utopie : c’est un témoignage qui attire les cœurs car il révèle l’appel à l’amour et à la vérité.

    Il ne faut pas sous-estimer le fait que, notamment dans les pays occidentaux, la crise de la foi, conjuguée à d'autres facteurs socioculturels, a engendré une indifférence religieuse généralisée. Pour beaucoup, la foi n'a plus sa place dans leur vie. Le danger sous-jacent, dont la gravité n'est pas toujours perçue, est que l'essence même de ce qu'il y a de plus humain – à savoir la quête de sens – risque de se perdre. Les grandes questions existentielles demeurent sans réponse, tandis qu'une culture technologique censée satisfaire tous les besoins se répand.

    Même dans ce contexte, la rencontre avec le Christ redonne tout son sens et sa valeur à la vie des personnes, et l’Église redécouvre la pertinence permanente du mandat qu’elle a reçu du Seigneur ressuscité. Nul ne peut la remplacer dans cette mission, aussi urgente que nécessaire pour assurer un fondement solide à l’avenir de l’humanité, un avenir de paix, de justice, de liberté et de fraternité.

    Comme l’a souligné le Consistoire de janvier dernier, l’exhortation apostolique  Evangelii gaudium du pape François « demeure une référence essentielle. Outre l’introduction de nouveaux contenus, elle recentre tout sur le  kérygme  , cœur de notre identité chrétienne et ecclésiale » ( Lettre aux cardinaux , 22 avril 2026). Je vous invite donc, vous aussi, à revisiter  Evangelii gaudium  dans votre action, à tous les niveaux, afin de promouvoir une mission « christocentrique et kérygmatique… née d’une rencontre avec le Christ, capable de transformer des vies » ( ibid . ).  

    La forte demande de spiritualité, qui prend de l’ampleur – notamment chez les jeunes – et qui s’est manifestée clairement lors du Jubilé des jeunes, mérite toute notre attention. La nouvelle génération n’est pas fermée à l’Évangile ; au contraire, nombreux sont ceux qui, en le redécouvrant, souhaitent mieux le connaître, car ils pressentent qu’il recèle le secret du vrai bonheur. Je suis certain que votre Dicastère est particulièrement attentif à cette question que nos contemporains posent avec une insistance croissante et qui exige une réponse crédible et cohérente. L’évangélisation ne repose ni sur l’efficacité des structures, ni sur la pertinence sociale, ni même sur l’approbation que l’on peut recevoir à un moment donné. L’essentiel demeure de se confier à la conduite de l’Esprit Saint, de suivre les chemins qu’il trace pour conduire de nombreuses personnes au Christ, à sa Parole qui sauve, à son amour qui renouvelle la vie.

    Aujourd'hui, l'évangélisation doit notamment composer avec l'évolution des conditions et des dynamiques qui entourent la transmission de la foi d'une génération à l'autre. Dans certaines régions du monde, cette transmission a quasiment cessé, ce qui exige de relever de nouveaux défis. Les causes de cette situation sont multiples et bien connues ; il en résulte toutefois une « pauvreté » spirituelle chez les jeunes générations, un manque de motivation et de moyens pour développer, en toute liberté, cet engagement envers la foi qui donne sens à la vie. Grâce à Dieu, de nombreuses initiatives, diverses et variées, voient le jour à travers le monde, permettant aux communautés, associations, mouvements et groupes ecclésiaux chrétiens de rencontrer les jeunes, de les écouter et d'engager le dialogue avec eux. Le climat culturel dominant, dans des sociétés saturées de médias et de consommation, diminue la capacité d'apprendre avec patience et de mener, avec effort, une quête personnelle de la vérité, avec persévérance et esprit critique. Chaque message risque d'être perçu comme une simple opinion parmi d'autres.

    Dans ce contexte, la transmission de la foi implique nécessairement la rencontre de personnes et de communautés qui expriment la joie de la foi chrétienne et la cohérence d'une vie inspirée par l'Évangile. Ce n'est certainement pas en édulcorant le contenu ou en adoucissant les exigences que le christianisme peut devenir attractif, mais en témoignant avec humilité et courage du « chemin, de la vérité et de la vie » qui ont converti et sanctifié tant de personnes. Comme l' a déclaré Benoît XVI : « Ce dont nous avons besoin en ce moment de l'histoire, ce sont des hommes qui, par une foi éclairée et vécue, rendent Dieu crédible dans ce monde. […] Nous avons besoin de personnes qui gardent les yeux fixés sur Dieu, apprenant de Lui la véritable humanité. Nous avons besoin de personnes dont l'intelligence est éclairée par la lumière de Dieu et dont Dieu ouvre le cœur, afin que leur intelligence puisse dialoguer avec celle des autres et que leur cœur puisse ouvrir celui des autres. Ce n'est que par des hommes touchés par Dieu que Dieu peut revenir aux hommes » (L' Europe dans la crise des cultures, par Benoît XVI , Sienne, 2005, p. 63-64). Le caractère sacré de la vie demeure donc l’expression la plus convaincante de la beauté de la foi chrétienne, qui transcende les âges et parle à toutes les cultures.

    Je voudrais également vous adresser quelques mots concernant la catéchèse, qui joue un rôle déterminant dans la vie de l’Église par son engagement dans la formation et la transmission de la foi. Une attention particulière est due aux catéchumènes, dont le nombre de demandes de baptême ne cesse d’augmenter. Le service joyeux de la communauté, qui consiste à accueillir et à accompagner les catéchumènes, ne saurait s’arrêter à la célébration du sacrement. La tâche qui suit exige une responsabilité tout aussi grande : celle d’offrir un environnement où s’accomplissent les attentes qui les ont conduits à adhérer au Christ et à son Église. Le devoir de faire vivre le choix de foi accompli par le baptême implique, en particulier pour les communautés paroissiales, la nécessité de rechercher constamment la haute qualité de la vie chrétienne (cf. saint Jean-Paul II, Lettre apostolique Novo millennio ineunte , 31), afin de veiller à ce que les nouveaux baptisés aient un espace de croissance harmonieuse, fruit de relations interpersonnelles vécues dans l’amour et le service réciproque. 

    Il convient d’accorder une attention similaire aux garçons et aux filles qui reçoivent le sacrement de la Confirmation. J’encourage les nombreuses initiatives qui les accompagnent dans leur cheminement de foi, contribuant ainsi à leur épanouissement humain et chrétien. Ces initiatives sont d’autant plus efficaces que chacun d’eux bénéficie d’une attention personnalisée, reflet de l’amour unique et personnel du Seigneur.

    Chers amis, je vous remercie pour votre service à mon ministère et à toute l'Église et, vous confiant à la Vierge Marie, disciple parfaite et missionnaire de l'Évangile, je vous accompagne de ma bénédiction. Merci !

    __________________________________

    Bulletin du Bureau de presse du Saint-Siège , 28 mai 2026

  • Un chapelet mondial pour la paix avec le pape Léon XIV Ce 30 mai 2026, un chapelet en simultané avec les fidèles du monde entier

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    D'Anne van Merris sur zenit.org :

    Un chapelet mondial pour la paix avec le pape Léon XIV Ce 30 mai 2026, un chapelet en simultané avec les fidèles du monde entier

    28 mai 2026

    Ce samedi 30 mai 2026 à 19 heures, le pape Léon XIV présidera un chapelet pour la paix dans le monde devant la réplique de la grotte de Lourdes, située dans les jardins du Vatican. Cette tradition papale a lieu chaque année fin mai, un mois spécialement dédié à la Vierge Marie.

    Si de nombreux fidèles et membres de la Curie romaine pourront se joindre physiquement à la prière du pape, le monde entier pourra aussi participer en simultané au chapelet, qui sera retransmis en direct par les médias. Plusieurs sanctuaires ont déjà rejoint cette initiative, coordonnée par le Dicastère pour l’évangélisation : les sanctuaires de Zarvanytsia en Ukraine, Antipolo aux Philippines, Fatima au Portugal, Medjugorje en Bosnie-Herzégovine, Lourdes en France, Byblos au Liban et Loreto en Italie.

    Prier pour éviter le désaccord : "La langue en accord avec la vie et les lèvres avec la conscience" © Vatican Media

    Prier pour éviter le désaccord : « La langue en accord avec la vie et les lèvres avec la conscience » © Vatican Media

    Depuis le début de son pontificat, le Saint-Père ne cesse d’appeler les catholiques à prier pour la paix dans le monde, en particulier au Moyen-Orient, en Afrique et en Ukraine. L’année dernière, le 31 mai 2025, il a déjà présidé un chapelet à cette intention. Quelque 2 000 fidèles étaient présents dans les jardins du Vatican, alors que la prière était retransmise et récitée à l’unisson dans le monde.

    Le pape avait alors donné un bref discours, dans lequel il avait rappelé l’importance de demander l’intercession de la Vierge Marie pour éviter les divisions : « Regardons donc notre existence comme un chemin pour suivre Jésus, pour marcher, comme nous l’avons fait ce soir avec Marie. Et demandons au Seigneur de savoir nous louer chaque jour, “avec la vie, avec la langue, avec le cœur et avec les lèvres avec la voix et avec la conduite” (St Augustin), en évitant le désaccord : la langue en accord avec la vie et les lèvres avec la conscience. »

    Plus récemment, le 11 février 2026, en la fête de Notre-Dame de Lourdes et de la Journée mondiale des malades, le pape s’est aussi rendu devant la Vierge de Lourdes au Vatican, afin de prier pour les malades. Et très prochainement, il aura l’occasion de prier devant la grotte de Massabielle, au sanctuaire de Lourdes, lors de son voyage apostolique prévu en France du 25 au 28 septembre 2026.

    Un chapelet mondial pour la paix avec le pape Léon XIV | ZENIT - Français

  • Le pape affirme que le rejet des racines chrétiennes par l'UE a conduit à une « stérilité dramatique »

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    De Fionn Shiner sur CruxNow :

    Le pape affirme que le rejet des racines chrétiennes par l'UE a conduit à une « stérilité dramatique ».

    27 mai 2026

    Le pape Léon XIV a déclaré que la crise démographique en Europe peut s'expliquer en partie par le rejet du christianisme par l'Union européenne (UE) et par des politiques familiales « contradictoires » qui promeuvent l'avortement et discriminent la maternité.

    S'adressant lundi aux membres de l'intergroupe Démographie du Parlement européen, le pape a souligné que la mise à mal du christianisme avait largement contribué au problème démographique.

    « Au cours des dernières décennies, nous avons pu constater que le rejet de l’inspiration chrétienne des pères fondateurs des institutions de l’UE a conduit à une période de stérilité extrême, non seulement parce que trop d’enfants ont été privés du droit de naître, mais aussi parce qu’il y a eu un échec dans la transmission des outils matériels et culturels dont les jeunes ont besoin pour affronter l’avenir », a-t-il déclaré.

    « De ce fait, nous sommes fréquemment confrontés aux affirmations contradictoires de politiques prétendument favorables à la famille, qui, simultanément, promeuvent la discrimination à l’égard de la maternité, érigent l’avortement en droit et sapent le fondement même du désir de fonder une famille. Heureusement, il existe aujourd’hui de merveilleuses exceptions ! » a ajouté le pape.

    D'après le dernier rapport démographique d'Eurostat, l'âge médian dans l'UE atteignait 44,9 ans en 2025 et le taux de natalité était de 7,9 naissances pour 1 000 habitants en 2024. Depuis 2004, tous les pays de l'UE enregistrent une baisse de leur taux de natalité.

    Dans ce contexte, le pape Léon a cité le défunt pape François, qui disait que l'Europe est un « vieux continent » qui ne l'est plus « non plus à cause de sa glorieuse histoire, mais à cause de son âge avancé ».

    « Les problèmes engendrés par la stagnation démographique sont nombreux et complexes, et comprennent notamment la pandémie de solitude. De plus, les données démographiques ne sont pas de simples statistiques ; elles parlent de paternité, de maternité et d’enfants. Et les enfants sont l’avenir ! » a déclaré le pape Léon XIV.

    Le rôle de la famille

    Le pape a déclaré que toute solution à la crise démographique devait placer la famille au cœur de ses préoccupations, laquelle est fondée sur le mariage entre un homme et une femme.

    « Au cœur de ces défis urgents, et dans la clé des solutions, se trouvent la dignité fondamentale de toute personne et le rôle de la famille dans la société. Comme nous l’a rappelé saint Jean-Paul II, la famille est « la première et irremplaçable école de la vie sociale » et se fonde sur le mariage entre un homme et une femme, une réalité qui unit les dimensions personnelle et publique », a-t-il déclaré.

    « Car ce n’est qu’en respectant et en promouvant cette place centrale de la famille, et en appliquant le principe de subsidiarité, qu’il est possible d’éviter les deux extrêmes que sont l’interventionnisme étatique excessif et l’individualisme », a-t-il ajouté.

    Le pape Léon XIV s'exprimait lors de la Conférence sur la famille et la démographie qui se tenait à Rome. Étaient également présentes la commissaire européenne pour la Méditerranée, Dubravka Šuica ; la ministre italienne de la Famille, de la Naissance et de l'Égalité des chances, Eugenia Roccella ; et la représentante spéciale de l'OSCE pour les changements démographiques et la sécurité, Gudrun Kugler.

    Il a chargé les personnes présentes de « promouvoir la responsabilité partagée et le rôle actif des familles dans la vie sociale, politique et culturelle ».

    Avoir hâte de

    Le pape a déclaré qu'un « renouveau printanier » était nécessaire pour la famille, qui pourrait être induit par des changements de politique, de philosophie et de culture.

    « Enfin, cette approche ne consiste pas à revenir aux modèles sociaux du passé, mais à offrir aux hommes et aux femmes de notre époque les principes immuables qui peuvent assurément les guider pour répondre aux questions fondamentales posées à chaque époque : quel est le sens et la valeur de la vie humaine ; qu’est-ce qu’une société humaine authentique ; et quel genre de monde voulons-nous léguer aux générations futures », a-t-il déclaré.

    « À cet égard, les politiques nationales et européennes doivent être élaborées et formulées en partenariat avec la société civile », a-t-il ajouté.

    Le pape a souligné comment des groupes comme la Fédération des associations familiales catholiques en Europe (FAFCE) et la Commission des conférences épiscopales de l'Union européenne (COMECE) ont collaboré avec l'Intergroupe sur la démographie, démontrant ainsi comment des groupes ayant chacun leur « domaine de compétence » peuvent « travailler ensemble pour garantir un changement efficace qui améliorera la qualité de vie de tous ».

    « C’est cette impulsion que les chrétiens apportent au projet européen, afin que les politiques prennent en compte la personne humaine dans son intégralité et promeuvent toujours la dignité humaine », a déclaré le pape Léon XIV.

    « De cette manière, une voie véritablement humaine peut être ouverte pour résoudre la crise démographique, orientée vers le bien commun et le bien-être des générations futures. En effet, seul un renouveau familial peut dissiper la morosité hivernale de nos populations vieillissantes ! » a-t-il ajouté.

  • Pourquoi certains politiciens et médias refusent-ils de reconnaître ce que de nombreux chrétiens nigérians et leurs partisans considèrent comme un génocide manifeste ?

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    D' sur Bitter Winter :

    Massacres et enlèvements massifs de chrétiens au Nigéria : la preuve d'un génocide

    27 mai 2026

    Pourquoi certains politiciens et médias refusent-ils de reconnaître ce que de nombreux chrétiens nigérians et leurs partisans considèrent comme un génocide manifeste ?

    Victimes d'une attaque terroriste de Boko Haram. Crédits.
    Victimes d'une attaque terroriste de Boko Haram. Crédits .

    Le 16 mai 2026, des hommes armés ont pris d'assaut trois écoles de la zone de gouvernement local d'Oriire, dans l'État d'Oyo, enlevant 39 élèves et sept enseignants lors d'une attaque coordonnée. La directrice du lycée communautaire, Rachael Alamu Folawe , a été emmenée de force dans sa propre voiture sous la menace d'une arme et contrainte de se réfugier dans une réserve forestière. L'un des enseignants enlevés, le professeur de mathématiques Michael Oyedokun, a été décapité en captivité. Ses assassins ont filmé l'exécution et diffusé la vidéo sur les réseaux sociaux. 

    Une opération de sauvetage conjointe menée par des soldats, des policiers et des milices locales a été interrompue lorsque les secouristes ont découvert des engins explosifs improvisés posés par les assaillants. Six suspects ont été arrêtés. Les autres victimes sont toujours portées disparues.

    Le « New York Times » a qualifié l’affaire de rare, mais les attaques contre les communautés chrétiennes du Nigeria sont loin d’être exceptionnelles. Meurtres, enlèvements et agressions sont quotidiens, faisant des milliers de victimes chaque année. Les auteurs de ces actes de violence appartiennent à tous les principaux groupes armés impliqués, notamment les militants peuls , Boko Haram et l’ISWAP , tous des groupes musulmans. Pourtant, lorsqu’aucun groupe ne revendique la responsabilité d’une attaque, le gouvernement nigérian et une grande partie de la presse internationale qualifient les assaillants de « bandits » ou d’« hommes armés non identifiés ».

    Le fait de qualifier les islamistes de « bandits » et de « tireurs » résulte d'une politique délibérée. Un message interne diffusé sur une plateforme WhatsApp officielle de l'armée nigériane révèle que des responsables de la défense ont demandé aux journalistes d'abandonner ces termes. Le directeur des opérations médiatiques de la Défense, Markus Kangye, a écrit : « Il s'agit d'une question de terminologie. Nous souhaitons cesser d'utiliser le mot “bandits”. Des lois et des décrets les désignent déjà comme “terroristes”. » La réponse de Kangye laisse entendre que certains reconnaissent que ces attaques relèvent du terrorisme et non du simple banditisme.

    Dans la ceinture centrale du Nigeria, notamment dans les États de Benue, Plateau et Nasarawa, les attaques attribuées à des « bandits » suivent un schéma récurrent : des villages sont rasés, des agriculteurs déplacés, des chrétiens tués et des églises détruites. Les témoignages des survivants contredisent formellement les versions officielles. Malgré les attributions des autorités à des criminels, de nombreux témoins oculaires ont déclaré à International Christian Concern que les assaillants étaient des milices peules musulmanes, criant « Allahu Akbar » avant de tuer. 

    Lors de mon séjour au Nigéria, j'ai assisté à deux conférences de pasteurs chrétiens consacrées aux violences. J'y ai mené de nombreux entretiens avec des victimes et des témoins oculaires , qui ont tous confirmé que les assaillants étaient des islamistes peuls . De plus, ils ont tous décrit les attaques comme ayant une dimension religieuse.

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  • Les pèlerins de Chartres : nourris par la foi, attachés à la tradition 

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    D'Hélène de Lauzun sur The European Conservative :

    Les pèlerins de Chartres : nourris par la foi, attachés à la tradition 

    Pèlerins en route vers Chartres

    Pèlerins en route vers Chartres / @ndchretiente sur X, le 25 mai 2026

    « Le plus grand pèlerinage d’Occident » a attiré cette année un nombre record de fidèles, prouvant que le christianisme n’est pas tout à fait mort.

    La 44e édition du pèlerinage Notre-Dame de Chrétienté, qui a lieu chaque année à la Pentecôte et relie Paris à la cathédrale de Chartres, a battu des records cette année : plus de 20 000 fidèles, attirés par la liturgie traditionnelle de l’Église catholique, se sont mis en route sous un soleil de plomb, suscitant l’admiration des Parisiens et de la presse . En plaçant le pèlerinage sous l’égide de la mission, le message des organisateurs est clair : l’avenir de l’Église, en termes d’attractivité et de conversions, repose désormais sur un engagement envers la tradition.

    Fondé en 1983, le pèlerinage de Notre-Dame de Chrétienté vise à faire revivre une tradition remontant au Moyen Âge : un chemin qui menait les pèlerins de Paris au sanctuaire marial de Chartres. Au XIXe siècle, le poète catholique Charles Péguy fut l’un des ardents promoteurs du regain d’intérêt pour ce pèlerinage séculaire, tombé dans l’oubli.

    Depuis plusieurs années, le pèlerinage gagne en popularité et les organisateurs peinent à gérer l'afflux de participants. Cette année, de nombreuses améliorations ont été apportées pour simplifier les inscriptions en ligne. Le jour de l'ouverture des inscriptions, plusieurs milliers de pèlerins se sont inscrits en quelques heures. Plusieurs itinéraires ont été ouverts afin de répartir les pèlerins et de rendre le pèlerinage plus accessible : le « Chemin de Jérusalem », par exemple, est un nouvel itinéraire conçu pour les familles, long de 70 km au lieu de 100. À l'origine, une seule messe d'ouverture était célébrée. Désormais, plusieurs sont requises, à Paris, à l'église Saint-Sulpice, mais aussi en périphérie de la capitale. La logistique est impressionnante et les organisateurs maîtrisent parfaitement leur sujet, assurant ainsi le bon déroulement du pèlerinage. De nombreux anciens militaires travaillent en coulisses, mettant leur expertise opérationnelle au service de leur foi. Avec des camps à perte de vue, des services médicaux et une coordination étroite avec la gendarmerie et les préfets, c'est une véritable armée en mouvement.

    Le pèlerinage de Chartres, devenu, selon le Boulevard Voltaire , « le plus grand pèlerinage d'Occident », n'était pas le seul rassemblement du week-end. Un autre pèlerinage, reliant Chartres à Paris et réunissant les fidèles de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, en désaccord avec Rome, a vu 7 000 personnes prendre la route. À Lourdes, le pèlerinage militaire international a rassemblé 17 000 participants. Enfin, le FRAT , important rassemblement catholique de 14 000 lycéens, s'est déroulé dans une ambiance plus moderne et festive. Les catholiques sont une minorité, certes, mais une minorité significative.

    L'an dernier, la tension était palpable . On a même évoqué la possibilité d'interdire la célébration de la messe à la cathédrale de Chartres selon le vetus ordo , c'est-à-dire l'utilisation de l'ancien missel du pape Jean XXIII. Cette année, l'atmosphère était tout autre, la discrète bienveillance du pape Léon XIV envers les traditionalistes ayant porté ses fruits. Signe de cet apaisement, pour la première fois, les organisateurs du pèlerinage à Notre-Dame de Chrétienté et la FRAT ont convenu d'un temps de prière commune, à distance, lors de la veillée d'adoration du dimanche 24 mai. D'un côté, le latin, la dentelle et l'encens ; de l'autre, guitares, projecteurs et foulards colorés ; pourtant, une unité dans la prière était palpable devant le Saint-Sacrement.

    Cette année, 34 % des pèlerins participaient pour la première fois, preuve de l'attrait du pèlerinage. Le nombre de participants ne cesse d'augmenter. Parmi les nouveaux venus de l'an dernier, 66 % reviennent malgré la difficulté physique, rendue encore plus éprouvante cette année par la chaleur accablante : traverser la plaine de Chartres, au milieu des champs de blé, sans un seul arbre pour offrir un peu d'ombre, est une véritable épreuve d'endurance.

    Photo : Notre-Dame de Chrétienté

    Parmi la foule des pèlerins, on trouve les habitués, ceux pour qui la participation est, depuis toujours, une véritable tradition familiale. Parents, frères, sœurs et cousins ​​s'échangent des conseils pour tenir le coup, les meilleures adresses de snacks salés et sucrés, ou même des astuces infaillibles pour éviter les ampoules après huit heures de marche. Mais il y a aussi les nouveaux venus : le pèlerinage attire les gens comme un aimant et rayonne de son charme. C'est le témoignage de mes propres filles, qui étaient parmi les pèlerins : leurs camarades, fascinés par cette vague palpable de pèlerins déferlant sur les rues du Paris endormi à l'aube, ne rêvent plus que d'une chose : participer au prochain pèlerinage. Cette année, ils étaient 20 000 ; ils seront 22 000 l'année prochaine.

    Au-delà des prières ferventes récitées à travers les chapelets et les hymnes, le pèlerinage de Chartres offre aussi un incroyable déferlement de beauté. Le soleil se levant à l'aube dans un ciel immaculé, les bannières flottant au vent au milieu d'une mer de blé, les drapeaux de toute l'Europe honorant la croix d'or et d'azur de la Suède, les aigles impériaux en mémoire du Saint-Empire romain germanique, et les champs de fleurs de lys – tout cela emplit le cœur et élève l'âme, agissant comme un puissant antidote à la laideur du monde.

    Mais cette beauté n'est pas qu'une simple fantaisie esthétique, ni une méditation poétique sur un monde en ruine susceptible de charmer les âmes réactionnaires déconcertées par la perversité du monde moderne. Nourrie par la foi, la beauté ici dialogue avec la charité, de manière très concrète. Le pèlerinage est avant tout une marche, une épreuve physiquement éprouvante. Malgré tout le respect que l'on doit à certains commentateurs de gauche , les foules sur les routes de Chartres ne seront jamais comparables à la file d'attente pour un concert de rap. C'est au bord du chemin, au fil des kilomètres, que la force d'âme et la compassion sont mises à l'épreuve. Sous les bannières légendaires, on peut croiser des fauteuils roulants, des enfants épuisés dans les bras de leurs aînés, et même, parfois, de jeunes hommes robustes qui s'effondrent et sont soutenus par des mains secourables.

    Chaque année, le pèlerinage de Chartres n'est qu'une brève parenthèse. Pourtant, c'est une parenthèse pleine d'espoir, qui nous permet de croire que le christianisme n'est pas tout à fait mort – mieux encore, qu'il gagne du terrain.

    Hélène de Lauzun est la correspondante parisienne du European Conservative . Elle a étudié à l'École normale supérieure de Paris, où elle a enseigné la littérature et la civilisation françaises à Harvard. Docteure en histoire de la Sorbonne, elle est l'auteure de * Histoire de l'Autriche*  (Perrin, 2021).
  • Un schisme se profile-t-il à l'horizon ? L'analyse du cardinal Müller

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    De kath.net/news :

    Un schisme se profile-t-il à l'horizon ?

    26 mai 2026

    Le tragique conflit théologique entre l'Église et la Fraternité Saint-Pie-X. Un entretien entre le cardinal Gerhard Ludwig Müller et Lothar C. Rilinger

    Cité du Vatican (kath.net) Les décrets du concile Vatican II n'ont pas été acceptés par tous les catholiques. Certains se contentaient de déclarations critiques, mais Mgr Marcel Lefebvre, également archevêque de Dakar, rejeta même des réformes clés initiées par le concile, notamment la déclaration Nostra aetate – qui régit les nouvelles relations entre l'Église et le judaïsme. De plus, il rejeta les réformes liturgiques de 1965 ainsi que le mouvement œcuménique. Son rejet catégorique suscita une vive résistance au sein de l'Église. Afin d'institutionnaliser sa position conservatrice, il fonda la Fraternité Saint-Pie-X en 1970. Grâce à la médiation du préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de l'époque, le cardinal Joseph Ratzinger, un compromis fut trouvé, mais en 1988, Lefebvre consacra quatre évêques, un acte considéré comme schismatique par l'Église et qui entraîna son excommunication. Benoît XVI leva cette sanction ecclésiastique par grâce, tout en maintenant les positions canoniques et théologiques. 

    Non seulement Mgr Lefebvre est décédé, mais aussi deux des évêques qu'il avait consacrés. Ces deux derniers étant d'un âge avancé, leur décès risque de laisser sans évêque la possibilité d'ordonner des prêtres, ce qui entraînerait la disparition du sacerdoce de la Fraternité Saint-Pie-X. Pour éviter cela, de nouveaux évêques seront consacrés le 1er juillet 2026. Ce projet suscite des réticences au sein de l'Église. Nous avons évoqué ces réticences avec le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi.

    Lothar C. Rilinger : Pouvez-vous décrire quelles décisions du concile Mgr Lefebvre et la Fraternité Saint-Pie X rejettent ?

    Cardinal Gerhard Ludwig Müller : Notamment en ce qui concerne la doctrine de la liberté religieuse comme droit fondamental devant Dieu seul, sans coercition étatique ni endoctrinement idéologique, de suivre la vérité qui résonne avec sa conscience, ils voient une déviation par rapport à la conviction catholique selon laquelle seule l'Église catholique proclame pleinement et présente comme crédible la révélation de Dieu en Christ. 

    La Fraternité Saint-Pie X interprète la liberté religieuse selon le libéralisme relativiste du XIXe siècle, qui rejette la révélation et réduit la religion à une question de goût et de sentiment subjectif plutôt qu'à la vérité. À l'inverse, l'État catholique se sent tenu de promouvoir la religion catholique comme la seule vraie et de nier à l'erreur toute légitimité dans la sphère publique. 

    Dans la déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis humanae, le Concile établit cependant précisément la distinction entre la liberté religieuse en tant que droit naturel de l'homme et la liberté de l'homme de répondre à la parole révélée de Dieu avec raison et liberté et de reconnaître dans le Christ la plénitude de la vérité de Dieu et de l'homme. 

    Dans le contexte actuel d'une société pluraliste, et plus particulièrement dans les États socialistes antireligieux ou islamistes radicaux, nous pouvons nous réjouir que les pouvoirs publics n'interviennent pas dans les questions de religion et de morale. Invoquant la liberté de religion et de conscience, les catholiques, notamment au sein de l'Union européenne, malheureusement souvent hostile au christianisme, peuvent faire valoir leur droit de refuser l'avortement, l'euthanasie et la relativisation du mariage entre un homme et une femme.

    Parler encore d'États catholiques qui devraient imposer par des mesures étatiques la doctrine toujours valable de la nécessité de l'Église catholique pour le salut semble tout à fait anachronique. 

    De même, les objections de la Fraternité Saint-Pie X à la recherche œcuménique de l'unité de tous les chrétiens au sein de l'unique Église catholique, qui trouve son expression visible dans le Pape, passent à côté de l'essentiel du Concile Vatican II. Ce dernier n'a nullement remis en cause l'unicité de l'Église du Christ, telle qu'affirmée par la déclaration Dominus Jesus de 2000 de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, sous l'égide du cardinal Ratzinger. Il s'agissait plutôt de reconnaître les chrétiens non catholiques qui, sans s'être personnellement séparés de l'Église catholique, restaient, de bonne foi, attachés aux vérités de la confession dans laquelle ils avaient été élevés, et de rechercher avec eux les moyens de retrouver l'unité dans la foi, les sacrements et la constitution de l'Église, telle que Jésus lui-même, fondateur de l'Église, l'a voulue et qui est l'expression visible de son unité avec le Père (Jean 17). 

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