Le pape Léon XIV se rendra en Espagne du 6 au 12 juin, avec des étapes à Madrid, Barcelone, aux îles Canaries et à Tenerife. C'est la neuvième fois qu'un pape visite le pays. Jean-Paul II s'y est rendu cinq fois et Benoît XVI à trois reprises.

Au cours de ce voyage, le pape Léon XIV participera à 20 événements officiels, parmi lesquels une grande veillée avec les jeunes, une messe en plein air pour la Fête-Dieu et une procession dans les rues de Madrid seront parmi les moments les plus attendus.

Voici 10 choses à savoir sur l'Église en Espagne, avec un accent particulier sur les régions que le Saint-Père visitera.

1. L'Espagne est le pays qui envoie le plus de missionnaires.

L'Espagne est actuellement le premier pays au monde en termes d'envoi de missionnaires catholiques à l'étranger et figure parmi les principaux donateurs des Œuvres pontificales missionnaires. Selon le rapport 2024 de ces dernières, l'Espagne compte près de 10 000 missionnaires, dont environ 5 000 sont actifs ; plus de la moitié sont des femmes et la plupart œuvrent sur le continent américain.

2. Le pape Jean-Paul II a appelé l'Espagne Tierra de María (« Terre de Marie »).

Saint Jean-Paul II, lorsqu'il était pape, a souvent qualifié l'Espagne de « terre de Marie », notamment lors de ses visites de 1982 et 2003, soulignant ainsi la richesse du réseau de sanctuaires mariaux et de dévotions qui y règne. L'Espagne est littéralement parsemée de lieux de culte mariaux – des grandes basiliques aux minuscules ermitages perchés sur les collines – si bien que presque chaque région possède son propre titre marial, sa fête et son pèlerinage.

3. C'est un lieu de témoins et de martyrs chrétiens.

La guerre civile espagnole a laissé l'une des plus importantes « empreintes de martyre », selon l'historien espagnol Monseigneur Vicente Carcel Orti, dans l'histoire moderne de l'Église, et elle a profondément marqué le panthéon des saints et bienheureux d'Espagne. Durant la guerre et la période de persécution qui suivit, environ 6 832 évêques, prêtres, religieux et religieuses furent tués pour leur foi, ainsi que des milliers de laïcs catholiques qui risquèrent leur vie pour protéger le clergé et les religieux.

De cette persécution massive est née une reconnaissance progressive par l'Église d'un très grand nombre de martyrs : en 2007, la béatification de 498 martyrs sous le pontificat de Benoît XVI, en octobre, fut la plus importante cérémonie de béatification jamais organisée. À la fin des années 2000, près de 1 000 martyrs de la guerre civile espagnole avaient été béatifiés ou canonisés.

4. La cathédrale de Madrid a été consacrée par un pape.

L'un des monuments catholiques les plus importants de Madrid est la cathédrale Notre-Dame de l'Almudena, consacrée par le pape Jean-Paul II en 1993. De telles consécrations papales sont relativement rares en dehors de Rome, ce qui confère à la cathédrale une importance particulière dans la vie catholique espagnole. L'édifice demeure un lieu central pour les grandes célébrations religieuses de la capitale espagnole.

La construction de la cathédrale de l'Almudena a débuté en 1883 et ne s'est achevée qu'en 1993. Ce projet centenaire témoigne de l'importance durable du catholicisme en Espagne et de l'évolution architecturale de l'époque moderne. Aujourd'hui, la cathédrale se dresse face au Palais royal de Madrid, symbolisant le lien historique entre l'Église et la Couronne.

5. La patronne mariale de Madrid était « cachée dans les murs ».

La sainte patronne de Madrid est la Vierge de l'Almudena, dont l'image est liée à une tradition séculaire remontant au Moyen Âge espagnol. Selon la tradition, lors de l'invasion maure de la région en 712, les Madrilènes cachèrent secrètement leur statue de la Vierge Marie dans les épais remparts de la forteresse, y laissant deux bougies allumées. En 1085, après la reconquête de Madrid par le roi Alphonse VI, les chrétiens se mirent à la recherche de la statue. Alors qu'ils arpentaient les remparts, une section s'effondra miraculeusement, révélant la statue parfaitement conservée, les bougies brûlant encore après des siècles.

Cette même image vénérable sera portée en procession dans le stade Santiago Bernabéu lors de la rencontre du Saint-Père avec la communauté diocésaine de Madrid le 8 juin.

6. La famille royale espagnole entretient des liens étroits avec l'Église.

La famille royale espagnole entretient des liens étroits avec l'Église catholique, comme en témoigne le mariage, en 2004, du prince Felipe avec Letizia Ortiz à la cathédrale de l'Almudena à Madrid. Cette cérémonie a mis en lumière le rôle continu des traditions catholiques dans les grands événements nationaux.

7. L'église la plus célèbre de Barcelone est une catéchèse en pierre.

La basilique de la Sagrada Família est bien plus qu'un chef-d'œuvre architectural : elle fut construite comme un instrument d'évangélisation. Ses fondateurs imaginaient une église qui communiquerait la foi chrétienne à travers l'art, le symbolisme et l'architecture, faisant d'elle l'une des expressions les plus singulières de la foi catholique au monde.

Les visiteurs de la Sagrada Família découvrent une représentation visuelle du récit central du christianisme. Les principales façades de la basilique illustrent la Nativité, la Passion et la gloire du Christ, et célèbrent la gloire, l'ascension et la vie éternelle de Dieu.

La Sagrada Família est devenue l'édifice religieux le plus haut du monde, culminant à 172 mètres. Malgré ses dimensions immenses, la basilique a été conçue pour orienter l'attention vers Dieu plutôt que vers les réalisations humaines.

La célèbre basilique fut initialement conçue par Francisco de Paula del Villar en 1882. Cependant, l'architecte catalan Antoni Gaudí reprit le projet en 1883 et transforma complètement le dessin en un mélange de styles gothique et Art nouveau, supervisant sa construction jusqu'à sa mort en 1926. Après son décès, plusieurs autres architectes ont poursuivi son œuvre dans le but de réaliser sa vision originale.

Gaudí a délibérément conçu la Sagrada Família de manière à ce qu'elle reste légèrement plus basse que la colline de Montjuïc, située à proximité de Barcelone, car il estimait qu'aucune œuvre humaine ne devait surpasser la création divine.

8. L'architecte de la Sagrada Família sera peut-être un jour canonisé.

Antoni Gaudí était connu pour sa foi profonde et son dévouement à la construction de la Sagrada Família. Le Vatican a annoncé le 14 avril 2025 que le pape François avait officiellement reconnu la « vertu héroïque » de Gaudí, une étape cruciale du processus de canonisation. Deux miracles attribués à son intercession sont désormais requis pour sa canonisation.

9. Le grand sanctuaire marial de Tenerife est le site de pèlerinage le plus important des îles Canaries.

La basilique Notre-Dame de Candelaria à Tenerife est le plus important lieu de pèlerinage catholique des îles Canaries. Depuis des générations, elle est le cœur spirituel de l'archipel et demeure une destination majeure pour les pèlerins et les visiteurs, attirant environ deux millions de personnes par an.

La basilique est dédiée à la sainte patronne des îles Canaries, la Vierge de Candelaria. La tradition veut que l'image de la Vierge de Candelaria ait été vénérée par le peuple autochtone guanche avant même la conquête de Tenerife par l'Espagne. La Vierge de Candelaria est souvent associée à la tradition des Vierges noires, ces images de Marie à la peau sombre vénérées dans différentes parties du monde.

10. Les îles Canaries furent un des premiers avant-postes catholiques.

Les îles Canaries sont divisées en deux diocèses catholiques : l’un centré à Las Palmas et l’autre à San Cristóbal de La Laguna, sur l’île de Tenerife. Établis au début du XVe siècle, plusieurs décennies avant l’évangélisation d’une grande partie des Amériques, ces diocèses ont fait des îles une frontière importante de l’expansion catholique durant une période charnière de l’histoire mondiale.

De par leur situation stratégique dans l'Atlantique, les îles Canaries devinrent une étape incontournable pour les explorateurs, les missionnaires et les colons voyageant entre l'Europe et les Amériques. De ce fait, elles jouèrent un rôle important dans la diffusion du catholicisme à travers le Nouveau Monde.

Les futurs bienheureux étaient engagés dans des activités pastorales et éducatives, mais après le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, ils furent arrêtés au seul motif qu’ils étaient prêtres catholiques. Ils n’avaient pris part à aucune activité politique ou militaire, et pourtant, le régime nazi considérait leur ministère comme une menace. Même enfermés dans les camps de concentration, les neuf salésiens sont restés fidèles à leur vocation, résistant à la faim, aux humiliations et à la torture, continuant à soutenir leurs compagnons de captivité, à prier et à témoigner de leur foi. Leur martyre a été reconnu par l’Église comme une mort in odium fidei, par haine de la foi.

Un lieu lié à Jean-Paul II

La béatification au sanctuaire de saint Jean-Paul II, dans le quartier Mer Blanche de Cracovie, revêt une profonde signification historique et spirituelle. Le jeune Karol Wojtyła, qui vécut à Cracovie dans le quartier de Dębniki pendant la guerre, fut témoin de l’arrestation de six des neuf salésiens. Les Allemands les déportèrent au camp de concentration de Dachau et cette expérience marqua la vie du futur Pape, devenant l’un des événements qui influencèrent son choix de devenir prêtre. «Je crois fermement que la vocation sacerdotale de saint Jean-Paul II est également née de leur martyre», a déclaré le cardinal métropolite de Cracovie, Grzegorz Ryś. Pour le cardinal, le jeune Wojtyła a compris à ce moment-là ce que signifiait le manque de prêtres et l’immense perte que représentait, pour la communauté de l’Église, le fait de priver les fidèles de leurs pasteurs. «Cette béatification – soulignent les organisateurs de la cérémonie – est une reconnaissance publique de leur dévouement à Dieu, qui s’est révélé plus fort que la violence, la peur et la mort. Dans la réalité de la haine totalitaire, ils sont restés fidèles au Christ, à l’Église et à leur vocation salésienne jusqu’à la fin».

Prière pour les nouvelles vocations

Le métropolite de Cracovie a souhaité que cette béatification ne soit pas seulement une célébration des héros de la foi, mais aussi une prière pour les nouvelles vocations sacerdotales et religieuses: «Qu'elle devienne notre grande prière pour les vocations sacerdotales et religieuses, nous en avons tant besoin aujourd'hui! Ce serait merveilleux de savoir que le témoignage de ces neuf martyrs soit une invitation pour d'autres à les suivre.»

La messe traditionnelle en latin est devenue ces dernières années un objet de dévotion et de controverse, attirant un nombre croissant de jeunes fidèles malgré les restrictions imposées par Rome.

Mais pour certains, la première rencontre avec ce rite ancien est marquée par la confusion avant de devenir une porte d'entrée vers une vie de prière plus profonde et un sens renouvelé du sacré. Combler ce fossé de compréhension est l'un des objectifs d'une nouvelle brochure, « À la découverte de la messe en latin : Guide pratique pour les curieux » , conçue comme un guide simple et pratique pour les néophytes en matière de liturgie.

Son auteur est l'archiduc Édouard de Habsbourg-Lorraine, descendant de la dynastie des Habsbourg et ancien ambassadeur de Hongrie auprès du Saint-Siège (2015-2025). Dans l'entretien accordé au Register le 27 mai, il explique plus en détail les raisons qui l'ont poussé à écrire ce livre, l'influence positive et significative du Vetus Ordo sur sa vie et sa foi, ainsi que sur celles de sa famille, et les raisons de sa popularité croissante auprès des jeunes. Il partage également son point de vue sur les raisons pour lesquelles la liturgie traditionnelle suscite autant de ferveur que d'opposition.

Monsieur l'Ambassadeur Habsbourg, quels sont vos espoirs quant à l'ouvrage « À la découverte de la messe latine » , et qu'est-ce qui vous a incité à l'écrire ?

J'ai écrit ce petit livre car, lorsque j'ai assisté à ma première messe traditionnelle en latin, je n'avais pas de brochure explicative pratique sous la main et j'étais complètement désemparée, voire même agacée. Personne ne m'avait préparée aux différences dans presque tous les aspects de la liturgie, et je n'ai donc pas pu l'apprécier pleinement au début. J'espère donc qu'avec ce petit livret en main, les fidèles aborderont leur première messe en latin mieux préparés et sans se braquer d'emblée.

À qui s'adresse-t-il principalement, et peut-on apporter le livret à la messe pour mieux la suivre et y participer ?

Ce livre ne s'adresse pas, en premier lieu, aux personnes qui assistent déjà à la messe traditionnelle en latin. Il est plutôt destiné à celles et ceux qui souhaitent l'essayer, soit parce qu'ils en ont entendu parler, soit par simple curiosité pour cette forme du rite romain. Il s'adresse également à celles et ceux que la messe en latin irrite et qui aimeraient voir certains de leurs préjugés dissipés.

Oui, vous pouvez emporter ce livre à vos deux ou trois premières messes en latin. Il contient une section centrale où j'explique les différentes parties de la liturgie, avec quelques illustrations montrant, par exemple, que lorsque l'enfant de chœur se tient à droite et le prêtre au centre, on peut savoir à quelle partie de la messe nous sommes. Donc, oui, il est tout à fait idéal pour cela.

Quel impact la messe tridentine a-t-elle eu sur votre propre vie, et quelle importance a-t-elle eu pour vous en tant que parent, notamment pour aider à former vos enfants dans la foi catholique ?

Merci beaucoup pour cette question. L'impact le plus fort que la messe en latin ait eu sur moi, c'est sur mes enfants. Nous avons tous été élevés dans la foi catholique, allant régulièrement à la messe, récitant nos prières, faisant des pèlerinages, etc. Mais lorsque nous avons découvert la messe en latin il y a environ cinq ou six ans, toute la famille — même ceux qui ne nous rendaient visite que sporadiquement à Rome — a entamé un cheminement spirituel nouveau, approfondissant notre foi, notre relation avec le Christ et notre compréhension de la liturgie.

Avant tout, j'ai constaté que la vie liturgique imprégnait notre quotidien. Par exemple, je remarque désormais une plus grande ferveur dans la prière quotidienne, la récitation du Rosaire, la pratique des neuvaines et de toutes ces pratiques, ce qui transforme notre vie. J'ai trouvé quelque chose qui a véritablement donné à toute notre famille un nouveau départ dans la foi.

Pendant des siècles, la famille des Habsbourg a joué un rôle essentiel dans la préservation de l'ancienne liturgie , qui a eu un impact majeur sur la culture et la politique de ses territoires. Percevez-vous votre rôle comme similaire — aider les fidèles à connaître et à aimer la messe tridentine et ainsi contribuer à la préservation de la civilisation catholique européenne, d'autant plus qu'elle est aujourd'hui fortement menacée par la laïcité, l'islam et d'autres forces ?

Il est, à mon avis, bien trop tôt pour prédire le rôle que jouera la redécouverte de la messe traditionnelle en latin en Europe. Le nombre de fidèles reste encore très faible, et l'immense majorité des catholiques assistent toujours à ce que l'on appelle le Novus Ordo – la messe d'aujourd'hui. Mais je me vois peut-être comme un ambassadeur de la messe traditionnelle en latin auprès de ceux qui n'en ont jamais entendu parler, qui aimeraient la découvrir, ou qui souhaiteraient dépasser leurs préjugés à l'égard de cette forme de rite.

J'ai commencé à écrire ce livret presque aussitôt après avoir terminé mon mandat de diplomate auprès du Saint-Siège. En tant que diplomate, on doit rester assez discret sur ses préférences, surtout en matière liturgique. Désormais, je suis beaucoup plus libre de parler de ce qui me tient à cœur.

On observe un regain d'intérêt marqué pour la messe tridentine, notamment chez les jeunes. Comment expliquez-vous cette popularité croissante, d'autant plus qu'elle survient malgré les efforts récents du Vatican pour la restreindre ?

Vous avez tout à fait raison : les jeunes sont très attirés par la messe traditionnelle en latin. C’est un phénomène que l’on observe partout en Europe et dans le monde, notamment aux États-Unis, en Angleterre, en France, mais aussi en Autriche, en Allemagne et en Hongrie – partout. Vous vous demandez pourquoi. Bien sûr, je ne le sais pas avec certitude, mais j’imagine que c’est l’antithèse même du monde actuel.

C'est un lieu empreint de recueillement et de silence, un silence absolu. C'est ce silence qui m'a le plus attiré, ainsi que ma famille. On y ressent une profonde ferveur. Je crois que si les jeunes d'aujourd'hui veulent être catholiques, c'est pour vivre une foi authentique et profonde. La messe traditionnelle en latin offre à la fois l'impression et la réalité d'un enracinement très profond. L'étrangeté de la langue latine, la solennité des gestes, tout cela témoigne du sérieux et du caractère sacré de l'événement. Je pense que c'est ce que recherchent les jeunes qui souhaitent bâtir leur vie sur des fondements solides.

Pourquoi pensez-vous que la messe tridentine suscite des passions aussi vives, tant chez ceux qui souhaitent la préserver que chez ceux qui s'y opposent ?

Pour commencer par l'opposition, je crois que la résistance acharnée à la messe traditionnelle en latin est due en grande partie à deux facteurs, dont le premier est probablement un préjugé qui remonte aux années 1950 et 1960. Plusieurs générations de prêtres – dont certains sont aujourd'hui évêques – ont grandi avec l'idée que cette messe appartient au passé, qu'il faut l'abandonner pour s'ouvrir à la liturgie contemporaine. On leur a appris qu'il ne fallait pas s'y attarder ni trop s'y complaire, qu'elle est quelque peu mécanique, manichéenne, un vestige d'un autre temps. Tout cela a pu amener certains à grandir avec la ferme conviction qu'il s'agit d'une pratique à dépasser, poussiéreuse et obsolète. Aussi, lorsque d'autres tentent aujourd'hui de la redécouvrir, ils réagissent avec véhémence. Je pense que c'est une explication possible.

L'autre facteur, bien sûr — et je le trouve fort regrettable — est la manière dont certains catholiques nouvellement convertis, s'exprimant souvent devant leur webcam, se présentent comme défendant la tradition et la messe en latin. Parfois, ils se sentent obligés de parler de façon très agressive et bruyante pour montrer qu'ils sont « vraiment » catholiques. Cela contribue à donner l'image des traditionalistes comme un groupe de personnes rigides, moralisatrices et peu accueillantes.

Je suis presque certain que nombre des mesures prises ces dernières années contre la messe en latin découlent de cette impression. Internet peut être un excellent moyen de parler de sa foi, mais le faire avec respect, charité et une compréhension des autres formes de vie catholique est sans doute bien plus utile.

Malgré le regain d'intérêt, le nombre de fidèles reste relativement faible par rapport à l'ensemble de la population catholique. Considérez-vous ceux qui assistent à la messe tridentine comme le « reste », cette minorité créative dont parlait le cardinal Ratzinger, qui préservera l'ordre catholique et la tradition apostolique alors que tout semble décliner et s'effondrer ?

Il est vrai que la messe en latin est suivie par un nombre relativement restreint de catholiques dans le monde. Je dis « relativement » car si l'on compare le nombre de ceux qui fréquentent la messe en latin avec celui des fidèles qui assistent régulièrement à la messe – et parfois même en semaine – dans de nombreux pays d'Europe occidentale, le nombre de fidèles de la messe en latin paraît soudain bien plus important qu'on ne le pense. Cependant, comparé au nombre total de personnes baptisées dans l'Église catholique, ce nombre reste très faible.

Est-ce que je crois que cela constituera le rempart, le petit reste ? Je ne le pense pas. Je crois que les propos de Benoît XVI s'appliquent aussi bien à ceux qui assistent à la messe traditionnelle en latin qu'à ceux qui fréquentent les paroisses où la messe contemporaine est célébrée avec ferveur et respect, et où la vie catholique est vivante et florissante. Ensemble, ils forment le petit reste – et ces deux groupes connaissent une croissance exponentielle.

Si l'on considère le nombre de personnes baptisées, confirmées ou revenues à l'Église catholique ces quatre ou cinq dernières années, on constate qu'il se passe quelque chose au sein de l'Église, quelque chose se passe dans tout le monde occidental, du moins à mon avis. Je suis plein d'espoir pour l'Église, de peur que nous ne devenions ce très petit reste dont parlait Benoît XVI.

Parmi les pays touchés par le renouveau catholique inattendu en Europe, peu sont aussi intrigants que l'Estonie. Longtemps considérée comme l'une des nations les plus irréligieuses du monde, cette nation balte, historiquement protestante, semblait un lieu improbable pour une telle résurgence du catholicisme.

Cependant, ces Pâques ont offert un signe que quelque chose est peut-être en train de changer. 

Dans la modeste cathédrale catholique nichée au cœur de la vieille ville médiévale de Tallinn, capitale estonienne, l'évêque Philippe Jourdan a baptisé 33 adultes lors de la veillée pascale du 4 avril. Le dimanche de Pâques, il a accueilli 15 autres chrétiens déjà baptisés dans la pleine communion de l'Église catholique. « Nous n'en avions jamais eu autant », a déclaré l'évêque Jourdan au Register. 

Bien que ces chiffres puissent paraître modestes au regard des normes françaises, où les baptêmes d'adultes ont connu une forte augmentation ces dernières années, en Estonie, pays de seulement 1,3 million d'habitants où le catholicisme était presque éteint, ils laissent entrevoir un changement religieux que peu auraient prédit.

En 2011, l'Estonie était considérée comme le pays le moins religieux au monde. Dix ans plus tard, le recensement de 2021 révélait que seulement 29 % de la population se déclarait affiliée à une religion. Ce sécularisme s'enracine profondément. La Réforme protestante a d'abord éradiqué le catholicisme au cours du XVIe siècle, tandis que le régime soviétique a ensuite accéléré le déclin de la transmission religieuse au sein de la société. Des études suggèrent qu'en Estonie, la foi est moins activement rejetée que simplement absente.

« Dans les pays latins, on peut parler de renouveau », a déclaré le prélat d'origine française, âgé de 65 ans, devenu le premier évêque diocésain d'Estonie en 2024. « Ici, je parlerais plutôt d'un retour du catholicisme. »

Une église de convertis

Contrairement à plusieurs pays européens où de nombreux convertis redécouvrent en quelque sorte leurs racines ancestrales, l'Estonie n'offre pratiquement aucun héritage catholique à retrouver. « Les premières conversions au catholicisme ici ne remontent qu'aux années 1920 », a déclaré l'évêque Jourdan au Register.

Au début des années 1970, a-t-il déclaré, citant l'étude de l'auteur allemand Lambert Klinke sur l'Église catholique en Estonie soviétique, le nombre de catholiques estoniens de souche était inférieur à 10. « Pas 5 000, pas 50, seulement cinq ou six ! », a-t-il dit.

L’Église qui existe aujourd’hui en Estonie est donc presque entièrement composée de convertis, avec très peu de familles aux racines catholiques traditionnelles. « Les catholiques sont des convertis, ou des enfants de convertis, et nous commençons maintenant à voir apparaître les premiers petits-enfants de convertis », a poursuivi l’évêque Jourdan.

Lors du recensement de 2021, les catholiques représentaient environ 0,8 % de la population estonienne, soit environ 10 000 personnes.

« Si l’on considère d’où nous venons », a commenté l’évêque, « on pourrait dire que nous nous sommes multipliés par mille. »

Contrairement à la Suède ou à la Norvège voisines, où la croissance du catholicisme a été en partie alimentée par l'immigration, le mouvement récent en Estonie semble être essentiellement local. 

Selon le diocèse de Tallinn, parmi les 33 adultes baptisés lors de la veillée pascale, tous sauf un étaient Estoniens ; un était Russe. Ce qui a le plus changé ces dernières années, c’est le profil des personnes qui se tournent vers l’Église.

« Auparavant, les catéchumènes avaient souvent entre 30 et 40 ans », a déclaré Jourdan. « Maintenant, ils sont beaucoup plus souvent dans la vingtaine. »

L’impact des visites papales et de la COVID

L'évêque a expliqué ce phénomène en partie par la visibilité que le pape saint Jean-Paul II a donnée au pays lors de sa visite en 1993, juste après l'effondrement de l'Union soviétique. Le pape François a donné un nouvel élan au mouvement lors de son retour en 2018 et a finalement érigé un véritable diocèse à Tallinn.

« Les Estoniens sont très attentifs à l’image qu’ils renvoient à l’étranger », a déclaré l’évêque Jourdan. « Le fait que le pape soit venu de Rome à Tallinn, alors que le nombre de catholiques y est si faible, a profondément marqué les esprits. »

Mais comme dans d'autres pays européens, le contexte historique semble également avoir joué un rôle important. L'évêque Jourdan estime que la pandémie de COVID-19, suivie presque immédiatement par l'invasion de l'Ukraine par la Russie en 2022, a pu susciter un questionnement existentiel plus large, notamment chez les jeunes.

« Ici, la guerre n’est pas une abstraction, mais une réalité que nous vivons bien plus concrètement que dans les pays plus à l’ouest », a-t-il déclaré. L’Estonie partage une frontière avec la Russie et a, de fait, accueilli un nombre important de réfugiés ukrainiens. « Les gens se demandent : au-delà des pandémies et des guerres, y a-t-il autre chose ? La vie a-t-elle autre chose à offrir ? »

Il a également constaté une évolution culturelle dans la façon dont l'engagement religieux est perçu. 

« Il y a quatre ou cinq ans, un jeune qui demandait le baptême aurait pu passer pour faible, étrange, voire un peu malade », a-t-il déclaré. « Aujourd’hui, même si d’autres ne partagent pas sa foi, ils peuvent penser : “Voilà quelqu’un de convaincu, quelqu’un qui a de la personnalité.” »

L'attrait de la clarté catholique

Interrogé sur les raisons pour lesquelles ces jeunes générations se tournent spécifiquement vers le catholicisme plutôt que vers d'autres traditions chrétiennes, l'évêque Jourdan a souligné la présence publique croissante de l'Église et l'attrait de la clarté doctrinale.

« L’Église catholique est bien plus visible dans la société estonienne qu’il y a 20 ans », a-t-il déclaré. « Les gens sont attirés par une foi vécue avec clarté et une certaine exigence », a-t-il ajouté.

La présence de l'Église dans le domaine de l'éducation porte peut-être aussi ses fruits. 

L'Estonie compte désormais deux écoles catholiques — à Tallinn et à Tartu — un développement sans précédent dans l'histoire du pays.

« Les étudiants ne deviennent pas forcément catholiques immédiatement », a déclaré l’évêque au Register. « Mais plus tard, en tant que jeunes adultes, on constate parfois que ce qui a été semé est resté. »

La nécessité d'être préparé

Malgré ces signes encourageants, l'évêque Jourdan se méfie de tout triomphalisme, se souvenant de ce qui s'est passé lors de l'effondrement de l'Union soviétique. L'intérêt religieux a alors explosé, notamment chez les luthériens, suite à la fin brutale de décennies d'athéisme imposé. Mais, comme en Lettonie voisine , cet élan s'est rapidement essoufflé. 

« Les églises n’étaient pas préparées », a-t-il déclaré. « Des gens ont été baptisés, puis ils ont disparu. Si les gens ne sont pas accompagnés, le soufflé retombe. »

C’est une réalité à laquelle les responsables catholiques ailleurs en Europe sont de plus en plus confrontés, notamment en France, où les évêques réfléchissent activement à la manière d’intégrer les milliers de nouveaux convertis adultes par le biais du conseil provincial d’Île-de-France, qui a lancé l’initiative « Catéchumènes et néophytes : nouvelles perspectives pour la vie de notre Église » visant à repenser la manière d’accueillir et de soutenir les nouveaux catholiques face à cette augmentation historique des demandes de baptême d’adultes en France.

Malgré les difficultés, l’évêque Jourdan reste convaincu qu’il se passe quelque chose de particulier au sein de l’Église catholique dans toute la région. 

Le fait que des dizaines de jeunes adultes choisissent librement le catholicisme dans un pays où la foi semblait avoir disparu jusqu'à récemment suggère que la sécularisation n'explique pas tout.

« Je n’irais pas jusqu’à affirmer que c’est l’avenir de l’Église, mais le catholicisme en Europe du Nord a véritablement gagné en visibilité, en influence et en nombre de fidèles. »