Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Christianisme - Page 7

  • Le cardinal Müller affirme que la « nouvelle évangélisation » doit contrer les idéologies athées en Occident

    IMPRIMER

    De Thomas Colsy sur Life Site News :

    EXCLUSIF : Le cardinal Müller affirme que la « nouvelle évangélisation » doit contrer les idéologies athées en Occident

    Dans une interview exclusive, l'ancien préfet de la Congrégation pour les Doctrine de la Foi a déclaré que les élites occidentales nient Dieu et la dignité humaine, alimentant ainsi les politiques antichrétiennes et le pouvoir d'État « autoritaire ».

    13 février 2026

    ROME ( LifeSiteNews ) — Un membre conservateur éminent du Collège des cardinaux a fustigé l'introduction de nouvelles politiques anti-vie en Occident et a expliqué que l'une des principales tâches de la « nouvelle évangélisation » consiste à contrer l'influence négative des idéologies et philosophies contemporaines, dans une interview exclusive accordée à LifeSiteNews dans son appartement romain.

    Le cardinal Gerhard Müller, s'exprimant à la suite du consistoire extraordinaire de janvier, a estimé que « derrière tout cela se cache l'athéisme », insistant sur le fait que les Occidentaux doivent retrouver la compréhension que « Dieu est l'origine, le but et la fin de notre existence humaine ».

    Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a confirmé être préoccupé par l’évolution récente de la situation en Occident, tant sur le plan de la pensée que sur celui des politiques. Il a déploré la situation politique en Grande-Bretagne et au Canada, où « aujourd’hui, on peut être emprisonné pour avoir prié en faveur de la vie ».

    « Cela relève davantage d’une dictature », a-t-il ajouté.

    « Cela n’a rien à voir avec une démocratie moderne », a insisté Müller. « On assiste à un retour à l’autoritarisme. »

    Müller jugeait ces développements regrettables, car si le monde occidental a lutté contre le stalinisme et l'hitlérisme au XXe siècle, il ne s'est pas débarrassé de « l'anthropologie athée » qui sous-tendait les deux totalitarismes, de gauche comme de droite.

    Selon Müller, ces philosophies attribuent leur erreur fondamentale au fait qu’«elles nient la création et la dignité de chaque homme».

    « Nous avons toutes ces mauvaises traditions », dit-il, « comme celle de Karl Marx qui définissait l'être humain comme un simple ensemble, un mélange de conditions sociales. Et le freudisme : uniquement des conditions psychologiques. Partout, derrière tout cela, se cache l'athéisme – le déni de l'essence de chaque être humain en tant que personne dans sa relation à son Créateur et à son Sauveur, Dieu. »

    « Voilà ce qui explique cette vague antichrétienne », a déclaré Müller, critiquant l'arrestation de militants anti-avortement qui priaient en silence en Grande-Bretagne. « Beaucoup d'hommes politiques ont perdu la foi, le contact direct avec leurs racines chrétiennes. Ils voient dans cette idéologie un instrument pour exercer un pouvoir absolu sur le peuple, sur sa pensée. Nous nous dirigeons vers un monde orwellien. »

    C’est dans ce contexte, a déclaré Müller, que « les cardinaux voulaient parler de la “nouvelle évangélisation” ».

    Interrogé sur la question liturgique, Müller a reconnu que la liturgie avait été brièvement abordée et qu'elle serait traitée plus en détail lors du consistoire de juin.

    « La liturgie est un élément central de la réalisation de l’Église », a expliqué le cardinal, « mais si l’Église n’est pas respectée comme instrument de salut en Jésus-Christ, la liturgie, pour l’athée, n’est qu’un ensemble de rites dépourvus de sens profond, de traduction de la grâce et de véritable contact avec Dieu. Pour lui, la liturgie n’est qu’un outil de propagande de l’Église. »

    « C’est un malentendu total, une interprétation erronée », a-t-il reconnu, expliquant ainsi pourquoi, dans le contexte de l’évangélisation, certains pourraient penser que ce n’est pas la priorité absolue. « Ils [les athées] sont incapables de comprendre la dimension de la transcendance car ils sont immanentistes. En fin de compte, ils haïssent l’existence humaine car leur premier et dernier dogme est qu’un être humain n’est rien de plus qu’un animal. »

    « Autrefois, selon l’ancien “illuminisme”, l’être humain n’était qu’une machine, un homo machina . Plus tard, à l’époque de Darwin, l’homme n’était plus considéré que comme un animal plus évolué », a déclaré Müller, critiquant par ailleurs les idéologies qui s’opposent à l’Église et à l’homme, et qu’il souhaite voir combattues.

    Il a réaffirmé : « Mais ils n'acceptent pas la différence essentielle entre les choses, les animaux et nous. Par conséquent, au final, ils se haïssent eux-mêmes. »

    « Et puis il y a les élites », a-t-il poursuivi, sans mentionner nommément le scandale Epstein, « elles veulent être des dieux et elles veulent se définir elles-mêmes et définir les masses, le reste de l'humanité, ce qui est absolument contraire à notre compréhension chrétienne selon laquelle Dieu a créé tout le monde à sa ressemblance et à son image. »

    Concernant le consistoire lui-même, Müller restait positif, tout en formulant quelques critiques constructives. Il estimait que les groupes de travail étaient « un peu neutralisants » et que les « interventions libres » étaient « très, très brèves. Ces prétendues interventions libres n'étaient en réalité que des interventions forcées. »

    Müller espérait que les cardinaux pourraient contribuer à lancer une nouvelle évangélisation qui pourrait ressusciter la compréhension selon laquelle, « avant notre existence historique, il y avait la providence éternelle de Dieu, nous existions dans le Fils – parce que nous sommes créés dans le Fils, dans le Logos ».

    « Par conséquent, pour notre existence historique », expliqua-t-il, « nous existons dans le plan de salut de Dieu. »

    « C’est aussi le fondement de l’immortalité de l’âme. Et de la résurrection de l’homme, âme et corps. »

    « Nous faisons partie de ce monde », a précisé Müller, défendant la nécessité d’un engagement philosophique et politique, « mais le plus important est que tout est créé pour l’être humain, pour notre salut. Dieu est venu sur terre, comme nous le confessons dans le Credo. Dieu est l’origine, le but et la fin de notre existence humaine, de notre pensée. »

  • "Ecouter et jeûner; le carême comme temps de conversion" (message du pape pour le carême 2026)

    IMPRIMER

    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    POUR LE CARÊME 2026

    Écouter et jeûner.

    Le Carême comme temps de conversion

    Chers frères et sœurs !

    Le Carême est le temps où l’Église, avec une sollicitude maternelle, nous invite à remettre le mystère de Dieu au centre de notre vie, afin que notre foi retrouve son élan et que notre cœur ne se disperse pas entre les inquiétudes et les distractions quotidiennes.

    Tout cheminement de conversion commence lorsque nous nous laissons rejoindre par la Parole et que nous l’accueillons avec docilité d’esprit. Il existe donc un lien entre le don de la Parole de Dieu, l’espace d’hospitalité que nous lui offrons et la transformation qu’elle opère. C’est pourquoi le cheminement du Carême devient une occasion propice pour prêter l’oreille à la voix du Seigneur et renouveler la décision de suivre le Christ, en parcourant avec Lui le chemin qui monte à Jérusalem où s’accomplit le mystère de sa passion, de sa mort et de sa résurrection.

    Écouter

    Cette année, je voudrais attirer l’attention, en premier lieu, sur l’importance de laisser place à la Parole à travers l’écoute, car la disposition à écouter est le premier signe par lequel se manifeste le désir d’entrer en relation avec l’autre.

    Dieu Lui-même, se révélant à Moïse depuis le buisson ardent, montre que l’écoute est un trait distinctif de son être : « J’ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte, et j’ai entendu ses cris » (Ex 3, 7). L’écoute du cri de l’opprimé est le début d’une histoire de libération dans laquelle le Seigneur implique également Moïse, en l’envoyant ouvrir une voie de salut à ses enfants réduits en esclavage.

    Un Dieu engageant nous rejoint aujourd’hui aussi avec des pensées qui font vibrer son cœur. Pour cela, l’écoute de la Parole dans la liturgie nous éduque à une écoute plus authentique de la réalité : parmi les nombreuses voix qui traversent notre vie personnelle et sociale, les Saintes Écritures nous rendent capables de reconnaître celle qui s’élève de la souffrance et de l’injustice, afin qu’elle ne reste pas sans réponse. Entrer dans cette disposition intérieure de réceptivité c’est se laisser instruire aujourd’hui par Dieu à écouter comme Lui, jusqu’à reconnaître que « la condition des pauvres est un cri qui, dans l’histoire de l’humanité, interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l’Église ». [1]

    Jeûner

    Si le Carême est un temps d’écoute, le jeûne constitue une pratique concrète qui dispose à l’accueil de la Parole de Dieu. L’abstinence de nourriture est, en effet, un exercice ascétique très ancien et irremplaçable dans le chemin de conversion. Précisément parce qu’il implique le corps, il rend plus évident ce dont nous avons “faim” et ce que nous considérons comme essentiel à notre subsistance. Il sert donc à discerner et à ordonner les “appétits”, à maintenir vigilant la faim et la soif de justice en les soustrayant à la résignation, en les éduquant pour qu’ils deviennent prière et responsabilité envers le prochain.

    Saint Augustin, avec finesse spirituelle, laisse entrevoir la tension entre le temps présent et l’accomplissement futur qui traverse cette garde du cœur, lorsqu’il observe que : « Au cours de la vie terrestre, il appartient aux hommes d’avoir faim et soif de justice, mais en être rassasiés appartient à l’autre vie. Les anges se rassasient de ce pain, de cette nourriture. Les hommes, en revanche, en ont faim, ils sont tous tendus vers le désir de celui-ci. Cette tension dans le désir dilate l’âme, augmente sa capacité ». [2] Le jeûne, compris dans ce sens, nous permet non seulement de discipliner le désir, de le purifier et de le rendre plus libre, mais aussi de l’élargir de manière à ce qu’il se tourne vers Dieu et s’oriente à accomplir le bien.

    Cependant, pour que le jeûne conserve sa vérité évangélique et échappe à la tentation d’enorgueillir le cœur, il doit toujours être vécu dans la foi et l’humilité. Cela exige de rester enraciné dans la communion avec le Seigneur parce que « personne ne jeûne vraiment s’il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu ». [3] En tant que signe visible de notre engagement intérieur à nous soustraire, avec le soutien de la grâce, au péché et au mal, le jeûne doit également inclure d’autres formes de privation visant à nous faire acquérir un mode de vie plus sobre, car « c’est l’austérité seule qui rend authentique et forte notre vie chrétienne ». [4]

    Je voudrais donc vous inviter à une forme d’abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain. Commençons par désarmer le langage en renonçant aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à médire de qui est absent et ne peut se défendre, aux calomnies. Efforçons-nous plutôt d’apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes. Alors, nombre de paroles de haine laisseront place à des paroles d’espoir et de paix.

    Ensemble

    Enfin, le Carême met en évidence la dimension communautaire de l’écoute de la Parole et de la pratique du jeûne. L’Écriture souligne également cet aspect de nombreuses façons. Par exemple, lorsqu’elle raconte, dans le livre de Néhémie, que le peuple se rassembla pour écouter la lecture publique du livre de la Loi et, pratiquant le jeûne, se disposa à la confession de foi et à l’adoration afin de renouveler l’alliance avec Dieu (cf. Ne 9, 1-3).

    De même, nos paroisses, les familles, les groupes ecclésiaux et les communautés religieuses sont appelés à accomplir pendant le Carême un cheminement commun dans lequel l’écoute de la Parole de Dieu, tout comme celle du cri des pauvres et de la terre, devienne une forme de vie commune et dans lequel le jeûne soutienne une authentique repentance. Dans cette perspective, la conversion concerne, outre la conscience de chacun, le style des relations, la qualité du dialogue, la capacité à se laisser interroger par la réalité et à reconnaître ce qui oriente véritablement le désir, tant dans nos communautés ecclésiales que dans l’humanité assoiffée de justice et de réconciliation.

    Biens aimés, demandons la grâce d’un Carême qui rende notre oreille plus attentive à Dieu et aux plus démunis. Demandons la force d’un jeûne qui passe aussi par la langue, afin que diminuent les paroles qui blessent et que grandisse l’espace pour la voix de l’autre. Et faisons en sorte que nos communautés deviennent des lieux où le cri de ceux qui souffrent soit accueilli et où l’écoute engendre des chemins de libération, nous rendant plus prompts et plus diligents à contribuer à l’édification de la civilisation de l’amour.

    Je vous bénis de tout cœur ainsi que votre cheminement de Carême.

    Du Vatican, le 5 février 2026, mémoire de sainte Agathe, vierge et martyre.

    LÉON PP. XIV

    ______________________________________________

    [1] Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 9.

    [2] Saint Augustin, L’utilité du jeûne, 1, 1.

    [3] Benoît XVI, Catéchèse (9 mars 2011).

    [4] Saint Paul VI, Catéchèse (8 février 1978).

  • Victoire: le Parlement européen condamne les expulsions de chrétiens en Turquie

    IMPRIMER

    ECLJ

    Madame, Monsieur,

    La question des chrétiens étrangers expulsés de Turquie vient de franchir un cap décisif au niveau européen, grâce au travail de plaidoyer de l’ECLJ:

    • Un débat s’est tenu au Parlement européen
    • Une résolution a été adoptée dénonçant les expulsions ciblées
    • Une question écrite a été adressée à la Commission européenne

    Ces avancées résultent de notre engagement constant auprès des députés européens, notamment au sein de l’intergroupe sur la liberté de religion. L'ECLJ soutient tous les chrétiens de Turquie depuis plus de 20 ans, qu'ils soient orthodoxes, protestants et catholiques.

    Pour le député Bert-Jan Ruissen, il était urgent que la «violation grave de la liberté religieuse dont sont victimes les communautés protestantes délibérément marginalisées soit enfin portée à l’attention de l’Union européenne, alors même que la Commission renforce ses relations avec la Turquie».

    Un autre député européen, Tomislav Sokol, appelle lui aussi à une réaction politique claire: «Les chrétiens sont la communauté religieuse la plus persécutée dans le monde. La crédibilité de l’Europe se mesure à sa capacité à défendre la liberté de religion de manière cohérente, partout et sans double standard.»

    Cette mobilisation des députés européens prolonge notre rapport «La persécution des chrétiens en Turquie», qui documente les violences, les discriminations, les spoliations patrimoniales et les mesures administratives visant les communautés chrétiennes.

    Lire le rapport:
    La persécution des chrétiens en Turquie

    Depuis 2019, plus de 300 chrétiens étrangers, parfois installés légalement depuis plus de trente ans, ont été écartés du territoire au nom de la «sécurité nationale». Aucun procès. Aucune preuve rendue publique. Un simple code administratif a anéanti leur vie. C’est une atteinte directe à la liberté de religion.

    La Turquie est pourtant candidate à l’adhésion à l’Union européenne et membre du Conseil de l’Europe. À ce titre, elle est tenue de respecter la Convention européenne des droits de l’homme.

    Le combat se déroule donc également devant la CEDH, où deux affaires majeures sont pendantes:

    • Wiest, dans laquelle l’ECLJ est déjà intervenu et qui pourrait devenir prochainement un arrêt de principe;
    • Wilson, regroupant vingt requêtes similaires, dans laquelle nous interviendrons également.

    L’enjeu est clair: faire reconnaître une discrimination religieuse systémique, et non un simple contentieux administratif.

    Grâce à votre soutien en signant la pétition, nous saisirons la Présidence de l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe afin qu’elle établisse officiellement cette discrimination antichrétienne et en exige la condamnation politique.

    Signez la pétition pour les chrétiens de Turquie: 

    Je signe

    Je partage la pétition

  • Foi et raison réconciliées : Michael Ray Lewis, un ancien athée, explore la création

    IMPRIMER

    De Dante Alba sur zenit.org :

    Foi et raison réconciliées : un ancien athée explore la création

    Dans Universe Designed, Michael Ray Lewis mêle science et foi pour partager son parcours du scepticisme à la conviction chrétienne

    12 février 2026

    Frustré de ne pas pouvoir « réfuter » les croyances chrétiennes comme il l’avait prévu, il a commencé à mener ses propres recherches sur les preuves présentées par les théologiens et les scientifiques chrétiens. Un moment décisif a été sa découverte d’une conférence de l’astrophysicien Hugh Ross qui abordait la création d’un point de vue conciliant science et foi.

    Michael Ray Lewis, producteur, éditeur et cinéaste américain, s’est imposé comme une voix influente à la croisée de la science, de la philosophie et de la foi avec la sortie de son dernier documentaire, Universe Designed. Au-delà de sa qualité cinématographique, ce documentaire témoigne d’une profonde transformation personnelle qui l’a conduit à passer du scepticisme athée à la conviction que l’univers témoigne de l’existence d’un concepteur intelligent.

    Lewis, directeur et fondateur de la société de production Turtle Moon Films, n’a pas toujours eu cette approche. Élevé sans foi religieuse significative, il a vécu jusqu’à l’âge de 26 ans convaincu que la science et la logique suffisaient à expliquer la réalité et que la croyance en Dieu était inutile ou irrationnelle.

    Son scepticisme était, selon ses propres termes, « agressif », remettant en question ceux qui croyaient sans vraiment prendre le temps d’examiner leurs arguments. Le tournant dans la vie de Lewis s’est produit chez lui, plus précisément dans son mariage. C’est sa femme qui a d’abord senti que Jésus l’appelait à revenir à la foi, ce qui a conduit Lewis à l’accompagner à l’église plus par soutien conjugal que par conviction spirituelle.

    Cependant, ce qui semblait au départ être une routine familiale s’est transformée en une impulsion à approfondir des questions qu’il avait auparavant écartées.  Frustré de ne pas pouvoir « réfuter » les croyances chrétiennes comme il l’avait prévu, il a commencé à enquêter par lui-même sur les preuves présentées par les théologiens et les scientifiques chrétiens. Un moment décisif a été sa découverte d’une conférence de l’astrophysicien Hugh Ross qui abordait la création d’un point de vue conciliant science et foi. Cette vidéo a déclenché des années d’études en cosmologie, biologie, histoire et philosophie, jusqu’à ce que Lewis conclue finalement que la foi chrétienne offrait des explications plus solides et satisfaisantes que son ancien naturalisme.

    Après trois ans de recherches intensives, Lewis a pris la décision de donner sa vie au Christ à l’âge de 29 ans, en 2016. Depuis lors, il a consacré sa carrière à partager des preuves qui, selon lui, aident tant les croyants que les sceptiques à envisager la plausibilité d’un univers conçu, au-delà des simples dogmes religieux.

    Foi et raison réconciliées : un ancien athée explore la création | ZENIT - Français

  • 20 février prochain, grand débat public : Islam vs Christianisme, le débat ultime. Qui détient la vérité  ?

    IMPRIMER

     

    Islam vs Christianisme, le débat ultime. Qui détient la vérité  ?

    Chers amis,

    En lançant le projet 1000 raisons de croire, le dossier en faveur du christianisme nous paraissait tellement convaincant que nous avons invité les athées, les musulmans et tous ceux qui pensent avoir de meilleures raisons que les nôtres à venir en débattre.

    Le 20 février prochain, un grand débat public aura lieu à l’Espace Bernanos (Paris).
    Le meilleur débatteur musulman francophone, Karim Al Hanifi, a relevé le défi. Nous aurons avec lui un débat passionnant et de fond sur les raisons de croire dans le christianisme et dans l’islam.

    La salle est complète depuis plus d’un mois, mais l’essentiel va se jouer en ligne.
    Nous avons besoin de votre aide pour faire résonner largement cet événement.

    Suivre le débat en direct :

    rendez-vous sur notre chaîne YouTube et pensez à cliquer sur la cloche « m’avertir » au bas de l'image pour être prévenu quelques heures avant ce grand débat public.

    L’enjeu est de taille. Aujourd’hui, le christianisme compte environ 2,6 milliards de fidèles et l’islam 2 milliards. Ces deux religions portent des thèses profondément différentes.
    Pour quiconque cherche sincèrement la vérité, un dialogue sérieux, argumenté et sans concession devient incontournable.

    Comment nous soutenir concrètement ?

    1. Diffusez largement ce lien du live à vos contacts.
    2. Abonnez-vous à la chaîne YouTube de notre partenaire Nour Al Aalam et activez la cloche YouTube « m’avertir » pour être notifié dès le début de la retransmission. Ce dialogue avec le monde musulman est pour nous essentiel. Comme le rappelait Benoît XVI, le dialogue ne remplace pas l’annonce : il en est le chemin. Si nous voulons dialoguer dans la vérité, nous devons pouvoir expliquer pourquoi les raisons du christianisme nous paraissent les plus convaincantes.

    C’est dans cette perspective que nous marchons main dans la main avec l’Association Nour Al Aalam pour l’évangélisation auprès des musulmans. Leur travail est remarquable et nécessaire. Nous vous invitons à découvrir leurs actions et à soutenir leur mission ici

    Nous espérons vous retrouver nombreux pour ce rendez-vous exceptionnel.

    Bien amicalement,

    Olivier Bonnassies
    et l’équipe des 1000 raisons de croire

  • Turquie : comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes

    IMPRIMER

    De Bryan Lawrence Gonsalves pour EWTN News (CWR) :

    Comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes en Turquie

    11 février 2026

    Selon un nouveau rapport documentant les restrictions en vigueur dans plusieurs villes, les autorités utilisent les lois de zonage et les règlements d'urbanisme pour empêcher la construction d'institutions chrétiennes.

    Selon ce nouveau rapport, l'urbanisme est devenu un outil primordial pour restreindre les institutions chrétiennes en Turquie, les autorités utilisant les réglementations de zonage, les codes du bâtiment et les procédures administratives pour empêcher la construction d'églises et limiter les communautés religieuses.

    L'étude de 88 pages, publiée par la Fondation Ayhan Şahenk en décembre 2024, documente comment les municipalités turques utilisent les plans d'aménagement urbain pour désavantager systématiquement les institutions chrétiennes à travers le pays. Le rapport examine des cas à Istanbul, Ankara, Izmir et dans d'autres grandes villes où des décisions de zonage ont bloqué ou fortement restreint la présence chrétienne.

    « L’urbanisme est instrumentalisé comme une forme de persécution insidieuse », a déclaré Laki Vingas, défenseur des droits des minorités et ancien représentant de fondations orthodoxes grecques en Turquie, qui a contribué au rapport. « Ce que l’on ne peut obtenir par l’interdiction directe, on l’obtient par l’obstruction procédurale. »

    Le rapport met en lumière plusieurs mécanismes par lesquels la réglementation urbanistique désavantage les communautés chrétiennes. Dans le quartier de Beyoğlu à Istanbul, siège du Patriarcat œcuménique historique de Constantinople, des modifications répétées du zonage ont empêché les institutions arméniennes catholiques et grecques orthodoxes de mener à bien des projets d'entretien et d'agrandissement. Des propriétés appartenant depuis des décennies à des fondations minoritaires ont été reclassées de telle sorte que leur usage religieux actuel ne soit plus conforme aux nouvelles catégories d'utilisation des sols.

    Dans un cas documenté, l'église catholique arménienne de l'Assomption de Samatya, à Istanbul, a sollicité en 2018 l'autorisation d'effectuer des travaux de rénovation. Sa demande a été rejetée au motif que le bâtiment, construit en 1902, n'était pas conforme au zonage en vigueur dans le secteur, bien que l'église occupe les lieux depuis plus d'un siècle. Les autorités municipales ont suggéré à la communauté de renouveler sa demande si elle changeait la destination du bâtiment pour un usage non religieux.

    Des schémas similaires se dessinent à Ankara, où les communautés chaldéennes catholiques et syriaques orthodoxes se voient refuser à plusieurs reprises des permis de construire. Les demandes déposées par la communauté chaldéenne catholique du quartier de Çankaya à Ankara en 2015, 2017 et 2019 ont toutes été rejetées pour des raisons techniques liées aux restrictions de hauteur des bâtiments, aux marges de recul et aux ratios de stationnement, des règles que le rapport juge appliquées de manière sélective à l'encontre des minorités religieuses.

    « Les réglementations elles-mêmes peuvent sembler neutres », a déclaré Turgut Tatlılıoğlu, expert en urbanisme et co-auteur de l’étude. « Mais lorsqu’on examine leur application, on constate une discrimination manifeste. Les églises sont soumises à des normes qui ne s’appliquent pas aux mosquées ni aux bâtiments commerciaux situés dans les mêmes zones. »

    Le rapport note que si la loi turque autorise techniquement la construction de lieux de culte chrétiens, aucun nouvel édifice religieux n'a reçu l'approbation finale et n'a été achevé en Turquie depuis les années 1960. Les communautés protestantes, qui ont connu une croissance significative en Turquie au cours des deux dernières décennies, sont confrontées à des difficultés particulières car elles ne disposent pas de bâtiments historiques ni du statut de fondation.

    La rive asiatique d'Istanbul offre un autre exemple. La révision de 2023 du plan d'urbanisme du quartier de Kadıköy par la municipalité métropolitaine d'Istanbul a reclassé plusieurs parcelles appartenant à des fondations orthodoxes grecques et apostoliques arméniennes. Des propriétés initialement classées en zone « religieuse et éducative » ont été requalifiées en zones « résidentielle » ou « commerciale », empêchant de fait leur utilisation à des fins religieuses et ouvrant potentiellement la voie à une expropriation ultérieure si les communautés ne peuvent justifier d'un usage conforme.

    Le rapport de la Fondation Ayhan Şahenk documente également des retards administratifs qui équivalent de facto à des refus. La communauté syriaque orthodoxe de Mardin a déposé une demande de construction d'une nouvelle église en 2012. Après douze années d'examen administratif, de multiples demandes de documents complémentaires et plusieurs modifications apportées pour répondre à des objections techniques, la demande reste en suspens, sans aucune indication quant à une éventuelle résolution.

    Vingas a souligné le contraste avec la construction de mosquées, où les demandes sont généralement approuvées en quelques mois et bénéficient de procédures simplifiées. « L’État facilite activement la construction de mosquées par le biais de la Diyanet », a-t-il déclaré, en référence à la Direction des affaires religieuses de Turquie. « Les communautés chrétiennes vivent une expérience inverse : un véritable labyrinthe bureaucratique conçu pour épuiser leurs ressources et leur patience. »

    Le rapport formule plusieurs recommandations, notamment l'établissement de procédures transparentes et égales pour toutes les communautés religieuses, la fin de l'application sélective des réglementations d'urbanisme et la création d'un mécanisme d'examen indépendant pour les cas où des institutions religieuses sont confrontées à des restrictions de zonage.

    La Constitution turque garantit la liberté de religion et le pays est signataire de la Convention européenne des droits de l'homme. Toutefois, le rapport souligne que des pratiques administratives sapent systématiquement ces protections par le biais de mécanismes difficiles à contester juridiquement, car ils apparaissent, en apparence, comme de simples décisions d'aménagement neutres.

    Le Patriarcat œcuménique, dont le siège se trouve à Istanbul depuis 1 700 ans, a maintes fois fait part de ses préoccupations concernant ces restrictions auprès des autorités turques et des organisations internationales. Malgré son importance mondiale pour la chrétienté orthodoxe, le patriarcat est confronté à d’importantes limitations de ses droits de propriété et de sa capacité à former des membres du clergé en Turquie.

    Les communautés chrétiennes de Turquie ont connu un déclin dramatique au cours du siècle dernier. Alors qu'en 1914, les chrétiens représentaient environ 20 % de la population anatolienne de l'Empire ottoman, ils constituent aujourd'hui moins de 0,2 % des 85 millions d'habitants de la Turquie. Le rapport suggère que des pratiques d'aménagement discriminatoires contribuent à ce déclin continu en rendant de plus en plus difficile pour ces communautés le maintien de leur présence institutionnelle.

    Les représentants du ministère turc de l'Intérieur et de la municipalité métropolitaine d'Istanbul n'ont pas répondu aux demandes de commentaires concernant les conclusions du rapport.

  • Quand les évêques catholiques chinois soutiennent les restrictions imposées au culte

    IMPRIMER

    De Madalaine Elhabbal pour EWTN News (CWR) :

    Les évêques catholiques chinois soutiennent les restrictions imposées au culte, ce qui a incité le Vatican à prendre des mesures.

    11 février 2026

    Nina Shea, chercheuse principale à l'Institut Hudson, a appelé le pape Léon XIV à convoquer les évêques chinois au Vatican pour leur soutien à la « répression du catholicisme chinois ».

    La Conférence des évêques catholiques de Chine (BCCC), reconnue par l'État, a soutenu l'interdiction faite par le gouvernement au clergé non enregistré de se livrer à un travail pastoral et d'utiliser des lieux de culte non approuvés.

    Dans un communiqué du 4 février, la BCCC a déclaré que « les groupes religieux doivent se conformer aux lois et règlements en vigueur lorsqu'ils mènent des activités religieuses », qualifiant cette conformité de question d'« intérêt national et public ». Cette déclaration s'inscrivait dans le cadre du contrôle exercé par le Parti communiste chinois sur la région.

    Nina Shea, chercheuse principale à l'Institut Hudson, a appelé le pape Léon XIV à convoquer la conférence des évêques catholiques chinois pour son soutien à la « répression du catholicisme chinois ».

    « Il est honteux que les responsables de ces entités soient les évêques de Pékin et de Shanghai, les diocèses les plus importants de Chine », a-t-elle déclaré à EWTN News. « Le pape Léon XIII devrait les convoquer immédiatement à Rome pour un réexamen de leur autorité épiscopale. »

    Les directives du Parti communiste chinois (PCC) stipulent que les activités religieuses doivent se dérouler dans des lieux de culte « enregistrés » et être encadrées par du « personnel religieux certifié et enregistré ».

    Bien que les évêques aient noté que les groupes religieux peuvent demander à mener leurs activités dans un lieu temporaire avec l'autorisation préalable du gouvernement, aucun membre du clergé non autorisé ne peut jamais présider de telles activités pour quelque raison que ce soit, conformément à l'article 40 du Règlement sur les affaires religieuses.

    Shea, qui dirige également le Centre pour la liberté religieuse, a déclaré : « Soutenir l'interdiction du PCC concernant le clergé et les églises non enregistrés est en contradiction directe avec la politique du Vatican. »

    « [Le pape Léon] devrait divulguer le contenu de l’accord provisoire du Saint-Siège avec la Chine et examiner si cette nouvelle politique chinoise constitue une violation des termes ou même de l’esprit de l’accord », a-t-elle déclaré.

    Shea a cité une lettre de 2007 du pape Benoît XVI à l'Église catholique chinoise dans laquelle le défunt pontife décrivait la tentative du gouvernement chinois d'imposer sa propre structure à l'Église en Chine comme « incompatible avec la doctrine catholique ».

    Shea a déclaré que les directives pastorales du Vatican de 2019 aux membres de l'Église catholique chinoise affirmaient qu'un clerc avait le droit de « suivre individuellement sa conscience quant à son refus de prêter serment de renoncer à l'influence étrangère, telle que l'influence papale — un serment requis pour s'inscrire auprès de l'Association patriotique catholique chinoise de l'État et de sa conférence épiscopale ».

    « Cette nouvelle position, qui soutient l’interdiction et la criminalisation des membres du clergé qui refusent de prêter serment de renoncer à l’autorité papale, révèle que ces entités ne sont que de simples instruments du parti communiste au service du contrôle et de la répression du catholicisme chinois », a déclaré Shea.

    Lire également : La Chine oblige les prêtres à remettre leurs passeports et renforce le contrôle de l'État sur l'Église.

  • Que faut-il encore faire avant de réaliser que l'éducation des enfants dans cette société n'est plus viable ?

    IMPRIMER

    De Cristina Siccardi sur Corrispondenza Romana :

    Quand l'autocritique fera-t-elle son apparition dans l'éducation ?

    Quand allons-nous enfin nous livrer à l'autocritique ? Que faut-il encore faire avant de réaliser que l'éducation des enfants dans cette société n'est plus viable ?

    La situation est alarmante au regard des statistiques. Selon la Société italienne de neuropsychiatrie de l'enfant et de l'adolescent, en Italie, environ un mineur sur cinq (soit près de deux millions de personnes) souffre d'un trouble neuropsychiatrique. On observe une forte augmentation des consultations aux urgences (plus de 500 % en dix ans à l'hôpital Bambino Gesù de Rome) et une prévalence qui progresse de 30 % tous les 15 ans. À l'échelle mondiale, un adolescent sur sept (10-19 ans) vit avec un trouble mental diagnostiqué, l'anxiété et la dépression étant les plus fréquentes et représentant environ 40 % des troubles mentaux diagnostiqués chez les adolescents. En Europe, 8 % des jeunes de 15 à 19 ans souffrent d'anxiété et 4 % de dépression. 75 % des troubles psychiatriques débutent avant l'âge de 25 ans, et la moitié des cas présentent des symptômes dès l'âge de 14 ans. L'automutilation est en hausse, et à l'échelle mondiale, 89 millions de garçons et 77 millions de filles âgés de 10 à 19 ans souffrent d'un trouble mental. Selon le dernier rapport de l'OCDE, intitulé « Promouvoir une bonne santé mentale chez les enfants et les jeunes adultes », plus de 700 000 jeunes Italiens sont confrontés à des problèmes de santé mentale. 

    Les études sociologiques, les recherches scientifiques et les reportages révèlent une augmentation alarmante des déséquilibres personnels et relationnels chez les mineurs, ainsi que des actes de violence verbale, physique et en ligne. Les statistiques sur la violence chez les jeunes en Italie dressent un tableau inquiétant : le harcèlement scolaire est très répandu (65 % des jeunes victimes, selon l’Observatoire Indifesa de 2024), les cas de maltraitance infantile ont considérablement augmenté (près de 374 000 mineurs pris en charge par les services sociaux en 2023), et les violences familiales ont connu une hausse spectaculaire ces dix dernières années. Elles mettent également en lumière une perception déformée de la sexualité chez les jeunes et une forte prévalence de la violence à l’école et en ligne, avec une augmentation du cyberharcèlement.

    Ces chiffres alarmants sont reconnus et seuls des remèdes scientifiques sont recherchés, à travers des consultations psychanalytiques, des traitements médicamenteux et le soutien des services sociaux, mais personne ne s'attaque à la racine de ces phénomènes, qui ont des causes très spécifiques et même manifestes. Tandis que le monde séculier se contente d'agir par le biais de la jurisprudence, des règlements et des sanctions, et de l'installation constante de caméras de surveillance — sans préconiser de solutions qui envisagent un retour à la pensée chrétienne, fondement de la civilisation européenne, grâce auquel il n'y avait pas de confusion entre le bien et le mal —, que peut faire l'Église ?

    C’est elle qui a commencé à éduquer les gens par les enseignements de l’Évangile, les conduisant au respect, à l’équité, à l’honnêteté et aux bonnes manières, et les incitant à cultiver les vertus personnelles qui allaient ensuite marquer la civilisation occidentale. C’est elle qui a ouvert les premières écoles et universités. Quelle place occupe encore aujourd’hui cette enseignante remarquable, inspirée par le Maître suprême du Chemin, de la Vérité et de la Vie ? Se demande-t-on si les objectifs et les méthodes pédagogiques, hérités de la longue, vaste et efficace tradition pédagogique catholique, peuvent encore être pertinents ?

    Se souvenir de ce trésor, afin d'appliquer des règles éducatives bénéfiques et éprouvées par le temps à l'urgence éducative de notre époque moralement malheureuse, devient fondamental car d'autres, avant nous, ont vécu dans ce monde et ont peiné et sué pour atteindre des niveaux de civilisation humaine éthiquement « durables », un terme désormais glorifié dans le domaine de l'énergie. 

    L'éthique découle des principes qui régissent, ou qui ne régissent pas, la vie de l'individu ; si ces principes sont pervertis, la plante sera tordue, faible et stérile.

    Au fil des siècles, des congrégations religieuses se sont formées pour remplir une mission éducative, se fixant des objectifs bénéfiques à l'esprit et à l'âme. Il est important de faire le point sur cette histoire afin de ne pas oublier ces éducateurs exemplaires qui peuvent apporter un soutien inestimable à notre société malade. 

    L'Église a toujours enseigné que les premiers éducateurs de la jeunesse sont la mère (dont le premier catéchiste) et le père. Or, aujourd'hui, la plupart d'entre eux sont absents, passant plus de temps hors de chez eux qu'à la maison, y compris, malheureusement, les enfants et les adolescents. Qu'en est-il des tout-petits laissés en crèche, alors que le droit naturel interdit de les séparer de leur mère ? Mais les femmes devraient travailler à l'extérieur, et non à la maison, selon le diktat féministe … si bien que leurs enfants grandissent hors du foyer traditionnel et sont, en grandissant, influencés par la vie nocturne, les discothèques, les concerts de rap, les réseaux sociaux, le cinéma… et par des enseignants qui, souvent, suivent eux-mêmes une psychanalyse.

    Éduquer, ce n'est pas simplement instruire, comme c'est le cas dans les écoles publiques, mais c'est posséder une philosophie de vie solide et profonde, dont l'horizon est l'éternité de l'existence. Elle offre les repères justes pour cheminer vers la Récompense, accessible par la Croix du Rédempteur. Le cardinal Carlo Caffarra a déclaré, au sujet de l'éducation chrétienne, lors d'une conférence tenue à San Lazzaro di Savena, près de Bologne, le 9 mai 2008 : « L'éducation transmet des vérités dénuées de sens et sans rapport avec la vie ; elle transmet un projet de vie considéré comme le seul digne d'être réalisé pour atteindre le bonheur . »

    On ne peut naviguer dans la vie, affirmait Caffarra à cette occasion, en route vers la béatitude à laquelle le Créateur nous appelle, sans d'abord apprendre les règles de navigation : « Le nouveau venu a besoin d'être guidé dans l'exercice de sa liberté ; il a besoin de savoir ce qui est bien et ce qui est mal. L'éducation de la personne consiste à lui montrer le chemin qui peut la conduire à une vie vraie, à une vie bonne . » L'enfant né dans une famille chrétienne est baptisé dans la vertu de la Foi qui, comme le sacrement du baptême l'atteste et le déclare par ses paroles, procure la vie éternelle. Il s'ensuit que « l'éducation chrétienne consiste à indiquer le chemin de la foi comme le seul chemin qui mène à la vie vraie, au bonheur. La foi devient, par l'éducation chrétienne, notre manière de penser : le critère de nos évaluations ; la règle ultime de nos choix. En un mot : elle devient notre manière de vivre . »

    Le cardinal Caffarra écrivait cependant dans l'article « L'éducation : un défi urgent », paru dans Il Foglio le 1er mai 2004 : « La culture actuelle (la soi-disant postmodernité) est dominée par le déni de ce rapport originel [l'ouverture de la personne à la réalité et l'intelligibilité et la bonté originelles de la réalité, ndlr] : il n'y a plus de réalité à interpréter. Il n'existe que des interprétations de la réalité, sur lesquelles il est impossible de porter un jugement véridique, puisqu'elles ne renvoient à aucune signification objective. Nous sommes pris au piège du réseau de nos interprétations de la réalité, sans issue vers la réalité elle-même. C'est précisément sur ce point que se pose le véritable défi éducatif. Dès lors, aucun travail éducatif véritable n'est possible aujourd'hui s'il ne relève pas ce défi et ne se présente pas comme une alternative radicale et totale à cette position . »

    Divorces, concubinages, familles recomposées, familles « arc-en-ciel » et idéologies familiales de plus en plus étranges et perverses ne font qu'attiser l'impossibilité de dispenser un enseignement de qualité. Ainsi, malgré le recours massif aux psychologues au sein des familles et des écoles, il est impossible d'échapper au labyrinthe des déséquilibres et des inégalités scolaires, car l'éducation repose désormais sur des erreurs considérables et des contradictions dégradantes.

    Frères des Écoles Chrétiennes, Piaristes, Somasques, Barnabites, Salésiens, Ursulines, Filles de Marie Auxiliatrice, Dames du Sacré-Cœur, Sœurs de Saint Joseph, Sœurs de Sainte Anne… autant de congrégations qui ont instruit des générations d’enfants et de jeunes dans les valeurs chrétiennes, forgeant une civilisation éthiquement fondée sur les principes de Vérité et de liberté en Christ, seul et véritable Formateur des consciences. Les fondateurs et fondatrices de ces instituts n’ont fait que mettre en pratique la pédagogie évangélique qui a fait ses preuves.

    Quand les « éducateurs », parfois même présents dans le monde catholique, se livreront-ils enfin à l'autocritique, étudiant à la fois les philosophies modernes et postmodernes pernicieuses et les richesses de ce qui a été abandonné ? L'ignorance est le pire ennemi de l'éducation.

  • "La vie en abondance" : la lettre du pape sur la valeur du sport adressée à l'occasion des Jeux Olympiques d'Hiver

    IMPRIMER

    LETTRE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV

    LA VIE EN ABONDANCE

    SUR LA VALEUR DU SPORT

    Chers frères et sœurs!

    À l’occasion de la célébration des 25e Jeux Olympiques d’hiver, qui se dérouleront entre Milan et Cortina d’Ampezzo du 6 au 22 février prochain, et des 14e Jeux Paralympiques, qui se dérouleront dans les mêmes localités du 6 au 15 mars, je désire saluer et adresser mes meilleurs vœux à toutes les personnes directement impliquées et saisir cette occasion pour proposer une réflexion destinée à tout le monde. La pratique sportive, nous le savons, peut être de nature professionnelle, hautement spécialisée : sous cette forme, elle correspond à une vocation réservée à quelques-uns suscitant l’admiration et l’enthousiasme dans le cœur de beaucoup d’autres, qui vibrent au rythme des victoires ou des défaites des athlètes. Mais la pratique sportive est une activité commune, ouverte à tous et salutaire pour le corps et l’esprit, au point de constituer une expression universelle de l’humain.

    Sport et construction de la paix

    À l’occasion des Jeux Olympiques passés, mes prédécesseurs ont souligné combien le sport peut jouer un rôle important pour le bien de l’humanité, en particulier pour la promotion de la paix. Par exemple, en 1984, saint Jean-Paul II, s’adressant à de jeunes athlètes venus du monde entier, cita la Charte olympique[1] qui considère le sport comme un facteur « de meilleure compréhension mutuelle et d’amitié, afin de construire un monde meilleur et plus pacifique ». Il encouragea les participants en ces termes : « Faites que vos rencontres soient un signe emblématique pour toute la société et un prélude à cette nouvelle ère où « jamais nation contre nation ne lèvera l’épée » (Is 2, 4) ».[2]

    C’est dans cette optique que s’inscrit la Trêve olympique qui, dans la Grèce antique, était un accord visant à suspendre les hostilités avant, pendant et après les Jeux Olympiques, afin que les athlètes et les spectateurs puissent voyager librement et que les compétitions se déroulent sans interruption. L’institution de la Trêve découle de la conviction que la participation à des compétitions réglementées (agones) constitue un cheminement individuel et collectif vers la vertu et l’excellence (aretē). Lorsque le sport est pratiqué dans cet esprit et dans ces conditions, il favorise l’approfondissement de la cohésion communautaire et du bien commun.

    La guerre, au contraire, naît d’une radicalisation du désaccord et du refus de coopérer les uns avec les autres. L’adversaire est alors considéré comme un ennemi mortel, à isoler et si possible à éliminer. Les preuves tragiques de cette culture de la mort sont sous nos yeux : vies brisées, rêves anéantis, traumatismes des survivants, villes détruites, comme si la coexistence humaine était réduite superficiellement au scénario d’un jeu vidéo. Mais cela ne doit jamais nous faire oublier que l’agressivité, la violence et la guerre sont « toujours une défaite de l’humanité ».[3]

    La Trêve olympique a été récemment proposée opportunément à nouveau par le Comité International Olympique et l’Assemblée Générale des Nations Unies. Dans un monde assoiffé de paix, nous avons besoin d’instruments qui mettent « fin à la prévarication, à l’étalage de la force et à l’indifférence envers le droit ».[4] J’encourage vivement toutes les nations, à l’occasion des prochains Jeux Olympiques et Paralympiques d’hiver, à redécouvrir et à respecter cet instrument d’espérance qu’est la Trêve olympique, symbole et prophétie d’un monde réconcilié.

    La valeur éducative du sport

    « Moi, je suis venu pour que les brebis aient la vie, la vie en abondance » (Jn 10, 10). Ces paroles de Jésus nous aident à comprendre l’intérêt de l’Église pour le sport et la manière dont le chrétien l’aborde. Jésus a toujours placé les personnes au centre, il en a pris soin désirant pour chacune d’elles la plénitude de la vie. C’est pourquoi, comme l’a affirmé Saint Jean-Paul II, la personne humaine « est la première route que l’Église doit parcourir en accomplissement de sa mission ».[5] Selon la vision chrétienne, la personne doit donc toujours rester au centre du sport dans toutes ses expressions, y compris dans celles de l’excellence compétitive et professionnelle.

    À bien y regarder, on trouve une base solide à cette prise de conscience dans les écrits de saint Paul, connu comme l’Apôtre des gentils. À l’époque où il écrivait, les Grecs avaient déjà depuis longtemps des traditions athlétiques. Par exemple, la ville de Corinthe parrainait les jeux isthmiques tous les deux ans depuis le début du VIe siècle avant J.-C. C’est pourquoi, écrivant aux Corinthiens, Paul a utilisé des images sportives pour les initier à la vie chrétienne : « Vous savez bien que, dans le stade, tous les coureurs participent à la course, mais un seul reçoit le prix. Alors, vous, courez de manière à l’emporter. Tous les athlètes à l’entraînement s’imposent une discipline sévère ; ils le font pour recevoir une couronne de laurier qui va se faner, et nous, pour une couronne qui ne se fane pas » (1 Co 9, 24-25).

    Lire la suite

  • Le physicien italien Antonino Zichichi, figure clé du dialogue avec la science de Jean-Paul II, est décédé à 96 ans.

    IMPRIMER

    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le physicien italien Antonino Zichichi, figure clé du Dialogue avec la science de Jean-Paul II, est décédé à 96 ans.

    Dans des paroles prophétiques pour l'ère actuelle de l'IA, en 2014, il exhortait l'Église et le monde politique à se souvenir que les êtres humains peuvent périr en faisant un mauvais usage de la technologie, mais jamais en découvrant la vérité — un écho de la confiance de Jean-Paul II dans la compatibilité de la science authentique et de l'espérance chrétienne.

    Antonino « Nino » Zichichi, décédé à l'âge de 96 ans, était non seulement l'un des physiciens expérimentaux les plus éminents d'Italie, mais aussi l'un des interlocuteurs les plus respectés du Saint-Siège dans le dialogue exigeant entre science et foi. 

    Pendant de nombreuses décennies, et particulièrement durant le pontificat du pape saint Jean-Paul II, il a aidé le Vatican à s'adresser avec crédibilité au monde scientifique, démontrant que la rigueur de la physique et la force de la foi catholique peuvent s'éclairer mutuellement.  

    Parallèlement, il n'hésitait pas à critiquer des théories telles que l'évolution darwinienne et le changement climatique anthropique, qu'il jugeait dépourvues de rigueur scientifique.

    Dans un hommage publié en ligne, la Première ministre italienne Giorgia Meloni l'a qualifié de « géant de notre temps » qui « a toujours affirmé que la raison et la foi ne sont pas ennemies, mais alliées — "deux ailes", pour reprendre les mots de saint Jean-Paul II, "avec lesquelles l'esprit humain s'élève vers la contemplation de la vérité". »

    Né dans la ville sicilienne de Trapani le 15 octobre 1929, le jeune Nino étudia la physique à l'Université de Palerme et s'orienta rapidement vers le monde émergent de la physique des particules à haute énergie, travaillant dans les grands laboratoires d'Europe et des États-Unis. 

    Dans les années 1960, il travailla au CERN, l'Organisation européenne pour la recherche nucléaire près de Genève, où des scientifiques étudient les constituants fondamentaux de la matière et les forces de l'univers, puis au Fermilab, le laboratoire national américain de référence pour la physique des particules, situé à l'ouest de Chicago. En 1965, il dirigea l'équipe qui observa pour la première fois un minuscule fragment d'antimatière composé de deux antiparticules, les antiparticules du proton et du neutron.

    « C’était un grand scientifique et un catholique fervent », a déclaré au Register le père Paul Haffner, auteur de * La tiare et l’éprouvette : les papes et la science du Moyen Âge à nos jours* . « De nombreux projets majeurs en physique internationale portent son nom. » 

    Zichichi appartenait à une génération de scientifiques qui avaient grandi dans un monde marqué par la guerre et l'angoisse nucléaire et qui, par conséquent, ressentaient profondément que la science portait une grave responsabilité morale – un thème qui allait plus tard résonner profondément dans ses conversations avec les papes et dans son long service en tant que membre de l'Académie pontificale des sciences. 

    De plus, cela l'incita, en 1962 – alors âgé d'une trentaine d'années seulement – ​​à fonder la Fondation et le Centre de culture scientifique « Ettore Majorana » , également connu sous le nom de « Centre Erice », dont l'objectif était de donner un nouveau sens à la science et à sa culture. Ce centre devint également un lieu où des personnalités éminentes de tous les domaines scientifiques pouvaient rencontrer de jeunes gens sélectionnés dans le monde entier, sans barrières idéologiques, politiques, géographiques ou raciales.

    En 1965, il fut appelé à l'Université de Bologne, où il occupa une chaire de physique supérieure pendant des décennies, mais son regard était déjà tourné vers un horizon plus large, où les universités, les laboratoires internationaux et l'Église pourraient collaborer pour le bien de l'humanité.

    Lire la suite

  • Le type de prêtres dont toute l’Église a besoin en ce temps-ci : la lettre remarquable que le pape a adressée au presbyterium de l'archidiocèse de Madrid

    IMPRIMER

    LETTRE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    AU PRESBYTÈRIUM DE L'ARCHIDIOCÈSE DE MADRID
    À L'OCCASION DE L'ASSEMBLÉE PRESBYTÉRALE « CONVIVIUM »

    ____________________________________________

    Chers fils,

    J’ai le plaisir de vous adresser cette lettre à l’occasion de votre assemblée presbytérale, et je le fais avec un désir sincère de fraternité et d’unité. Je remercie votre archevêque et, du fond du cœur, chacun d’entre vous, pour votre volonté de vous réunir en presbyterium, non seulement pour discuter de questions communes, mais aussi pour vous soutenir mutuellement dans la mission que vous partagez.

    J’apprécie l’engagement avec lequel vous vivez et exercez votre sacerdoce dans les paroisses, les ministères et les réalités diverses. Je sais que ce ministère se déploie souvent dans la fatigue, face à des situations complexes, et dans un dévouement silencieux dont seul Dieu est témoin. C’est précisément pour cette raison que j’espère que ces mots vous parviennent comme un geste de proximité et d’encouragement, et que cette rencontre favorise un climat d’écoute sincère, de communion véritable et d’ouverture confiante à l’action de l’Esprit Saint, qui ne cesse d’œuvrer dans votre vie et votre mission.

    L’époque que traverse l’Église nous invite à un temps de recueillement et de réflexion sincère. Non pas tant pour nous attarder sur les diagnostics immédiats ou les mesures d’urgence, mais pour apprendre à comprendre profondément le moment présent, en reconnaissant, à la lumière de la foi, les défis et les possibilités que le Seigneur nous offre. Sur ce chemin, il devient de plus en plus nécessaire de cultiver notre vision et d’exercer notre discernement, afin de percevoir plus clairement ce que Dieu accomplit déjà, souvent silencieusement et discrètement, parmi nous et dans nos communautés.

    Cette lecture du présent ne saurait ignorer le cadre culturel et social dans lequel la foi est vécue et exprimée aujourd'hui. Dans de nombreux milieux, on observe une sécularisation avancée, une polarisation croissante du discours public et une tendance à simplifier à l'extrême la complexité de la personne humaine, en l'interprétant à travers des idéologies ou des catégories partielles et insuffisantes. Dans ce contexte, la foi risque d'être instrumentalisée, banalisée ou reléguée au rang d'accessoire, tandis que des formes de coexistence qui s'affranchissent de toute référence transcendante se consolident.

    À cela s'ajoute un profond bouleversement culturel qu'il est impossible d'ignorer : la disparition progressive des repères communs. Longtemps, la semence chrétienne a trouvé un terrain largement fertile, car le langage moral, les grandes questions sur le sens de la vie et certaines notions fondamentales étaient, au moins en partie, partagés. Aujourd'hui, ce terrain d'entente s'est considérablement affaibli. Nombre des présupposés conceptuels qui, pendant des siècles, ont facilité la transmission du message chrétien ne sont plus évidents et, dans bien des cas, même compréhensibles. L'Évangile se heurte non seulement à l'indifférence, mais aussi à un paysage culturel différent, où les mots n'ont plus la même signification et où la proclamation initiale ne va plus de soi.

    Cependant, cette description ne rend pas pleinement compte de la réalité. J'en suis convaincu – et je sais que nombre d'entre vous le perçoivent dans l'exercice quotidien de votre ministère – qu'un malaise nouveau s'installe dans le cœur de beaucoup, surtout chez les jeunes. La quête absolue du bien-être n'a pas apporté le bonheur escompté ; la liberté déconnectée de la vérité n'a pas engendré l'épanouissement promis ; et le progrès matériel, à lui seul, n'a pas su combler l'aspiration la plus profonde du cœur humain.

    En effet, les propositions dominantes, ainsi que certaines interprétations herméneutiques et philosophiques du destin de l’humanité, loin d’apporter une réponse satisfaisante, ont souvent engendré un profond sentiment de lassitude et de vide. C’est précisément pour cette raison que l’on observe que beaucoup s’ouvrent à une recherche plus sincère et authentique, une recherche qui, empreinte de patience et de respect, les ramène à la rencontre du Christ. Cela nous rappelle que, pour le prêtre, ce n’est pas un temps de retrait ni de résignation, mais de présence fidèle et de disponibilité généreuse. Tout cela découle de la reconnaissance que l’initiative appartient toujours au Seigneur, qui est déjà à l’œuvre et nous précède par sa grâce.

    Voilà comment se précise aujourd’hui le type de prêtres dont Madrid – et toute l’Église – a besoin en ce temps-ci. Non pas des hommes définis par une multitude de tâches ou la pression des résultats, mais des hommes configurés au Christ, capables de nourrir leur ministère d’une relation vivante avec Lui, nourris par l’Eucharistie et exprimés dans une charité pastorale marquée par le don sincère de soi. Il ne s’agit pas d’inventer de nouveaux modèles ni de redéfinir l’identité reçue, mais de proposer à nouveau, avec une ferveur renouvelée, le sacerdoce dans son essence la plus authentique – être alter Christus – en Le laissant façonner nos vies, unifier nos cœurs et donner forme à un ministère vécu dans l’intimité avec Dieu, la fidélité à l’Église et le service concret du peuple qui nous est confié.

    Mes chers fils, permettez-moi aujourd'hui de vous parler du sacerdoce à travers une image qui vous est familière : votre cathédrale. Non pas pour décrire un édifice, mais pour en tirer un enseignement. Car les cathédrales, comme tout lieu sacré, existent, à l'instar du sacerdoce, pour nous conduire à la rencontre de Dieu et à la réconciliation avec nos frères et sœurs, et leurs éléments recèlent une leçon pour notre vie et notre ministère.

    En observant simplement sa façade, nous apprenons l'essentiel. C'est la première chose que nous voyons, et pourtant elle ne dit pas tout : elle indique, suggère, invite. De même, le prêtre ne vit pas pour se mettre en valeur, mais il ne vit pas non plus pour se cacher. Sa vie est appelée à être visible, cohérente et reconnaissable, même si elle n'est pas toujours comprise. La façade n'existe pas pour elle-même : elle conduit à l'intérieur. De même, le prêtre n'est jamais une fin en soi. Toute sa vie est appelée à témoigner de Dieu et à accompagner le chemin vers le Mystère, sans usurper la place de Dieu.

    Une fois le seuil franchi, nous comprenons que tout ne saurait y entrer, car il s’agit d’un espace sacré. Le seuil marque un passage, une séparation nécessaire. Avant d’entrer, quelque chose demeure à l’extérieur. Le sacerdoce, lui aussi, se vit ainsi : être dans le monde, mais non du monde (cf. Jn 17, 14). À ce carrefour se trouvent le célibat, la pauvreté et l’obéissance ; non comme un renoncement à la vie, mais comme les moyens concrets par lesquels le prêtre peut appartenir pleinement à Dieu tout en cheminant parmi les hommes.

    La cathédrale est aussi une maison commune, où chacun a sa place. C’est ainsi que l’Église est appelée à être, particulièrement envers ses prêtres : une maison qui accueille, protège et n’abandonne jamais. Et c’est ainsi que doit se vivre la fraternité sacerdotale : comme l’expérience concrète de se sentir chez soi, responsable les uns des autres, attentif à la vie de ses frères et sœurs, et prêt à s’entraider. Mes fils, nul ne doit se sentir exposé ou seul dans l’exercice du ministère : résistez ensemble à l’individualisme qui appauvrit le cœur et affaiblit la mission !

    En parcourant le temple, nous constatons que tout repose sur les colonnes qui soutiennent l’ensemble. L’Église y a reconnu l’image des Apôtres (cf. Éph 2, 20). De même, la vie sacerdotale ne se suffit pas à elle-même, mais s’appuie sur le témoignage apostolique reçu et transmis dans la Tradition vivante de l’Église, et préservé par le Magistère (cf. 1 Co 11, 2 ; 2 Tm 1, 13-14). Lorsque le prêtre demeure enraciné sur ce fondement, il évite de bâtir sur le sable des interprétations partielles ou des accents circonstanciels, et s’appuie plutôt sur le roc solide qui le précède et le surpasse (cf. Mt 7, 24-27).

    Avant d'atteindre le sanctuaire, la cathédrale nous révèle des lieux discrets mais essentiels : aux fonts baptismaux, le Peuple de Dieu naît ; au confessionnal, il se renouvelle sans cesse. Dans les sacrements, la grâce se révèle comme la force la plus réelle et la plus efficace du ministère sacerdotal. Aussi, chers fils, célébrez-vous les sacrements avec dignité et foi, conscients que ce qui s'y produit est la véritable puissance qui édifie l'Église et qu'ils sont la fin ultime vers laquelle tend tout notre ministère. Mais n'oubliez pas que vous n'êtes pas la source, mais le canal, et que vous aussi avez besoin de vous abreuver à cette eau. Aussi, ne négligez-vous pas la confession, en revenant toujours à la miséricorde que vous proclamez.

    Plusieurs chapelles s'ouvrent autour de l'espace central. Chacune a sa propre histoire et sa propre dédicace. Bien que différentes par leur style et leur composition, elles partagent toutes la même orientation : aucune n'est repliée sur elle-même, aucune ne perturbe l'harmonie de l'ensemble. Il en va de même dans l'Église, avec les divers charismes et spiritualités par lesquels le Seigneur enrichit et soutient votre vocation. Chacune reçoit une manière particulière d'exprimer sa foi et de nourrir sa vie intérieure, mais toutes restent orientées vers le même centre.

    Mes chers fils, regardons au cœur de tout cela : c’est là que se révèle ce qui donne sens à vos actions quotidiennes et d’où jaillit votre ministère. Sur l’autel, par vos mains, le sacrifice du Christ est rendu présent dans l’acte le plus sacré confié à l’homme ; dans le tabernacle, Celui que vous avez offert demeure, de nouveau confié à votre garde. Soyez des adorateurs, des personnes ferventes dans la prière, et enseignez à votre peuple à faire de même.

    Au terme de ce cheminement, afin que vous soyez les prêtres dont l’Église a besoin aujourd’hui, je vous confie le même conseil que votre saint compatriote, saint Jean d’Avila : « Soyez tout à lui » ( Sermon 57). Soyez saints ! Je vous confie à Notre-Dame d’Almudena et, le cœur plein de gratitude, je vous accorde la Bénédiction apostolique, que j’étends à tous ceux qui sont confiés à votre charge pastorale.

    Cité du Vatican, 28 janvier 2026. Mémoire de saint Thomas d'Aquin, prêtre et docteur de l'Église.

    LEÓN PP. XIV

  • Message du pape Léon XIV à l'occasion de la 34e Journée Mondiale du Malade 2026 (11 février)

    IMPRIMER

    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    À l'OCCASION DE LA 34e JOURNÉE MONDIALE DU MALADE 2026

    11 février 2026

    La compassion du Samaritain : aimer en portant la douleur de l’autre 

    Chers frères et sœurs,

    la 34e Journée Mondiale du Malade sera célébrée solennellement à Chiclayo, au Pérou, le 11 février 2026. C’est pourquoi j’ai voulu reproposer l’image du bon Samaritain, toujours actuelle et nécessaire pour redécouvrir la beauté de la charité et la dimension sociale de la compassion, afin d’attirer l’attention sur les nécessiteux et les personnes qui souffrent, comme sont les malades.

    Nous avons tous entendu et lu ce texte émouvant de saint Luc (cf. Lc 10, 25-37). Un docteur de la Loi demande à Jésus qui est le prochain à aimer.  Celui-ci répond en racontant une histoire : un homme qui voyageait de Jérusalem à Jéricho fut attaqué par des voleurs et laissé pour mort. Un prêtre et un lévite passèrent leur chemin, mais un Samaritain eut pitié de lui, banda ses blessures, l’emmena dans une auberge et paya pour qu’on s’occupe de lui. J’ai souhaité proposer une réflexion sur ce passage biblique, avec la clé herméneutique de l’Encyclique Fratelli tutti de mon cher prédécesseur le Pape François, où la compassion et la miséricorde envers les nécessiteux ne se réduisent pas à un simple effort individuel mais se mettent en œuvre dans la relation avec le frère nécessiteux, avec ceux dont on ne s’occupe pas et, à la base, avec Dieu qui nous donne son amour.

    1 - Le don de la rencontre : la joie d’offrir la proximité et la présence.

    Nous vivons immergés dans une culture de l’instantanéité, de l’immédiateté, de la précipitation, mais aussi du rejet et de l’indifférence qui nous empêche de nous approcher et de nous arrêter en chemin pour regarder les besoins et les souffrances autour de nous. La parabole raconte que le Samaritain, en voyant le blessé, ne “passa pas outre”, mais porta sur lui un regard ouvert et attentif, le regard de Jésus qui le conduisit à une proximité humaine et solidaire. Le Samaritain « s’est arrêté, lui a fait le don de la proximité, a personnellement pris soin de lui, a également payé de sa poche et s’est occupé de lui. Surtout, […] il lui a donné son temps ». [1] Jésus n’enseigne pas qui est le prochain, mais comment devenir le prochain, c’est-à-dire comment nous rendre proches. [2] À cet égard, nous pouvons affirmer avec saint Augustin que le Seigneur n'a pas voulu enseigner qui était le prochain de cet homme, mais de qui il devait se faire le prochain. En effet, personne n'est le prochain d'un autre tant qu'il ne s'en approche pas volontairement. C'est pourquoi celui qui a fait preuve de miséricorde est devenu son prochain. [3]

    L’amour n’est pas passif, il va à la rencontre de l’autre ; être prochain ne dépend pas de la proximité physique ou sociale, mais de la décision d’aimer. C’est pourquoi le chrétien devient le prochain de celui qui souffre, suivant l’exemple du Christ, le véritable Samaritain divin qui s’est approché de l’humanité blessée. Il ne s’agit pas de simples gestes de philanthropie, mais de signes qui permettent de percevoir que la participation personnelle aux souffrances de l’autre implique de se donner soi-même. Cela suppose d’aller au-delà de la satisfaction des besoins pour que notre personne fasse partie du don. [4] Cette charité se nourrit nécessairement de la rencontre avec le Christ qui s’est donné pour nous par amour. Saint François l’expliquait très bien lorsqu’il disait, en parlant de sa rencontre avec les lépreux : «  Le Seigneur lui-même me conduisit parmi eux », [5] parce qu’il avait découvert à travers eux la douce joie d’aimer.

    Le don de la rencontre naît du lien avec Jésus-Christ que nous identifions comme le bon Samaritain qui nous a apporté le salut éternel et que nous rendons présent lorsque nous nous penchons sur notre frère blessé. Saint Ambroise disait : « Puis donc que nul n’est plus notre prochain que Celui qui a guéri nos blessures, aimons-Le comme Seigneur, aimons-Le aussi comme proche : car rien n’est si proche que la tête pour les membres. Aimons aussi celui qui imite le Christ ; aimons celui qui compatit à l’indigence d’autrui de par l’unité du corps ». [6] Être un dans l’Un, dans la proximité, dans la présence, dans l’amour reçu et partagé, et jouir ainsi, comme saint François, de la douceur de l’avoir trouvé.

    2 - La mission partagée dans le soin des malades.

    Saint Luc poursuit en disant que le Samaritain “fut ému”. Avoir de la compassion implique une émotion profonde qui pousse à l’action. C’est un sentiment qui jaillit de l’intérieur et conduit à s’engager envers la souffrance d’autrui. Dans cette parabole, la compassion est la caractéristique distinctive de l’amour actif. Elle n’est ni théorique ni sentimentale, elle se traduit par des gestes concrets : le Samaritain s’approche, soigne, prend en charge et s’en occupe. Mais attention, il ne le fait pas seul, individuellement ; « Le Samaritain a cherché un hôte qui pouvait prendre soin de cet homme ; nous aussi, nous sommes invités à nous mobiliser et à nous retrouver dans un ‘‘nous’’ qui soit plus fort que la somme de petites individualités ». [7] J’ai moi-même constaté, dans mon expérience de missionnaire et d’évêque au Pérou, combien de personnes font preuve de miséricorde et de compassion à l’exemple du Samaritain et de l’aubergiste. Les proches, les voisins, les professionnels de santé, les agents de la pastorale de la santé et tant d’autres qui s’arrêtent, s’approchent, soignent, portent, accompagnent et offrent ce qu’ils ont, donnent à la compassion une dimension sociale. Cette expérience, qui s’inscrit dans un réseau de relations, dépasse le simple engagement individuel. Ainsi, dans la Lettre apostolique Dilexi te, je n’ai pas seulement fait référence aux soins aux malades comme une “partie importante” de la mission de l’Église, mais comme une véritable « action ecclésiale » (n. 49). Je citais saint Cyprien pour montrer comment nous pouvons vérifier la santé de notre société à cette dimension : « Cette épidémie, qui semble si horrible et fatale, met à l’épreuve la justice de chaque individu et jauge l’esprit des hommes, vérifiant si les bien-portants se mettent au service des infirmes, si les parents s’aiment sincèrement, si les maîtres ont pitié de la souffrance de leurs serviteurs, si les médecins n’abandonnent pas les malades qui les supplient ». [8]

    Être un dans l’Un signifie nous sentir véritablement membres d’un corps dans lequel nous portons, selon notre propre vocation, la compassion du Seigneur pour la souffrance de tous les hommes. [9] De plus, la douleur qui nous touche n’est pas une douleur étrangère ; c’est la douleur d’un membre de notre propre corps auquel notre Tête nous demande de venir en aide pour le bien de tous. En ce sens, elle s’identifie à la douleur du Christ et, offerte de manière chrétienne, elle accélère l’accomplissement de la prière du Sauveur lui-même pour l’unité de tous. [10]

    3 - Animés par l’amour de Dieu, pour nous retrouver nous-mêmes et retrouver notre frère.

    Dans le double commandement : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit ; et ton prochain comme toi-même » ( Lc 10, 27), nous pouvons reconnaître la primauté de l’amour de Dieu et sa conséquence directe sur la manière d’aimer et d’entrer en relation de l’homme dans toutes ses dimensions. « L’amour du prochain est la preuve tangible de l’authenticité de l’amour de Dieu, comme l’affirme l’apôtre Jean : “Dieu, personne ne l’a jamais contemplé. Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, en nous son amour est accompli. […] Dieu est Amour : celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui” ( 1 Jn 4, 12.16) ». [11] Même si l’objet de cet amour est différent : Dieu, le prochain, soi-même, et que nous pouvons les comprendre comme des amours distincts, ceux-ci sont toujours inséparables. [12] La primauté de l’amour divin implique que l’action de l’homme soit accomplie sans intérêt personnel ni récompense, mais comme manifestation d’un amour qui transcende les normes rituelles et se traduit par un culte authentique : servir le prochain, c’est aimer Dieu dans la pratique. [13]

    Cette dimension nous permet également de remettre en cause ce que signifie s’aimer soi-même, ce qui implique de nous détourner de l’intérêt porté à l’estime de nous-même ou au sentiment de notre propre dignité fondés sur des stéréotypes de réussite, de carrière, de position ou de lignée, [14] et de retrouver notre vraie position devant Dieu et devant notre frère. Benoît XVI disait que « La créature humaine, qui est de nature spirituelle, se réalise dans les relations interpersonnelles. Plus elle les vit de manière authentique, plus son identité personnelle mûrit également. Ce n’est pas en s’isolant que l’homme se valorise lui-même, mais en se mettant en relation avec les autres et avec Dieu ». [15]

    Chers frères et sœurs, « le véritable remède aux blessures de l’humanité est un mode de vie fondé sur l’amour fraternel qui trouve sa source dans l’amour de Dieu ». [16] Je souhaite vivement que cette dimension fraternelle, “samaritaine”, inclusive, courageuse, engagée et solidaire, qui trouve sa racine la plus intime dans notre union avec Dieu, dans la foi en Jésus-Christ, ne manque jamais dans notre style de vie chrétien. Enflammés par cet amour divin, nous pourrons vraiment nous donner en faveur de tous ceux qui souffrent, en particulier nos frères malades, âgés et affligés.

    Élevons notre prière à la Bienheureuse Vierge Marie, Santé des Malades. Demandons son aide pour tous ceux qui souffrent, qui ont besoin de compassion, d’écoute et de réconfort, et implorons son intercession avec cette prière ancienne, qui était récitée en famille pour ceux qui vivent dans la maladie et la souffrance :

    Douce Mère, ne t’éloigne pas,
    ne détourne pas ton regard de moi.
    Viens avec moi partout
    et ne me laisse jamais seul.
    Puisque tu me protèges autant
    comme une véritable Mère,
    fais que le Père,
    le Fils et le Saint-Esprit me bénissent !

    Je donne de tout cœur ma Bénédiction apostolique à tous les malades, à leurs familles et à ceux qui les assistent, aux travailleurs du secteur de la santé, aux personnes engagées dans la pastorale de la santé et tout spécialement à ceux qui participent à cette Journée mondiale du Malade.

    Du Vatican, le 13 janvier 2026

    LÉON PP. XIV

    ____________________________________________________

    [1] François, Lettre enc. Fratelli tutti, (3 octobre 2020), 63.

    [2] Cf. ibid., 80-82.

    [3] Cf. S. Augustin, Sermons, 171, 2 ; 179 A, 7.

    [4] Cf. Benoît XVI, Lettre enc. Deus Caritas est (25 décembre 2005), 34 ; St Jean-Paul II, Lettre ap. Salvifici doloris (11 février 1984), 28.

    [5] S. François d’Assise, Testament 2 : Fonti Francescane, 110.

    [6] S. Ambroise, Traité sur l’Évangile de saint Luc VII, 84.

    [7] François, Lettre enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), 78.

    [8] S. Cyprien, De mortalitate, 16.

    [9] Cf. S. Jean-Paul II, Lettre ap. Salvifici doloris (11 février 1984), 24.

    [10] Cf. ibid., 31.

    [11] Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 26.

    [12] Cf. ibid.

    [13] Cf. François, Lettre enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), 79.

    [14] Cf. ibid., 101.

    [15] Benoît XVI, Lettre enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), 53.

    [16] François, Message aux participants du 33e Festival international des jeunes (MLADIFEST), Medjugorje, 1-6 août 2022 (16 juillet 2022).