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Débats - Page 10

  • Pierre Manent menacé de poursuites en justice

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    De Gérard Leclerc sur France Catholique :

    Pierre Manent, le mauvais procès

    Parce qu'il met en garde contre les difficultés liées à l'islam, le philosophe est menacé de poursuites en justice. La « police de la pensée » veut faire taire la contradiction.
    Pierre Manent est l’objet de deux demandes de poursuite judiciaire au motif que, par ses propos à la chaîne de télévision du Figaro, il aurait provoqué « à la discrimination, à la haine ou à la violence à l’égard d’une personne ou d’un groupe de personnes à raison de leur origine ou de leur appartenance ». Puisqu’il est question de violence, celle de certains réseaux sociaux semble dépasser toute mesure, lorsque le philosophe est accusé de procéder à « une incitation claire à commettre un crime contre l’humanité »… Quand on connaît Pierre Manent, ses écrits, ses convictions, et la façon dont il les exprime, on s’interroge, face à cet acharnement poussé jusqu’à la calomnie, sur la surchauffe d’un certain climat idéologique.

    Les impasses de la laïcité

    Il convient de revenir, bien sûr, à ce qui a provoqué tant de vindicte et qui se rapporte à l’expansion démographique de l’islam en Europe. Pour le philosophe, qui n’a cessé de réfléchir aux fondements des liens sociaux, il y a un réel danger : « Nous allons au-devant de drames qu’aucune version de la laïcité ne permettra de maîtriser. » Voilà qui mériterait au moins une discussion de la part de ceux qui sont en désaccord. Mais plutôt que de se prêter à une controverse argumentée, on préfère répliquer par les procédés de ce qu’Orwell appelait « la police de la pensée ». Pierre Manent ne s’en prend nullement à la personne des musulmans qui vivent dans notre pays. Il ne réclame pas leur expulsion. Il a expliqué dans un essai important, Situation de la France (DDB, 2015), qu’il y avait lieu de procéder avec ces compatriotes à ce qu’on peut appeler des « accommodements raisonnables ». Déjà, il est vrai, il mettait en doute que la « laïcité » soit en mesure de comprendre le véritable défi que constitue l’islam à l’intérieur d’une cité dont le passé, les mœurs lui sont si étrangers. C’est pourquoi il recommandait, à propos d’un phénomène religieux sui generis, l’expertise de l’Église catholique – pour peu que celle-ci soit suffisamment avertie des aléas d’un dialogue interreligieux rendu difficile par la différence, voire l’opposition, des sources et des traditions dogmatiques.

    Défi civilisationnel

    En insistant, dans son intervention au Figaro TV, sur l’importance du nombre de migrants musulmans, Pierre Manent met l’accent sur un problème civilisationnel que ses contradicteurs se refusent obstinément à envisager. Comme si un régime de laïcité pouvait à lui seul résoudre des obstacles considérables. C’est d’abord oublier qu’un tel régime s’enracine dans une histoire qui a mis aux prises un régime anticlérical et l’Église catholique. L’accord qui en est résulté est complètement étranger à un islam qui ne peut s’y reconnaître qu’au prix de révisions radicales de sa nature originelle.

    Par ailleurs, Pierre Manent n’est nullement isolé dans son appréciation de ce défi civilisationnel. Elle est de plus en plus partagée dans l’ensemble de l’Europe, avec des révisions radicales à l’égard de la politique migratoire. Les pays d’Europe du Nord, telle la Suède qui avait été le plus loin dans l’accueil d’une population étrangère, ont désormais complètement revu leurs positions. Ce n’est nullement que ces pays seraient devenus intolérants ou racistes. C’est que la difficulté d’une intégration leur est apparue plus que problématique.

    Interdit de penser…

    Au-delà de l’offensive actuelle à l’égard d’une personne, on est bien obligé de s’interroger sur un climat général qui rend difficile l’expression d’une pensée libre. Lorsqu’on veut faire condamner par les tribunaux un homme de pensée comme notre philosophe, c’est comme si on jetait un interdit sur cette pensée. En l’espèce celle d’un catholique qui sait s’exprimer dans les termes les plus rationnels, mais qui est aussi en mesure de faire rayonner le génie du christianisme dans une époque qui le méconnaît. On ne saurait trop recommander son magnifique Pascal et la proposition chrétienne (Grasset, 2022).

  • Mgr Rey (Fréjus-Toulon) démissionne : François n’admet pas que des évêques puissent se montrer trop proches du milieu traditionaliste

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    De sur le Figaro (extraits, l'intégralité de l'article étant réservée aux abonnés) :

    Mgr Dominique Rey démissionne : «Je n’ai pas voulu être un technicien de l’administration»

    EXCLUSIF - L’évêque du diocèse de Fréjus-Toulon explique les tenants et aboutissants de sa démission, demandée par le pape François.

    À la demande du pape, l’évêque du diocèse de Fréjus-Toulon a présenté sa lettre de démission. Elle devrait être acceptée tout prochainement par François. En novembre 2023, le pontife romain avait déjà nommé un successeur en la personne de Mgr François Touvet, évêque coadjuteur qui va devenir, de droit, le nouvel évêque de ce diocèse. Le départ de Mgr Rey, trois ans avant ses 75 ans, limite d’âge pour être évêque diocésain, est symptomatique des crises traversées par l’Église de France sous ce pontificat. François n’admet pas que des évêques puissent se montrer trop proches du milieu traditionaliste. 

    Le pape a aussi repris le contrôle des expériences des « communautés nouvelles », souvent charismatiques - très accueillies à Toulon –, à qui il reproche un fonctionnement trop privatisé, ayant souvent échappé aux régulations ecclésiales. En un quart de siècle, Mgr Rey aura pourtant fait de son diocèse, aussi ouvert aux traditionalistes qu’aux charismatiques, un laboratoire d’évangélisation. Dans un paysage ecclésial national moribond, ce diocèse pilote, avec ses réussites et ses excès, demeure l’une des entités les plus dynamiques de l’Église de France. (...)

    Qu’est-ce que l’Église vous reproche au fond ?

    Depuis le blocage des ordinations en juin 2022 – 9 des 10 jeunes ont finalement été ordonnés diacres ou prêtres -, les griefs visent l’accueil trop large de groupes, de prêtres, de vocations, de communautés, avec un manque de prudence particulièrement dans l’accueil du monde dit « tradi ». Par ailleurs, on m’a fait grief de dysfonctionnements dans la gestion économique et financière du diocèse. J’ai répondu à ces reproches point par point, de façon factuelle et documentée, sur la base d’expertise et d’audits. (...)

    Lire le communiqué de Mgr Rey sur le site du diocèse de Fréjus-Toulon

  • La femme préfète de François : la quadrature du cercle d'une gouvernance ecclésiastique élargie ?

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    D'Ed. Condon sur The Pillar :

    La femme préfète de François : la quadrature du cercle de la gouvernance ecclésiastique élargie ?

    6 janvier 2025

    Le pape François a ouvert une nouvelle voie ecclésiastique lundi en nommant la première femme à la tête d'un dicastère curial en promouvant Sœur Simona Brambilla, I.S.M.C., de secrétaire du Dicastère pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique à son nouveau préfet. En même temps, François a pris la décision inhabituelle de nommer un pro-préfet pour le dicastère, le cardinal Angel Fernández Artime, S.D.B.

    Si la nomination d'une femme à la tête d'un dicastère est une nouvelle en soi, la nomination de Fernández Artime, parallèlement à celle de Brambilla, pourrait s'avérer tout aussi significative, indiquant peut-être le règlement d'un débat canonique de longue haleine au cours de la papauté de François sur la portée et les limites de la gouvernance élargie dans l'Église et sur la nature de la curie romaine.

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    Immédiatement après l'annonce de la nomination de Mme Brambilla, l'attention des médias s'est concentrée sur le caractère historique de cette nomination : succédant au cardinal João Bráz de Aviz, Mme Brambilla est la première femme à occuper un poste aussi élevé dans l'Église.

    En effet, à moins que François n'ait l'intention d'écrire une nouvelle page d'histoire dans les mois à venir en modifiant la loi de l'Église et en lui donnant un chapeau rouge, Mme Brambilla sera le premier préfet du département à ne pas être ou devenir cardinal depuis sa création en 1908.

    Des rumeurs romaines sur la nomination imminente d'une femme préfète à la Curie circulent depuis la fin de l'été dernier, et les spéculations vont bon train sur le département qui pourrait être doté d'un nouveau chef.

    Si ces spéculations portaient en partie sur les cardinaux curiaux susceptibles d'être remplacés - Soeur Brambilla remplace le cardinal Aviz, âgé de 77 ans -, les discussions ont également porté sur les dicastères qui pourraient accueillir un préfet non évêque pour diriger leurs travaux et sur ceux qui pourraient avoir besoin d'un évêque pour pouvoir exercer certaines fonctions de gouvernance ecclésiastique.

    Cependant, derrière ces discussions se cache un débat plus large et plus profond sur la nature de la gouvernance ecclésiastique et son lien avec les ordres épiscopaux, qui a été une conversation vivante tout au long du pontificat de François.

    La décision du pape de nommer un cardinal pro-préfet aux côtés de Soeur Brambilla semble éluder ce débat et pourrait marquer la fin d'un mouvement en faveur d'une vision plus radicale du pouvoir et de la coopération des "laïcs" (ici, d'une religieuse, càd une laÏque consacrée ndB) dans l'Église.

    Traditionnellement, les papes ne nomment que les pro-préfets des départements curiaux qu'ils dirigent eux-mêmes nominalement - pendant des siècles, le pape a dirigé légalement le Dicastère pour la doctrine de la foi, avec un cardinal pro-préfet qui dirigeait le département pour lui au jour le jour. Plus récemment, François a utilisé le même arrangement pour le dicastère pour l'évangélisation, dont il a pris personnellement la tête lors de sa réforme de la curie romaine en 2022.

    Dans le cas de la nouvelle direction de DICLSAL, il semble possible, sinon probable, que la nomination de Fernández Artime lui permette de jouer une sorte de rôle d'exécuteur canonique, en signant officiellement certains actes de gouvernance aux côtés de Brambilla, et en contournant ainsi les questions concernant les actes qui, le cas échéant, nécessitent une consécration épiscopale pour être mis en œuvre.

    Ce faisant, François a peut-être mis un terme à l'une des réformes les plus radicales qui ont vu le jour sous son pontificat.

    La mesure dans laquelle les laïcs peuvent, selon les termes du droit canonique, « coopérer » à l'exercice du pouvoir de gouvernance fait l'objet d'un débat animé dans l'Église depuis plusieurs années.

    En 2022, François a promulgué Praedicate Evangelium, sa nouvelle constitution sur les structures et la gouvernance de la curie romaine. Ce texte comprenait une réforme clé qui stipulait que « tout fidèle peut présider un dicastère ou un bureau », ouvrant ainsi la voie aux laïcs, hommes et femmes, pour servir aux plus hauts niveaux de l'appareil administratif du Saint-Siège, pour la première fois.

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  • Un "bergoglien" nommé à la tête de l'archevêché de Washington

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    D'Hannah Brockhaus sur le NCR :

    Le pape François nomme le cardinal Robert McElroy à la tête de l'archidiocèse de Washington

    Résolument progressiste, le cardinal McElroy est désormais prêt à prendre en charge le territoire ecclésiastique de la capitale du pays, au moment même où Donald Trump prête serment pour un second mandat en tant que président des États-Unis.

    Le cardinal Robert McElroy à l'église de San Frumenzio ai Prati Fiscali à Rome le 23 avril 2023, lorsqu'il a pris possession de son église titulaire.
    Le cardinal Robert McElroy à l'église San Frumenzio ai Prati Fiscali à Rome le 23 avril 2023, lors de sa prise de possession de son église titulaire. (photo : Pablo Esparza/CNA / EWTN)

    Le pape François a nommé le cardinal Robert McElroy, évêque de San Diego, à la tête de l'archidiocèse de Washington, DC, a annoncé lundi le Vatican.

    Le cardinal de 70 ans, titulaire d'un doctorat en théologie morale de l'Université pontificale grégorienne et en sciences politiques de Stanford, succède au cardinal Wilton Gregory à la tête de l'archidiocèse qui dessert plus d'un demi-million de catholiques dans le sud du Maryland et la capitale américaine.

    Au cours de ses presque dix années en tant qu'évêque du diocèse le plus au sud de la Californie, le cardinal McElroy s'est exprimé sur un certain nombre de questions controversées à l'intersection de la politique et de la vie de l'Église. Il est également considéré par beaucoup comme le cardinal américain dont la pensée se rapproche le plus de celle du pape François.

    Résolument progressiste, le cardinal McElroy est désormais prêt à prendre en charge le territoire ecclésiastique de la capitale du pays, au moment même où Donald Trump prête serment pour un second mandat en tant que président des États-Unis.

    Peu de temps après l'investiture du président Trump pour son premier mandat en 2017, le cardinal McElroy a déclaré lors d'un rassemblement de groupes religieux que si Trump était le candidat de la « disruption », alors une disruption similaire était nécessaire pour construire une société meilleure.

    « Eh bien, maintenant, nous devons tous devenir des perturbateurs », a déclaré l’évêque, faisant référence au recours à la force militaire pour expulser les migrants sans papiers et à la représentation des réfugiés et des musulmans comme des ennemis.

    Sur le plan politique, c’est sur le sujet de l’immigration que le cardinal McElroy s’est exprimé le plus ouvertement. 

    S'exprimant lors d'une veillée de prière interconfessionnelle devant le palais de justice fédéral américain dans le centre-ville de San Diego en 2021, le cardinal McElroy a dénoncé l'échec du Congrès à créer des voies de légalisation pour certains des 11 millions de migrants sans papiers des États-Unis.

    « Nous ne pouvons plus rester les bras croisés et regarder nos processus politiques, aussi brisés soient-ils, détruire les rêves et les espoirs des réfugiés et des immigrants qui sont non seulement venus ici et ont vécu ici, mais qui ont également contribué à construire notre nation et à l'améliorer », a-t-il déclaré.

    Il est également une voix fréquemment entendue dans le débat sur la « cohérence eucharistique », dans lequel il a souvent critiqué ce qu’il considère comme, aux États-Unis, la priorité donnée à l’avortement par rapport à d’autres préoccupations sociales, telles que la peine de mort, la protection des migrants et l’environnement.

    Ces dernières années, le cardinal McElroy a également affirmé que refuser la Sainte Communion aux politiciens catholiques pro-avortement revenait à utiliser l’Eucharistie comme une arme à des fins politiques.

    Dans un essai du 5 mai 2021, il a dénoncé ce qu’il a appelé « une théologie de l’indignité » à recevoir l’Eucharistie, selon laquelle ceux qui la pratiquent se concentrent trop, à son avis, sur la discipline.

    Le cardinal McElroy soutient également les femmes diacres dans l’Église et est un fervent défenseur des catholiques s’identifiant comme LGBT.

    Né à San Francisco le 5 février 1954, Mgr McElroy a grandi dans le comté de San Mateo. Il a été ordonné prêtre en 1980 et a exercé les fonctions d'évêque auxiliaire de l'archevêque de San Francisco, Mgr Salvatore Cordileone, à partir de 2010.

    En 2015, le pape François a nommé McElroy à la tête du diocèse de San Diego. Il a été élevé au rang de cardinal par le pape François lors d'un consistoire en août 2022, après avoir subi avec succès un pontage coronarien l'année précédente.

    Avant de commencer le séminaire, McElroy a étudié l'histoire à l'Université de Harvard, puis a également obtenu une maîtrise en histoire américaine à l'Université de Stanford.

    Après son ordination sacerdotale, il a également obtenu une licence (similaire à une maîtrise) en théologie sacrée et des doctorats en théologie morale et en sciences politiques.

  • L'étoile de Bethléem : entre science et vérité spirituelle

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    De Vatican News :

    4 janvier 2020

    L'étoile de Bethléem, entre science et vérité spirituelle

    On l’appelle étoile de Bethléem, ou étoile de Noël. Elle guida, dans l’évangile selon Saint Matthieu, les rois mages à Bethléem, jusqu’à l’étable où se trouvait l’enfant Jésus. Entre vérités scientifiques et vérité spirituelle, retour sur cette étoile avec le père Jean-Baptiste Kikwaya, astronome à l’observatoire du Vatican, à Castel Gandolfo près de Rome.

    Entretien réalisé par Marine Henriot - Cité du Vatican

    «Après avoir entendu le roi, ils partirent. Et voici que l’étoile qu’ils avaient vu à l’Orient les précédait, jusqu’à ce qu’elle vienne s’arrêter au-dessus de l’endroit où se trouvait l’enfant. Quand ils virent l’étoile, ils se réjouirent d’une très grande joie.» L’Évangile selon Saint Matthieu est le seul qui rapporte l’épisode de l’Epiphanie, célébrée traditionnellement le 6 janvier, et qui parle de cette étoile. 

    2 000 ans plus tard, la nature et l’origine de l'étoile de Noël restent un sujet de spéculation. Trois explications scientifiques se détachent cependant : il pourrait s’agir d’une comète, un astre en orbite autour du soleil, d’une supernova, c’est à dire l’explosion d’une étoile lors de sa mort, un phénomène très brillant dans le ciel, ou selon l’astronome allemand Johannes Kepler, une conjonctions des planètes Jupiter et Saturne.

    Pas d'unanimité parmi les scientifiques 

    Au delà de l’acharnement scientifique se trouve la vérité spirituelle, nous explique le père Jean-Baptiste Kikwaya, jésuite et astronome, titulaire d’un DEA en astronomie à l’Observatoire de Paris et d’un doctorat en astronomie de l’Université de Western Ontario au Canada, il travaille depuis une vingtaine d’années à l’observatoire du Vatican.

    Interview du père Jean-Baptiste Kikwaya, SJ

  • Notre-Dame de Paris mérite mieux que son nouveau mobilier

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    De Michael J. Bursch sur le NCR

    Notre-Dame mérite mieux que son nouveau mobilier

    COMMENTAIRE : Au lieu du riche symbolisme envisagé par l’Église, l’autel de Notre-Dame témoigne d’une méconnaissance de la théologie sacramentelle et liturgique.

    L'autel placé au centre de la cathédrale de Notre-Dame
    L'autel placé au centre de la cathédrale Notre-Dame (photo : Guillaume Bardet, Ionna Vautrin et Sylvain Dubuisson / Archidiocèse de Paris)

    Après le tragique incendie de 2019 qui a causé des dommages catastrophiques à la cathédrale Notre-Dame de Paris, un débat intense a eu lieu sur la question de savoir s'il fallait reconstruire la grande église telle qu'elle était ou de manière contemporaine.  

    Le consensus mondial et le gouvernement français étaient de reconstruire le joyau de Paris tel qu'il était. Le mobilier liturgique, en revanche, fut traité différemment, l'archidiocèse de Paris choisissant de faire concevoir un nouveau mobilier plutôt que de le reconstruire tel quel. 

    Le mobilier qui en a résulté, notamment l'autel, les fonts baptismaux, le tabernacle, l'ambon et la chaire de l'évêque, a suscité la controverse. Malgré cela, l'artiste Guillaume Bardet a maintenu que le mobilier était humble et « centré sur l'éternel », conformément à la directive de l'archevêque de Paris selon laquelle ce mobilier devait avoir une « noble simplicité » et respecter « l'esprit de la liturgie catholique, selon les significations et les normes établies à la suite du concile Vatican II ».  

    Cependant, en examinant les écrits du Concile Vatican II et les documents ultérieurs de l'Église, une vision différente de l'espace sacré est décrite, en contraste avec celle créée à Notre-Dame. 

    Bardet affirme que « la grandeur de la cathédrale invite à l’humilité », un sentiment qui se reflète clairement dans son mobilier qui utilise l’abstraction, une extrême simplicité de forme et une finition en bronze brut pour faire semblant de faire référence au bâtiment en pierre qui l’entoure. Bardet a en effet raison de dire que la cathédrale invite à l’humilité : toutes les églises du monde le font en invitant à se présenter devant la présence de Dieu.  

    La question n'est donc pas de savoir s'il faut être humble, mais plutôt de savoir qui ou quoi doit être humble. En examinant les documents de l'Église, il apparaît clairement que les meubles, en premier lieu l'autel, doivent être exaltés, car ils participent de la réalité de la présence du Christ dans l'Eucharistie, dans la Parole et dans ses ministres.  

    L’Église enseigne que « par-dessus tout, l’autel principal doit être placé et construit de telle manière qu’il soit toujours vu comme le signe du Christ lui-même […] auquel la plus grande révérence est due » et que « l’auteur de la sainteté soit lui-même présent » ( Eucharisticum Mysterium ). 

    En revanche, c’est le cœur humain qui doit être humble. Quand on entre dans une église comme Notre-Dame, avec ses dimensions immenses, sa hauteur vertigineuse et ses vitraux impressionnants, chacun peut ressentir une humilité inconsciente du cœur. Le mobilier liturgique devrait contribuer à accroître ce sentiment de pieuse humilité chez quiconque entre dans l’église, et plus encore chez les fidèles qui participent à la liturgie « avec les dispositions appropriées », comme le dit Sacrosanctum Concilium . 

    Au lieu de designs simples et abstraits, la constitution du Concile sur la liturgie sacrée demande que tous les espaces et designs sacrés « s'efforcent d'atteindre la noble beauté ». Le concept de « noble beauté » par opposition à « noble simplicité » est l'un des éléments les plus mal compris de Sacrosanctum Concilium . Le terme « noble simplicité » est souvent utilisé pour prouver que Vatican II a imposé des églises et des meubles abstraits et sans ornements. Ce même terme a été utilisé par l'archidiocèse de Paris pour expliquer le nouveau mobilier.  

    Cependant, dans ce contexte, ce terme ne fait pas référence à l'art et au design. Il désigne plutôt les rites de l'Église, appelant à des révisions pour les rendre plus clairs et plus compréhensibles pour les fidèles, tout en rappelant leur but dans le culte de Dieu.  

    Lorsque les Pères du Concile abordent la question de la conception sacrée quatre chapitres plus loin, on ne trouve nulle part la « noble simplicité » ; on utilise plutôt le terme « noble beauté ». Dans les deux contextes, « noble » signifie une beauté grandiose, impressionnante et excellente dans tous les domaines. C’est l’opposé de la tendance moderne vers l’abstraction et le minimalisme qui se manifeste dans le nouveau mobilier.  

    L’Église ne prescrit pas des « lignes épurées » et un design humble, mais plutôt le contraire. Comme l’écrit le pape Jean-Paul II dans Ecclesia de Eucharistia , « comme la femme qui a oint Jésus à Béthanie, l’Église n’a pas eu peur de l’extravagance, consacrant le meilleur de ses ressources à exprimer son émerveillement et son adoration devant le don insurpassable de l’Eucharistie ». Pour une cathédrale historique, resplendissante de vitraux et de voûtes en pierre, associée à une rénovation de 760 millions de dollars, il est difficile de concilier le nouveau mobilier avec un semblant de « noble beauté ». 

    Enfin, Bardet a raison de dire que le mobilier liturgique doit être « centré sur l’éternel ». L’art et le design sacrés sont censés être transcendants, faire sortir les gens d’eux-mêmes et les amener dans le royaume de Dieu. Cette « surnaturelité » est d’autant plus accomplie que « toutes les choses mises à part pour être utilisées dans le culte divin [sont] vraiment dignes, convenables et belles, signes et symboles du monde surnaturel », selon Sacrosanctum Concilium . L’Église catholique utilise de nombreux signes et symboles pour exprimer que son culte transcende le temps et l’espace, reliant le ciel et la terre.  

    Par exemple, l’autel transcende son identité de « meuble » et se connecte de manière mystique à l’autel du Temple juif, à la table de la Cène, au tombeau du Christ, au corps du Christ et au banquet éternel de la Jérusalem céleste. Comme l’explique le Comité international d’anglais dans le rite de la dédicace d’une église et d’un autel de la liturgie , citant saint Jean Chrysostome, « l’autel, c’est le Christ ».  

    Le nouvel autel de bronze de Notre-Dame tente ce symbolisme transcendantal et est décrit comme symbolisant « une pierre tirée de la terre pour le sacrifice, se préparant comme table fraternelle pour la Sainte Cène ». Bien que cela ait été voulu, la relation entre le symbole et le symbolisé est confuse : cet autel de bronze est censé symboliser la pierre, alors que l'Église demande un autel « en pierre naturelle » qui est censé symboliser le Christ (Instruction générale du Missel romain , 301 ).  

    Au lieu du riche symbolisme envisagé par l'Église, l'autel de Notre-Dame témoigne d'une incompréhension de la théologie sacramentelle et liturgique, ainsi que d'une similitude troublante avec les tables basses profanes également conçues par Bardet. Ce mobilier et d'autres répartis dans la cathédrale ne présentent ni le symbolisme surnaturel ni la dignité et la beauté requises par Sacrosanctum Concilium pour la transcendance .  

    L’Église catholique a une vision liturgique et sacramentelle puissante en ce qui concerne les espaces sacrés. Cette vision est souvent diluée par ce que les gens « pensent » que le Concile Vatican II a dit plutôt que par ses textes réels ou les documents magistériaux qui ont suivi. Une lecture attentive de ces documents révèle une vision de la splendeur centrée sur le Christ et la liturgie et remplie de noble beauté et de transcendance. Cette vision peut et doit être réalisée par les paroisses, les artistes et les architectes du monde entier.  

    Tel que décrit par le Rite de consécration d'une église et d'un autel de l'ICEL comme un « signe de l'Église pèlerine », un « symbole des réalités célestes » et un « temple de Dieu », l'édifice de l'église et son mobilier doivent pointer vers leur fin ultime avec chaque fibre de leur création : la glorification de Dieu et la sanctification de l'homme. 

     

    Michael J. Bursch est un architecte sacré à Washington, DC Après avoir étudié l'architecture et la théologie à l'Université de Notre Dame, il travaille désormais avec le studio d'architecture sacrée de Harrison Design, spécialisé dans la conception d'églises traditionnelles et classiques à travers le pays. 

  • 2024 au Vatican : une année de rayonnement mondial et d’ambiguïté stratégique

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    De Francis X. Rocca sur le NCR :

    Le Vatican en 2024 : une année de rayonnement mondial et d’ambiguïté stratégique

    Les moments forts de l'année ont été le plus long voyage du pape François, un périple de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

    Les faits marquants de l'actualité du Vatican en 2024 comprenaient le plus long voyage du pape François, un voyage de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du processus mondial de trois ans connu sous le nom de Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

    Tous ces événements ont renforcé les thèmes qui ont marqué le pontificat actuel pratiquement depuis ses débuts : une préférence pour les voyages dans les pays non occidentaux, l’accent mis sur une consultation plus large des laïcs et une tendance à choisir comme princes de l’Église des hommes d’origine ou de situation non traditionnelles.

    Le pape François a également fait preuve d'une caractéristique désormais familière de son style de direction : l'utilisation d'une ambiguïté apparemment stratégique qui suscite le débat et élargit l'éventail des points de vue acceptables sur certaines des questions les plus sensibles de la vie de l'Église. Cette année, cette approche a été particulièrement frappante en ce qui concerne l'enseignement sur les relations entre personnes de même sexe, l'ordination des femmes et la maternité de substitution.

    L’exemple le plus connu de cette méthode reste la déclaration la plus célèbre du pape, donnée en réponse à une question sur l’homosexualité et le sacerdoce lors de sa première conférence de presse en 2013 : « Qui suis-je pour juger ? »

    Cette année a donc commencé dans un contexte de controverse autour de la publication, en décembre 2023, de Fiducia Supplicans, une déclaration du Dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican, approuvée personnellement par le pape, qui autorisait les prêtres à bénir les couples de même sexe.

    Après que le président du Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar, le cardinal Fridolin Ambongo Besungu de Kinshasa, en République démocratique du Congo, se soit rendu à Rome pour protester contre le document, le pape François a permis aux évêques africains d'interdire de telles bénédictions sur leur continent.

    « Les Africains sont un cas à part : pour eux, l'homosexualité est quelque chose de 'laid' du point de vue culturel ; ils ne la tolèrent pas », a déclaré le pape au journal italien La Stampa.

    Trois mois plus tard, dans une interview accordée à CBS News, le pape a minimisé l’importance de la Fiducia Supplicans, suggérant qu’elle autorisait les bénédictions uniquement pour les individus, malgré les références répétées du document aux « couples ».

    « Non, ce que j’ai permis, c’est de ne pas bénir l’union. Cela ne peut pas se faire », a dit le pape. « Mais bénir chaque personne, oui. »

    Le mois suivant, lors d'une réunion à huis clos avec les évêques italiens, le pape a utilisé un terme italien vulgaire pour désigner l'homosexualité tout en réaffirmant la politique de l'Église interdisant l'accès des séminaires aux hommes ayant des « tendances homosexuelles profondément ancrées ». Il s'est excusé pour cette expression par l'intermédiaire d'un porte-parole, qui a déclaré que le pape « n'avait jamais eu l'intention d'offenser ou de s'exprimer en termes homophobes ».

    En avril dernier, le bureau doctrinal avait publié la déclaration Dignitas Infinita, sur la défense de la dignité humaine, qui inclut des thèmes liés au genre et à la bioéthique. Le cardinal Víctor Fernández, préfet du dicastère, avait prédit, dans une interview à l'agence de presse espagnole EFE, que le document rassurerait les catholiques préoccupés par la controverse sur la bénédiction des homosexuels.

    La nouvelle déclaration cite une récente déclaration du pape François qualifiant de « déplorable la pratique de la maternité de substitution, qui représente une grave violation de la dignité de la femme et de l'enfant, basée sur l'exploitation des situations de besoins matériels de la mère », et appelant à une interdiction universelle.

    Mais dans l’interview accordée à CBS peu de temps après, le pape a semblé atténuer sa condamnation et a suggéré qu’il pourrait y avoir des exceptions : « Je dirais que dans chaque cas, la situation doit être soigneusement et clairement examinée, en consultant un médecin et ensuite aussi un psychanalyste. Je pense qu’il y a une règle générale dans ces cas-là, mais il faut examiner chaque cas en particulier pour évaluer la situation, tant que le principe moral n’est pas contourné. »

    Le pape François a également déclaré à CBS qu’il n’envisagerait pas l’ordination de femmes au diaconat, ce qui semble clore le dossier sur lequel il avait demandé à trois groupes d’étude différents de se pencher. Mais en octobre, le pape a adopté, dans le cadre de son enseignement pontifical officiel, un document synodal final déclarant que « la question de l’accès des femmes au ministère diaconal reste ouverte. Ce discernement doit se poursuivre ».

    Le synode s’est révélé être un échec pour ceux qui s’attendaient à ce qu’il aborde des questions brûlantes, telles que les questions LGBT, le célibat du clergé ou la contraception, après que le pape ait confié ces questions à des groupes d’étude spéciaux , dont un explicitement désigné pour traiter des « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées ». Ces groupes sont censés rendre compte de leurs conclusions d’ici fin juin 2025.

    Lors d’une conférence de presse en septembre, le pape s’est prononcé sur les élections présidentielles américaines, affirmant qu’elles mettaient les catholiques américains face à la nécessité de choisir le « moindre mal » : un démocrate qui soutient fortement l’avortement légalisé ou un républicain qui promet d’expulser des millions de migrants. Les deux candidats sont « contre la vie », a-t-il déclaré. « Quel est le moindre mal ? Cette dame ou cet homme ? Je ne sais pas ; chacun doit réfléchir et décider selon sa propre conscience », a déclaré le pape, contrairement aux évêques américains, dont le guide électoral a identifié l’opposition à l’avortement comme leur « priorité absolue ».

    Tout au long de l'année, le pape a appelé à plusieurs reprises à la paix dans les zones sensibles du monde, notamment en Ukraine et à Gaza. Il a généralement maintenu une position de neutralité entre les belligérants, même si ses critiques à l'égard d'Israël ont été parfois catégoriques, notamment lorsqu'il a déclaré, dans un long entretien publié en novembre, que la campagne menée par le pays dans l'enclave palestinienne devrait être examinée comme un possible génocide. Deux images publiées en décembre illustrent la précarité de l'équilibre du pape sur le sujet explosif du conflit au Moyen-Orient. Le pape François a été photographié au Vatican en train de prier devant une crèche de Noël réalisée par des artisans palestiniens, qui représentait la statue de l'Enfant Jésus couché dans une mangeoire drapée d'un keffieh, un emblème largement reconnu de la cause palestinienne. L'image a suscité la controverse en Israël et ailleurs - et a ensuite été retirée . Le lendemain, le Vatican a publié une photographie du pape regardant ce qu'il a décrit comme l'un de ses tableaux préférés : la Crucifixion blanche de Marc Chagall, peinte en 1938 , qui représente Jésus en Juif sur fond de scènes de persécution antisémite dans l'ancien Empire russe et l'Allemagne nazie.

    Dans un autre hommage à la culture l’année dernière, une lettre ouverte publiée en août sur l’importance de la littérature pour la formation des prêtres et des autres personnes exerçant le ministère pastoral, le pape François a exhorté à l’humilité dans la prise de position sur des questions complexes :

    « En reconnaissant la futilité et peut-être même l’impossibilité de réduire le mystère du monde et de l’humanité à une polarité dualiste du vrai contre le faux ou du bien contre le mal, le lecteur accepte la responsabilité de porter un jugement, non pas comme un moyen de domination, mais plutôt comme un élan vers une plus grande écoute. »

  • François a démoli le collège des cardinaux, mais un nouveau site web propose d’y remédier

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur Diakonos.be) :

    François a démoli le collège des cardinaux, mais un nouveau site web propose d’y remédier

    Le pape François n’a pas touché à la règle qui confie aux cardinaux la tâche d’élire le futur pape. Mais il a gravement porté préjudice à la capacité des cardinaux d’agir en tant que « collège ».

    Le futur pape sera presque certainement l’un d’entre eux. Et pour le choisir, les électeurs ont besoin de bien se connaître, d’avoir des moments réguliers de rencontre et d’échange, d’agir, justement, de manière collégiale.

    Et c’est précisément ce que François a amputé dans la phase initiale de son pontificat, visiblement déçu par l’issue du premier et seul véritable « consistoire » qu’il ait convoqué, quand en février 2014 il a convoqué les cardinaux à se concerter sur les thèmes de l’imminent synode sur la famille.

    Au cours de consistoire, qui s’est tenu pendant deux jours à huis clos, le pape a confié le discours d’ouverture au cardinal Walter Kasper, un théologien renommé qui, depuis le début des années quatre-vingt-dix déjà, était un fervent défenseur de la levée de l’interdiction de la communion pour les divorcés remariés, avant d’être battu, à l’époque, par Jean-Paul II et Joseph Ratzinger.

    Au cours de ce consistoire, Kasper a remis toutes ses thèses sur la table et allait plus tard d’ailleurs déclarer qu’il l’avait fait en accord avec le pape.

    En outre, Kasper avait reçu du Pape François le privilège de briser le secret sur ce qui s’est dit au consistoire, contrairement à tous les autres cardinaux. Quand son rapport fut publié, à la surprise générale, dans le journal italien « Il Foglio » le 1er mars, ce même rapport était déjà en cours d’impression aux éditions Queriniana. L’écho de cette publication fut immense.

    Mais que s’était-il passé au consistoire ? Dès le premier jour, le discours de Kasper a été critiqué par un très grand nombre de cardinaux, et des plus influents, au grand dam du Pape François, qui le lendemain, à la réouverture des travaux, tenta bien de relancer les débats en disant qu’il « avait relu avant de dormir » le rapport de Kasper et qu’il l’avait trouvé plus que jamais « profond » et « serein »,  au point de le faire s’exclamer avec émotion que « c’est ça, faire de la théologie à genoux ».

    Le problème, c’est que le premier cardinal à prendre la parole ce matin-là, qui s’était inscrit pour parler la veille au soir, critiqua à nouveau le rapport de Kasper. Et plusieurs autres après lui.

    Au début du printemps, afin de contrebalancer l’impact des thèses de Kasper dans le grand public, la Congrégation pour la doctrine de la foi, présidée à l’époque par le cardinal Gerhard L. Müller et dont Luis Francisco Ladaria Ferrer était secrétaire, avait prévu de publier dans « L’Osservatore Romano » une tribune de tendance opposée rédigée par un cardinal de premier plan. Mais le pape opposa son veto à la publication de ce texte.

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  • Pourquoi s'indigner des horreurs nazies et taire celles du communisme ?

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    De Chantal Delsol, publié sur le site de La Nef :

    Communisme et nazisme : pourquoi une telle différence de traitement ?

    La Nef n°373 Octobre 2024, mis en ligne le 20 décembre 2024.

    La différence de traitement entre le nazisme et le communisme est toujours propre à nous stupéfier. Depuis un demi-siècle on ne s’indigne que des horreurs nazies, alors que celles du communisme sont pratiquement passées sous silence. On n’en finirait pas de citer les innombrables films sur la Shoah, tandis que les goulags sont passés presque inaperçus. Certains auteurs plus sincères et moins trouillards, comme Ernst Nolte, qui avaient le front de signaler en passant que Hitler a trouvé ses méthodes terrifiantes chez Staline, ou bien que le régime soviétique a fait beaucoup plus de morts que le nazisme, ont été vilipendés. Un manichéisme persistant désigne le diable dans le nazisme, et dans le soviétisme, un régime qui, en voulant le bien des humains, s’est fourvoyé par naïveté…

    Comment expliquer cela ? Sans doute par l’origine de chacun des totalitarismes. Il faut revenir, pour le comprendre, à l’origine de la modernité, c’est-à-dire à la saison révolutionnaire (XVIIIe siècle). Le mouvement d’émancipation qui secoue alors l’Occident est vu comme la promesse du bonheur humain. Les Lumières suscitent au XIXe siècle en Occident cet immense mouvement que l’historien Olivier Grenouilleau appelle la grande moralisation du monde : abolition de l’esclavage, lutte contre l’alcoolisme, émancipation des femmes, puis, un peu plus tard, lutte contre la peine de mort, la torture, etc. En même temps, monte (en partant de l’Allemagne) un courant anti-Lumières, qu’on peut situer entre Jacobi et Herder : volonté de sauver les traditions religieuses et morales. Or il se trouve que ces deux courants vont se donner au XXe siècle, par exacerbation, chacun leur extrême. Le communisme représente l’extrême des Lumières et le nazisme, l’extrême des anti-Lumières. Le communisme invente une utopie de l’émancipation totale. Le nazisme invente lui aussi une utopie en voulant restaurer des traditions fantasmées – vouloir revenir au passé est aussi utopique qu’aller vers un avenir idéalisé : on peut aimer le passé, mais de toutes façons, nous n’y retournerons pas.

    Naturellement, l’un et l’autre entrent en folie et en horreurs. Mais en tant qu’excès de l’émancipation, le communisme n’est pas haï : il a manqué de mesure, certes – c’était par compassion pour les humains. À l’inverse, en tant qu’excès des anti-Lumières, le nazisme est considéré comme suppôt de Satan. C’est la réputation extraordinaire dont bénéficient les Lumières en Occident qui explique la différence de traitement entre les deux totalitarismes. Naturellement cette différence de traitement n’est pas honnête. Elle n’a pas de légitimité, mais elle a des causes.

    Je voudrais ajouter un point. Il y a une dizaine d’années, j’ai été invitée à un colloque à la frontière de la Pologne et de l’Ukraine, sur la similarité des deux totalitarismes. Il y avait là un tiers de Russes, un tiers de Polonais et un tiers d’Allemands. Après avoir disserté pendant trois jours pour dire à quel point nazisme et communisme se ressemblaient, il y a eu un dîner d’adieu au cours duquel un Russe a été invité à chanter en s’accompagnant de sa guitare. Il a chanté un vieux chant léniniste dans lequel il est dit que les Polonais doivent être esclavagés et tués, d’une violence extrême, et à ma grande surprise, les Polonais se sont mis à chanter avec les Russes, pleins de joie – certains mêmes montaient sur les tables pour taper du pied avec le rythme. J’ai demandé la parole et j’ai demandé si on pouvait demander aux Allemands de chanter ensemble un chant nazi : à ces mots, comme on pouvait s’y attendre, tous les Allemands ont piqué le nez sur leur assiette. Alors je leur ai demandé pourquoi les deux totalitarismes, dont ils venaient de démontrer la similitude pendant trois jours, étaient si différemment traités. Ils m’ont donné leurs raisons. Le nazisme, disaient-ils, a duré douze ans. Cela peut être considéré, dans une vie humaine, comme une parenthèse, terrible évidemment, mais une parenthèse, qu’on peut rejeter loin de soi. Tandis que le communisme a duré plus d’un demi-siècle : le temps pour un humain d’entendre les berceuses de sa mère, d’aller à l’école, de tomber amoureux, de fonder une famille, de découvrir ses cheveux blancs. Bref : toute la vie, et chacun n’a qu’une seule vie, il n’est donc pas possible de dire que tout y était cafardeux et terrible. On se remémore les bons moments sous le communisme parce qu’on n’a eu que cela. Cela explique, je crois, en partie, pourquoi les Russes ne rejettent pas le communisme comme les Allemands rejettent le nazisme. Ce régime a duré si longtemps qu’il faisait partie intégrante de leur vie. Il faut naturellement ajouter à cela leur nationalisme, qui les empêche de juger leur propre régime, et l’interdiction qui leur a été faite de savoir vraiment ce qui s’était passé pour en tirer des leçons, comme en Allemagne.

    L’extrême gauche et l’extrême droite reçoivent les mêmes faveurs ou défaveurs que les totalitarismes correspondants. Mélenchon, ce sont les Lumières, et Le Pen, les anti-Lumières. Le crédit ou le discrédit attenants sont de l’ordre du symbole et ne regardent plus les réalités. Nous sommes dans le mythe.

    Lire également : Un cardinal portugais défend sa décision de participer à un rassemblement du Parti communiste

  • Que devraient penser les catholiques d’Elon Musk ?

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    De Peter Laffin sur le NCR :

    Que devraient penser les catholiques d’Elon Musk ?

    Dans quelle mesure ses valeurs et ses priorités sont-elles alignées avec les enseignements de l’Église ?

    Le président élu Donald Trump a rejoint des dignitaires du monde entier à Paris pour la réouverture de la cathédrale Notre-Dame. Personne n'a été surpris d'apprendre qu'il était accompagné du milliardaire de Tesla, Elon Musk, tous deux inséparables depuis des mois. 

    Certes, un riche individu en orbite autour d’un président n’a rien de nouveau dans la politique américaine. Mais la richesse sans précédent d’Elon Musk – il est récemment devenu le premier personnage de l’histoire à amasser une fortune de plus de 400 milliards de dollars – et son penchant à modifier le cours de l’histoire augmentent les enjeux de ce partenariat. L’énigmatique magnat de la technologie, qui possède son propre système Internet par satellite (Starlink) et sa propre société de vaisseaux spatiaux (SpaceX), en plus de posséder la première plateforme de communication au monde (X, anciennement connue sous le nom de Twitter), agit moins comme un simple citoyen que comme une sorte de nation indépendante.  

    Selon certaines informations, Musk aurait fait don de 277 millions de dollars aux efforts de réélection de Trump, ce qui suscite des inquiétudes quant à l'influence qu'il exerce sur le nouveau gouvernement. 

    Pour David Barrett, historien présidentiel et professeur de sciences politiques à l'université de Villanova, le partenariat Musk-Trump est sans précédent dans l'histoire. Si des citoyens puissants ont aidé des présidents par le passé (le banquier JP Morgan a aidé Grover Cleveland à stabiliser la masse monétaire américaine, par exemple), aucun d'entre eux ne possédait la richesse ou l'influence d'Elon Musk sur la société.

    « Personne d’autre ne me vient à l’esprit », a-t-il déclaré au Register. « Mais qui sait combien de temps durera cette relation ? Ou quelle influence Elon Musk aura sur les quatre prochaines années ? De nombreux membres célèbres des administrations précédentes sont devenus « trop gros pour leur pantalon » et n’ont pas survécu à toute une présidence. »

    Que doivent penser les catholiques du puissant magnat de la technologie et de son alliance avec Trump ? Dans quelle mesure ses valeurs et ses priorités sont-elles en phase avec les enseignements de l’Église ? 

    Pour que les catholiques comprennent les implications de son rôle démesuré dans la vie américaine, il est nécessaire d’examiner ses croyances et son caractère, ainsi que son engagement en faveur de la liberté d’expression et son implication dans les efforts de la prochaine administration pour réduire la taille du gouvernement.  

    Efficacité du gouvernement

    La décision de Trump de confier à Elon Musk et à l’entrepreneur Vivek Ramaswamy la direction du nouveau Département de l’efficacité gouvernementale (DOGE) mettra à l’épreuve l’influence d’Elon Musk dans les premières phases de la prochaine administration. Bien qu’il ne s’agisse pas d’un véritable département fédéral mais simplement d’un conseil consultatif (Elon Musk et Ramaswamy se sont décrits comme des « bénévoles extérieurs » dans cette entreprise), ce département cherchera à identifier les dépenses, les réglementations et les employés qui rendent le gouvernement inefficace. 

    Musk a déclaré que DOGE permettrait de réaliser 2 000 milliards de dollars d'économies gouvernementales, de superviser des licenciements massifs et même de fermer des agences entières.

    Joseph Kaboski, professeur d’enseignement catholique et d’économie à l’Université de Notre Dame, estime que l’enseignement social catholique soutient ces efforts, à condition qu’ils soient réalisés dans un souci de traitement préférentiel pour les pauvres.

    « L’enseignement social catholique soutiendrait ces mesures en principe parce qu’elles contribuent au bien commun », a-t-il déclaré au Register. « Mais les évêques ont souligné que les budgets sont des documents moraux, reflétant nos priorités. L’éthique des choses « en principe » et « en pratique » peut parfois différer. Avec toutes les coupes budgétaires, les évêques américains se rangent et se rangeront toujours du côté des pauvres et des marginalisés, et ils veulent donc s’assurer que les programmes destinés aux nécessiteux soient protégés. »

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  • Wikipedia : une "encyclopédie collaborative" où des militants imposent leurs contre-vérités

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    Du site "pour un école libre au Québec" :

    Wikipédia, des militants y manipulent

    14 décembre 2024

    Lancée au début des années 2000, l’encyclopédie collaborative en ligne a connu un succès foudroyant. Des militants tentent désormais (et semble réussir parfois) d’y imposer leurs contre-vérités en multipliant les cibles. Un article de l'hebdomadaire Point de Paris qui a fait les frais de ce militantisme peu professionnel.

    Une encyclopédie collaborative en ligne, regroupant des articles écrits par le premier venu, sans validation par des experts en comité de lecture ? Lorsque le projet Wikipédia démarre au début des années 2000, même ses fondateurs, Jimmy Wales et Larry Sanger, nourrissent quelques doutes.

     



    Le point du soir

    Contre toute attente pourtant, le succès va se révéler foudroyant : en quelques années seulement, Wikipédia s'impose comme une source d'information beaucoup plus foisonnante et souvent aussi fiable que les encyclopédies traditionnelles. Le concept est d'une simplicité confondante : n'importe qui peut écrire sur n'importe quel sujet.

    Création, modification d'un article… Absolument tout est permis, sans autorisation préalable et sans formation. Les articles nouvellement créés sont aussitôt mis en ligne. Ils sont censés respecter une seule règle d'or : le contenu doit être neutre et fondé sur des informations vérifiables provenant de sources fiables.

    Dans un second temps, une communauté de bénévoles relit et corrige. La Wikimedia Foundation, créée en 2003 et basée en Floride, intervient le moins possible dans les contenus. Les coûts – magie du bénévolat – sont dérisoires. L'association Wikimédia France, qui fête ses 20 ans cette année, supervise environ 2,65 millions d'articles en ligne en 2023, avec moins de 15 salariés et seulement 1,49 million d'euros de budget.

    Aucune ressource publicitaire. Wikimédia France, qui a eu l'agrément de l'Éducation nationale, reçoit son argent principalement de la Wikimedia Foundation américaine (445 000 euros), de subventions (375 000 euros) et de dons de particuliers (595 000 euros).

    Rumeurs malveillantes

    Les audiences sont impressionnantes : avec 3,8 millions de visiteurs par jour, Wikipédia fait partie des dix sites francophones les plus visités. Bien entendu, les canulars pleuvent. Wikipédia les déjoue rapidement grâce à la vigilance collective des contributeurs, assistés par des robots antivandalisme. Les articles sur la « mouche tsoin-tsoin » ou sur l'« abolition de l'heure du thé en Angleterre » n'ont pas survécu longtemps.

    Malheureusement, il existe des plaisanteries qui s'éternisent et qui ne font rire personne. À mesure que la communauté de bénévoles s'élargit, les pages criblées de fausses informations et de rumeurs malveillantes se multiplient… Sans que Wikipédia France, informé, y trouve à redire. Le modèle collaboratif aurait-il atteint ses limites ?

    Dans sa version francophone, l'encyclopédie voit environ 17 000 contributeurs effectuer au moins une modification dans le mois. Parmi eux, 150 administrateurs forment une élite : vétérans du site, arbitres des conflits entre auteurs, ils sont en mesure de suspendre provisoirement ou définitivement ceux qui passeraient les bornes.

    Hélas, ces administrateurs ne sont eux-mêmes pas toujours neutres, et ils ne peuvent pas être partout. Lorsqu'une poignée de contributeurs militants, très organisés, rassemble une coalition de circonstance pour dévoyer totalement un article de l'encyclopédie, rien ne peut les arrêter.

     

    Le glyphosate, un cas d'école

    Thématiques, entreprises, personnalités… Les exemples regorgent de pages totalement polluées par des groupes motivés par des agendas politiques ou idéologiques. La page consacrée au sulfureux glyphosate est un cas d'école : dans sa version anglaise, l'article qui lui est consacré traduit le consensus des agences sanitaires mondiales, expliquant qu'il n'existe aucune preuve d'effet cancérogène sur l'homme de l'herbicide le plus vendu au monde.

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  • La Corse, Consalvi, la Chine... et François

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    Du Père Raymond J. de Souza sur The Catholic Thing :

    La Corse, Consalvi, la Chine... et François

    Le pape François a décidé de ne pas se rendre dans les grandes capitales européennes, sauf en cas de nécessité, comme lors de sa visite à Cracovie et Lisbonne pour les Journées mondiales de la jeunesse. Ses visites européennes sortent donc du cadre habituel du pape.

    La Corse sera sa troisième visite en France. Il s'était rendu à Strasbourg en 2014 pour s'adresser au Parlement européen, mais avait refusé de visiter Notre-Dame de Strasbourg, alors que la cathédrale célébrait son millénaire ! Il était entré et sorti de la ville en quelques heures. Il s'est rendu à Marseille en 2023 pour une conférence sur les migrations méditerranéennes, mais a insisté : « J'irai à Marseille, mais pas en France. » Et maintenant la Corse - qui est une « région » de France - une semaine après ne pas être allé à Paris pour Notre-Dame.

    Le titre du journal America, dirigé par les Jésuites, était sans détour sur cette juxtaposition : « Le pape François se rendra en Corse le 15 décembre après avoir raté la réouverture de Notre-Dame à Paris. » La messe papale en Corse se déroulera sur une place où se trouve une grande statue de Napoléon, le plus infâme de tous les Corses.

    Napoléon figure également en bonne place dans l'histoire de Notre-Dame de Paris, où il s'est fait couronner empereur en présence du pape Pie VII.

    L'attention portée récemment à l'histoire de Notre-Dame a également attiré l'attention sur Napoléon qui, après la Terreur, s'est emparé du pouvoir et a modéré une partie de l'extrémisme sanglant de la France révolutionnaire. Il a conclu un concordat avec le Saint-Siège, négocié par le secrétaire d'État de Pie VII, Ercole Consalvi.

    Ces négociations sont surtout connues pour l'échange entre Napoléon et Consalvi. Enflé d'un sentiment de puissance, Napoléon tenta d'intimider Consalvi en menaçant de détruire l'Église. Le cardinal Consalvi répondit qu'aucun empereur ne pouvait accomplir ce que dix-huit siècles de clergé français n'avaient pas pu faire. C'était un rappel des limites du pouvoir de l'État et que le plus grand danger pour l'Église venait toujours de l'intérieur.

    Cette année marque le bicentenaire de la mort de Consalvi, célébré à Rome par une conférence. Consalvi est une légende de la diplomatie vaticane, non seulement pour le concordat avec Napoléon mais aussi, après Napoléon, pour la reconquête des États pontificaux en Italie au Congrès de Vienne.

    Les éloges sont mérités. En 1798, les troupes de Napoléon envahirent Rome, enlevèrent le pape Pie VI et le firent finalement prisonnier en France, où il mourut en 1799. Le fait que deux ans plus tard, Napoléon signât un concordat avec le Saint-Siège témoigne de la volonté de Napoléon de se faire des ennemis et des alliés selon les besoins, ainsi que de l'habileté de Consalvi.

    Le cardinal Ercole Consalvi par Sir Thomas Lawrence, 1819 [Collection Royal Trust, Château de Windsor]

    Lorsque le pape François verra la statue de Napoléon en Corse, il se demandera peut-être si Consalvi a des leçons à donner à la diplomatie papale d'aujourd'hui. Il était un modèle d'engagement réaliste avec les puissances hostiles. Il a négocié avec les tyrans. Il a fait des compromis pour donner un peu de répit à l'Église après le massacre de la révolution.

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