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Débats - Page 14

  • Le Pape comme souverain absolu ? Les délires d'un canoniste

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    Du cardinal Zen sur la NBQ :

    Le Pape comme souverain absolu ? Les délires d'un canoniste

    Le monde n’est pas un seul diocèse dirigé par le pape et la subsidiarité est un principe de droit naturel. Et il n’existe pas de solution « presque infaillible ». Le cardinal Zen répond aux concepts erronés qui gagnent du terrain dans l'Église

    07_02_2025

    Cardinal Zen

    Nous rééditons un article du cardinal Joseph Zen, évêque émérite de Hong Kong, tiré de son blog, car il réfute les thèses d'un canoniste qui sont révélatrices d'une tendance de certains théologiens progressistes : ils pensent pouvoir soutenir le pontificat actuel en théorisant les pouvoirs absolus du pape.

    Alors que je rangeais les piles d’articles que j’avais lus sur mon bureau, j’ai trouvé un article sur l’autorité du pape écrit par un soi-disant « novice en droit canon » en novembre de l’année dernière, et je voulais depuis longtemps avoir un mot avec ce « novice en droit canon ». Aujourd’hui, au début de cette année jubilaire, je voudrais écrire quelques mots, sans craindre d’être inclus dans le groupe des imbéciles qui « ne connaissent pas grand-chose au droit canonique ».

    Il a déclaré : « L’Église entière est comme un diocèse du pape. Le principe de subsidiarité n’est pas en vigueur dans ce domaine. » Il a également déclaré : « Cela est clairement expliqué par Lumen Gentium (la Constitution Vatican II sur l’Église, ci-après dénommée LG). »
    Je crains que même le cardinal Ghirlanda, SJ, n’ose pas reconnaître ce jeune canoniste comme son élève.

    1. « Lumen Gentium » complète la tâche interrompue par Vatican I. Après que Vatican I ait approuvé le dogme de l’infaillibilité papale, Vatican II a complété en détail les enseignements sur le Collegium Apostolorum et le Collegium Episcoporum.
    À la fin de  LG 20,  nous lisons clairement : « De même que la charge accordée individuellement à Pierre, le premier parmi les apôtres, est permanente et doit être transmise à ses successeurs, de même la charge des apôtres de guider l’Église est permanente et doit être exercée sans interruption par le sacré « Collège » des évêques. « C'est pourquoi le Concile sacré enseigne que les évêques, par institution divine, ont succédé aux apôtres, comme pasteurs de l'Église, et quiconque les écoute, écoute le Christ, et quiconque les rejette, rejette le Christ et Celui qui a envoyé le Christ » (l'Église utilise les termes « Concile » et « Synode » de manière interchangeable, le Concile Vatican II a été appelé « Haec Sacrosancta Synodus »).

    LG dit plus clairement dans la section 27 :  « Les évêques, en tant que vicaires et ambassadeurs du Christ, gouvernent les Églises particulières qui leur sont confiées par le conseil, l'exhortation, l'exemple et aussi par leur autorité et leur pouvoir sacré, dont ils n'utilisent que pour l'édification de leur troupeau dans la vérité et la sainteté, se rappelant que celui qui est plus grand doit devenir comme le petit, et celui qui est le chef comme le serviteur. Ce pouvoir, qu'ils exercent personnellement au nom du Christ, est propre, ordinaire et immédiat, même si son exercice est réglé en dernière instance par l'autorité suprême de l'Église et peut être circonscrit par certaines limites, au profit de l'Église ou des fidèles.

    La charge pastorale ou le soin habituel et quotidien de leurs brebis leur est entièrement confié ; ils ne doivent pas non plus être considérés comme des vicaires des Pontifes romains, car ils exercent une autorité qui leur est propre, et sont appelés à juste titre « prélats », chefs du peuple qu’ils gouvernent. (Les évêques sont nommés par le pape, mais leur autorité divine vient de Dieu, tout comme le pape est élu par les cardinaux, mais son autorité divine vient de Dieu.)

    2. Quant au principe de subsidiarité, il s’agit fondamentalement d’un principe de droit naturel, qu’il est d’autant plus nécessaire de respecter dans une grande organisation comme l’Église. Si l’évêque d’un diocèse le gère « avec compétence », le pape et les « responsables » centraux de l’Église ne devraient pas trop interférer. Si un évêque se révèle incompétent, le pape et les autorités centrales doivent le traiter strictement selon le processus disciplinaire.
    D’autre part, il convient que le Pape, même dans l’exercice de son autorité « infaillible », consulte ses frères évêques, qui sont les héritiers du Collège des Apôtres. À deux reprises dans l’histoire, le pape a utilisé son autorité « Ex Cathedra » (la Proclamation de l’Immaculée Conception et l’Assomption au Ciel du Corps et de l’Âme de la Vierge Marie), après avoir largement consulté les évêques du monde entier et les théologiens des universités catholiques. C'est un bon exemple.

    3. Et ce canoniste « novice » continue : « en ce qui concerne le Synode et qui peut y participer, nous nous référons à l’article 460 du Code de droit canonique ».
    Bien sûr, puisqu'il considère le Pape comme « évêque du seul diocèse au monde » et que le Synode qui se déroule dans le diocèse est le « Synode diocésain », dont il est question dans Pars II, sectio II, titulus III, cap. I du Droit canonique (460-468).

    Mais le Pape n’est pas l’évêque du seul diocèse au monde ! Et le dernier Synode n’est pas du tout un Synode diocésain ! Le Synode des Évêques est mentionné dans le Code de droit canonique Pars II, section I, chap. II (342-348)!
    Code de droit canonique 346 §1 : « Le synode des évêques réunis en assemblée générale ordinaire est composé de membres dont la majorité sont des évêques élus par les conférences des évêques selon la méthode déterminée par le droit du synode ; d’autres évêques sont désignés par la même loi ; d’autres encore sont nommés directement par le Pontife romain ; à ceux-ci s'ajoutent quelques membres (Supérieurs généraux) des instituts religieux cléricaux, élus conformément à la même loi". (Ces derniers membres non épiscopaux, sont comme les abbés des monastères de l'Église primitive, qui avaient de nombreux clercs sous leur juridiction, sont semblables aux évêques, portent la mitre et tiennent le bâton pastoral dans la liturgie.)
    Il est « créatif » de permettre aux non-évêques (laïcs, hommes et femmes) de participer au Synode des évêques avec droit de vote. Mais le droit canon n’encourage jamais la « créativité », il exige une stricte observance !

    4. Dans la conclusion de ce « chef-d’œuvre », notre « juriste » va jusqu’à dire que « tout ce qu’il (le Pape) dit sur la foi et la morale devient immédiatement « presque infaillible » ».
    Le Code de droit canonique n’utilise jamais le mot « quasi » ; « presque » et « infaillibilité » ne vont pas ensemble ; « presque infaillible » est toujours faillible !

  • Quand la synodalité est contredite par les faits; journal de guerre de l’Église syro-malabare

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Quand la synodalité est contredite par les faits. Journal de guerre de l’Église syro-malabare

    En l’espace de quelques semaines, le Pape François a élevé de simple prêtre à évêque, puis cardinal et enfin préfet du Dicastère pour le dialogue interreligieux l’Indien George Jacob Koovakad, 51 ans, qui est depuis quatre ans – et sera encore à l’avenir – l’organisateur de ses voyages à travers le monde.

    Fort heureusement, le nouvel élu ne devra s’occuper que du dialogue « ad extra » avec les autres religions parce que pour ce qui est du dialogue « ad intra », il est issu d’une Église qui ne pourrait pas être plus divisée, et même en opposition frontale avec le Pape.

    Mgr Koovakad appartient à l’Église catholique syro-malabare, qui compte 4,5 millions de fidèles qui résident pour la plupart dans le Sud de l’Inde, dans l’État du Kerala, où il a été ordonné évêque le 24 novembre dernier. Il s‘agit d’une Église dont les origines remontent aux premiers siècles, elle a été fondée par l’apôtre Thomas dont le tombeau est vénéré à Chennai (Madras), elle appartient à la famille syro-orientale, avec un gouvernement autonome de modèle synodal et elle est dotée d’une liturgie eucharistique propre, y compris la très ancienne anaphore d’Addai et Mari qui est la seule à ne pas inclure les paroles de Jésus sur le pain et le vin offerts comme son corps et son sang.

    Depuis le XVIè siècle, après l’arrivée des Portugais, l’Église syro-malabare a été fortement latinisée, avant de récupérer, avant et après le Concile Vatican II, certaines de ses caractéristiques ancestrales. L’une d’elles concerne la position des célébrants pendant la « Qurbana », la messe. En 2021, le synode de l’Église syro-malabare tout entière a défini définitivement et à l’unanimité que les célébrants devaient être tournés vers le peuple pendant la liturgie de la parole et la bénédiction finale, mais avec le dos au peuple et tournés vers l’autel pendant la liturgique eucharistique.

    C’est là que les romains s’empoignèrent. Car la quasi-totalité des nombreux prêtres du siège primatial, l’archéparchie d’Ernakulam-Angamaly, désobéirent à l’ordre et s’obstinèrent à célébrer toute la messe tournés vers le peuple. L’archevêque majeur de l’archéparchie, le cardinal George Alancherry, déjà mal vu de ses fidèles et durement mis en cause dans une affaire de malversation, ainsi que son administrateur apostolique nommé par le Pape, l’archevêque Andrews Thazhath, par ailleurs ancien président de la Conférence épiscopale indienne, se sont retrouvés presque seuls contre tous à défendre la décision du synode.

    Le climat s’était dégradé à tel point que Mgr Thazhath devait célébrer la messe sous protection policière pendant que les factions rivales s’affrontaient physiquement jusque dans les églises et qu’il a fallu fermer la cathédrale de Sainte-Marie à Ernakulam pendant plusieurs mois.

    Pendant ce temps, à Rome, le Pape François avait mis en branle le synode sur la synodalité, avec l’intention ouvertement déclarée d’étendre à toute l’Église ce modèle de gouvernement collégial. Et c’est donc le Pape qui souhaitait avant toute chose que les normes décidées par le synode syro-malabar de 2021 soient respectée.

    À l’été 2023, pour mettre un terme à la controverse, le Pape a dépêché en ces terres rebelles, en tant que délégué expert en la matière, le jésuite Cyril Vasil, archevêque de l’éparchie grecque catholique de Košice en Slovaquie et ancien Secrétaire du Dicastère pour les Églises orientales.

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  • La foi catholique du Premier ministre français critiquée après sa décision de scinder le projet de loi sur la fin de vie

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    De Solène Tadié sur CNA :

    La foi catholique du Premier ministre français critiquée après sa décision de scinder le projet de loi sur la fin de vie

    5 février 2025

    La décision du Premier ministre français François Bayrou de scinder en deux le controversé projet de loi sur la « fin de vie » — pour séparer la question de « l'aide active à mourir » de celle des soins palliatifs, annoncée le 21 janvier — lui a valu les foudres de ses propres responsables politiques, qui ont remis en cause ses convictions catholiques. 

    Les opposants au projet initial, dont les débats ont été interrompus par la dissolution de l'Assemblée nationale en juin dernier, y ont vu, au contraire, un choix courageux qui s'efforce de respecter la pluralité des opinions parlementaires sur ces deux questions de société d'une importance centrale.

    Pour le président Emmanuel Macron, ce projet de loi devait être l'une des mesures sociétales phares de son second mandat — avec l'inscription du droit à l'avortement dans la Constitution française, officialisée en mars 2024 — pour satisfaire sa base électorale progressiste, largement favorable à l'euthanasie. 

    Le projet de loi relatif à « l’accompagnement des malades et à la fin de vie », présenté initialement en Conseil des ministres le 10 avril 2024, puis à l’Assemblée nationale le 27 mai, comportait deux volets : les soins palliatifs et l’accompagnement des malades, et l’aide active à mourir – soit l’euthanasie et le suicide assisté – pour les maladies incurables et/ou les douleurs qui ne peuvent être soulagées. 

    Le texte prévoyait notamment d’autoriser la fourniture de cette substance mortelle à « une personne qui en fait la demande, pour qu’elle s’en administre elle-même ou, si elle ne peut le faire, pour qu’elle soit administrée par un médecin, une infirmière, un proche ou une personne volontaire de son choix ». 

    « Le projet de loi débattu avant la dissolution aurait fait de la France l'une des législations les plus extrêmes au monde, en prévoyant que l'acte mortel soit accompli par un proche, en exerçant une forte coercition sur le personnel médical et en prévoyant une procédure propice aux abus et aux dérives », a déclaré à CNA Laurent Frémont, maître de conférences à Sciences Po Paris et cofondateur de l' association Démocratie, éthique et solidarités . 

    En effet, si le projet de loi prévoyait une clause de conscience pour les professionnels de la santé, il ne s’appliquait pas aux pharmaciens et ne comportait aucune dimension collective pour un service ou un établissement de santé.  

    Si l’ instabilité gouvernementale qui a suivi les élections européennes du 9 juin et la dissolution de l’Assemblée nationale a fait gagner du temps aux opposants à l’aide active à mourir, ses promoteurs cherchent à rattraper le temps perdu en en faisant une priorité politique. Ainsi, depuis début novembre 2024, la présidente de l’Assemblée nationale, Yaël Braun-Pivet, exhorte le gouvernement à reprendre les discussions sur le projet de loi au plus tard début février. 

    En reprenant cette demande, Bayrou, Premier ministre depuis le 13 décembre 2024, a néanmoins surpris ses propres alliés politiques en annonçant, fin janvier, que le texte initial sur la fin de vie serait finalement scindé en deux. Les débats parlementaires s'articuleront donc autour de deux projets de loi distincts, le premier sur les soins palliatifs, le second sur l'aide active à mourir.  

    « Il faut qu'on puisse voter sur chacun de ces deux textes de manière différente », avait expliqué le leader centriste lors de son annonce, soulignant qu'il n'avait pas l'intention de retarder l'examen du projet de loi au Parlement.  

    Cette décision a été saluée par les critiques du projet initial, qui y voyaient une antinomie flagrante entre les deux parties du projet de loi.

    « Depuis le début des débats sur le sujet, Emmanuel Macron a tenté un "en même temps" particulièrement audacieux en annonçant l'avènement d'un "modèle français de fin de vie" fondé à la fois sur les soins palliatifs et la mort provoquée », a déclaré M. Frémont.

    « Il ne peut y avoir de continuité entre ces deux pratiques radicalement opposées. La mort induite ne peut être un soin, car elle interrompt le soin en éliminant la personne soignée. Malgré une forte opposition des soignants, cette confusion a été entretenue lors des débats qui ont précédé la dissolution. »

    L'annonce a également provoqué une levée de boucliers chez les partisans de l'aide active au suicide, qui y voient une tentative de reporter sine die le débat. Ils ont également pointé du doigt les convictions religieuses de Bayrou, qui n'a jamais fait mystère de sa foi catholique.

    « Le Premier ministre est en pleine illumination mystique », écrit dans un communiqué l'Association française pour le droit à mourir dans la dignité, le comparant au « prédicateur d'une congrégation religieuse » et l'invitant à « mettre de côté ses convictions religieuses et à s'intéresser enfin à l'intérêt général des Français ». 

    Plus nuancés, des responsables politiques du camp présidentiel ont néanmoins estimé que le jugement de l'homme politique était obscurci par ses convictions personnelles, même si lui et son entourage insistaient sur le contraire.

    Pour l'éditorialiste Guillaume Tabard, Bayrou a surtout fait preuve d'habileté politique en se soustrayant aux pressions du président de l'Assemblée nationale et en cherchant à « déminer un sujet brûlant sans l'enterrer ».  

    « En promettant de séparer les deux sujets, François Bayrou montre qu’il a bien saisi l’enjeu de ce débat. Cela permettra d’éviter que les soins palliatifs ne servent de prétexte à la légalisation de la mort administrée en France », a déclaré M. Frémont. 

     
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    Solène Tadié est correspondante Europe du National Catholic Register. Franco-suisse, elle a grandi à Paris. Diplômée en journalisme à l'Université de Rome III, elle commence à couvrir Rome et le Vatican pour Aleteia. Elle rejoint L'Osservatore Romano en 2015, où elle travaille successivement pour la rubrique française et les pages culturelles du quotidien italien. Elle a également collaboré avec plusieurs médias catholiques francophones. Solène Tadié est titulaire d'une licence en philosophie de l'Université pontificale Saint-Thomas d'Aquin.

  • Quand les talibans sévissent à Bruxelles

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    L' "Opinion" de Jean de Codt, magistrat, publiée dans la Libre de ce 4 février 2024 : 

    Les talibans sont-ils parmi nous ?

    La relégation de la sculpture de Victor Rousseau n'est pas un fait isolé. Un messianisme terrestre veut réaliser, de force si nécessaire, un paradis, celui d'une société bienveillante et égalitaire, vivant sur une terre immaculée. Mais qui est le juge de ce qui est pur ?

    Voici un quart de siècle, la communauté internationale apprenait avec effarement la destruction, à la dynamite et à la pelleteuse, de trois statues géantes, datées du VIe siècle de notre ère, situées à Bamyan en Afghanistan. Représentant le prince Siddharta Gautama, dit "l'Éveillé" ou "Bouddha", ces œuvres monumentales, héritées de la période préislamique, n'étaient plus en phase avec la société théocratique recherchée par les "talibans", ou étudiants en théologie, qui avaient pris le pouvoir à Kaboul.

    Depuis l'antique Égypte

    C'est une expérience humaine éternelle : l'heure est rarement à la transmission. La tentation est plutôt d'affirmer notre supériorité en effaçant des héritages jugés encombrants. Un autre exemple peut être trouvé dans la haute Antiquité égyptienne : d'un règne à l'autre, les autorités ordonnaient le martèlement des cartouches contenant le nom des pharaons dont la présence dans l'espace public était devenue inopportune.

    Rien de nouveau sous le soleil. Il y a quelques jours, la presse nous apprenait, sur un ton dont la neutralité cachait mal la stupéfaction, la décision du gouvernement bruxellois, pourtant en affaires courantes, de ranger au magasin des accessoires l'œuvre monumentale du sculpteur belge Victor Rousseau, intitulée 'La maturité', qui embellit depuis cent ans un square du centre de Bruxelles. Le reproche adressé par ces sévères censeurs aux six personnages sculptés dans le marbre de Carrare, est également de n'être plus en phase avec la société actuelle. Du moins est-ce la justification avancée par l'exécutif bruxellois qui, quoique sortant et bientôt sorti, se sent habité par l'urgence de prendre position sur ce que doit être notre "vivre-ensemble". Il définit celui-ci comme étant fondé sur le rejet de toute vision patriarcale des rapports sociaux et familiaux.

    Assurément, comparaison n'est pas raison. Le chef-dœuvre de Victor Rousseau, grand prix de Rome en 1911, ne sera pas mis en pièces, mais seulement déplacé au square Gutenberg, à proximité du quartier européen. Il faut croire que l'air qu'on y respire est différent, moins intolérant à l'obsolescence des œuvres d'art. La statue ne quittera donc pas, si on comprend bien, l'espace public. On nous le promet du moins, et on assure même que ce sera pour son bien, car elle sera restaurée.

    Valeurs désuètes

    Ce qui inquiète, c'est l'affirmation de l'exécutif affirmant qu'il y va d'une œuvre dont l'iconographie et les valeurs sont "désuètes ". On pourrait se demander d'abord, de quel droit et avec quelle légitimité une autorité politique ou administrative pourrait déclasser une œuvre d'art au nom de sa prétendue désuétude. Sommes-nous obligés de partager ce verdict ?

    Aurions-nous perdu le droit de penser ? Le droit d'aimer ? Est-il criminel de considérer que la famille traditionnelle n'est pas une structure frappée de caducité, même si ceux qui la rejettent font plus de bruit que ceux, nombreux encore, qui s'y tiennent ?

    On aimerait bien, ensuite, savoir jusquoù ira la condamnation de l'art en tant que témoin et interprète de l'époque où il a surgi. Victor Rousseau est issu dune humble lignée de tailleurs de pierre. Repéré par Joseph Poelaert, il a travaillé sous sa direction au chantier du palais de justice de Bruxelles. Voilà bien un monument qui "n'est plus en phase" avec la justice actuelle. Son architecture et sa décoration sculptée renvoient à d'anciens héritages gréco-romains, imbibés de stéréotypes figés sur la famille et le pouvoir masculin. Va-t-on, pour autant, vouer aux gémonies la phénoménale colonnade de la place Poelaert ? Il est vrai que l'énormité de la bâtisse oppose, aux velléités de la déplacer, une pesanteur insurmontable.

    "Le sculpteur de l'âme"

    On a dit de Victor Rousseau qu'il était "le sculpteur de l'âme". Il faisait plus qu'habiller les formes. Il donnait un souffle de vie à la matière. Sa sculpture est marquée par le rythme et le mouvement. Elle puise son inspiration dans la représentation du corps féminin dont l'artiste dévoile la sensualité avec retenue. Est-il possible que cette grâce ne soit plus en phase avec notre temps ? Je ne peux y croire.

    Peut-être y a-t-il une autre explication. Notre temps semble traversé par une sorte de messianisme terrestre. Il s'agit de réaliser, de force si nécessaire, un paradis, celui d'une société bienveillante et égalitaire, vivant sur une terre immaculée. Pour y arriver, ce courant de pensée met en place une police de la pensée, une inquisition qui cherche à purger notre passé historique et culturel de ses impuretés. Mais qui est le juge de ce qui est pur ?

    La relégation de la sculpture de Victor Rousseau n'est pas un fait divers, isolé, et insignifiant. Elle s'inscrit dans un mouvement profond de déconstruction du passé et de rétrécissement de l'avenir. On déboulonne les statues. Godefroid de Bouillon est toujours là, place Royale, mais il ne perd rien pour attendre.

    À la tête de mon lit

    Lorsque j'étais enfant, mon père avait accroché à la tête de mon lit un petit cadre contenant une phrase calligraphiée. Je l'ai lue si souvent quelle s'est gravée dans ma mémoire : "Garder sa raison au milieu des fous, sa foi au milieu des superstitions, sa dignité au milieu des caractères amoindris et son indépendance parmi les moutons de Panurge, c'est, de tous les miracles, le plus rare, le plus beau et aussi le plus difficile à accomplir."

    Si l'on veut que la liberté fleurisse encore sur notre terre, il est temps de se retrousser les manches et de prendre quelques bonnes résolutions. En voici trois : arrêtons de penser comme tout le monde c'est-à-dire de penser comme ceux qui ne pensent pas ; retrouvons la fierté de ce que nous sommes et de ce que notre civilisation a apporté au monde ; créons enfin un syndicat de la liberté d'expression afin de voler au secours de tous ceux que la culture de l'annulation s''emploie à culpabiliser et à réduire au silence.

  • Les premières décisions de Trump révèlent les dommages causés par la complicité du Vatican avec le mondialisme dirigé par les démocrates

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    D'Edward Pentin sur son blog :

    Les premières décisions de Trump révèlent les dommages causés par la complicité du Vatican avec le mondialisme dirigé par les démocrates, selon un universitaire italien

    3 février 2025

    À peine quinze jours après le début de la présidence Trump, les dégâts causés par l'alliance trop étroite du pape et du Vatican avec le mondialisme dirigé par les démocrates sur diverses questions morales deviennent évidents, a déclaré le chef d'un groupe de réflexion de l'Église italienne.

    Dans un commentaire du 29 janvier intitulé « Trump et le Vatican : la guerre en cours », le professeur Stefano Fontana a écrit que les premières décisions politiques de l'administration Trump ont révélé à quel point l'alignement étroit du Vatican sur un programme mondialiste progressiste a causé « de grands dommages » en affaiblissant sa voix sur un certain nombre de questions morales graves.

    Fontana est directeur de l' Observatoire international Cardinal Van Thuan sur la doctrine sociale de l'Église, un organisme de recherche fondé en 2003 qui met l'accent sur la fidélité à l'enseignement social établi de l'Église. L'évêque Giampaolo Crepaldi, ancien secrétaire du Conseil pontifical Justice et Paix, a contribué à la fondation de l'observatoire et y contribue régulièrement.

    Décrivant le mondialisme comme un « système post-démocratique totalitaire » et « élitiste », Fontana a déclaré qu’il a réuni un large éventail d’institutions puissantes gérées par le Parti démocrate américain et comprenant les grandes entreprises technologiques, les médias, le monde universitaire, les institutions « philanthropiques », les gouvernements, les agences internationales et les dirigeants de l’Union européenne. Parmi les questions clés qu’il a promues figuraient l’immigration illimitée, l’idéologie du genre et un programme vert radical.

    L'existence de ce système, a-t-il dit, est désormais confirmée par le fait que nombre de ses partenaires changent d'orientation sur certaines politiques à la suite du retour au pouvoir de Trump. Dans le même temps, Fontana estime que la nouvelle administration Trump a « ouvert la porte à un contre-système ».

    Quant au rôle de l'Église, il estime qu'il existe « de nombreuses raisons » de soutenir que ses dirigeants ont « contribué à ce système totalitaire », et il a souligné « de nombreuses convergences » telles que les objectifs de l'administration Biden, du Forum économique mondial, de la Commission européenne et de l'OMS « pour n'en citer que quelques-uns ».

    Il a notamment écrit que les dirigeants de l'Église catholique n'ont pas réussi à libérer l'Église de ce « pouvoir idéologique dominant » et « des mailles d'un système ». Dans le même temps, il a déclaré qu'ils n'ont pas réussi à soutenir les évêques qui étaient prêts à lui résister, par exemple en refusant la Sainte Communion à des politiciens catholiques pro-avortement tels que Biden ou Nancy Pelosi.

    Au lieu de cela, a-t-il déclaré, le Vatican a envoyé des « messages de soutien et de bons vœux » à Klaus Schwab, le fondateur du Forum économique mondial, en faisant valoir que le WEF « pourrait faire beaucoup pour le bien commun ». Fontana a souligné ce qu’il considère comme une contradiction entre servir le bien commun et prôner une immigration incontrôlée, un « totalitarisme sanitaire » pendant la pandémie de COVID et promouvoir une idéologie climatique qui « manque de fondements scientifiques et apporte la pauvreté aux masses travailleuses ».

    « Tout cela et bien plus encore démontre une ligne d’obséquiosité envers le système actuel de contrôle social », écrit Fontana, ajoutant que les politiques que l’Église a soutenues, « soit en les proposant elle-même, soit en gardant le silence sur leurs aspects négatifs, ont causé de grands dommages ».

    Fontana a également cité comme exemple de cette complicité la faible voix de l’Eglise en matière d’avortement et d’idéologie du genre. « Sa voix est devenue faible et presque absente, préférant intervenir sur les questions d’immigration et d’environnement », a-t-il écrit. « Mais entre-temps, le système libéral mondial a étendu le droit [à l’avortement] à la naissance, l’inscrivant dans la Constitution  comme en France, le déclarant comme un droit de l’homme comme au Parlement européen , et de nombreux pays légalisant la distribution de pilules abortives par correspondance. »

    « Lorsque, grâce aux nominations faites par Trump lors de son premier mandat, la Cour suprême a aboli la législation précédente comme inconstitutionnelle et a redonné compétence en la matière aux États, le Vatican en a tout simplement pris acte », écrit Fontana. « Maintenant, Trump libère les pro-vie emprisonnés, mais l’Église n’a mobilisé aucune protestation pour leur défense. On n’a pas entendu un mot. »

    Il a ajouté qu'aucun évêque n'a exprimé de regrets pour avoir fermé des églises et des sanctuaires en obéissance à l'OMS pendant la pandémie, « d'avoir soutenu les mensonges intéressés de virologues payés » et d'avoir forcé les prêtres de son diocèse à se faire vacciner.

    Fontana a également noté que le pape François n'a pas corrigé son slogan selon lequel se faire vacciner contre le Covid était « un acte d'amour », et a ajouté que, pour lui, les actions et les déclarations de l'Église concernant l'idéologie du genre montrent que l'Église n'est « pas disposée à mener une quelconque bataille sur ce sujet ».

    « L'homosexualité est désormais acceptée comme quelque chose de naturel : 'Dieu nous aime tels que nous sommes' », a-t-il écrit, citant des paroles récentes du pape François à une personne transgenre et citant Fiducia Supplicans qui autorise les bénédictions non liturgiques des couples de même sexe.

    Fontana a également souligné la « reconnaissance légale des couples homosexuels » par l'Église, jusqu'alors interdite, et le cardinal Blase Cupich s'est déclaré en faveur de l'adoption par les couples de même sexe.

    En résumé, Fontana a déclaré que l’alignement de l’Église sur ces politiques de mondialisme a entraîné des dommages à la société, des crises économiques, des tensions sociales et un affaiblissement de l’enseignement de l’Église sur des questions morales clés.

  • Pape François, que reste-t-il encore à reconstruire ?

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    D' sur Monday Vatican :

    Pape François, que reste-t-il encore à reconstruire ?

    27 janvier 2025

    Avec la nomination annoncée de sœur Raffaella Petrini au poste de gouverneur de l’État de la Cité du Vatican à partir de mars, le pape François a clairement fait connaître sa première intention. Face à une attitude qu’il décrit sommairement comme : « Cela s’est toujours fait comme ça », le pape François adopte plutôt une approche personnelle, dont découlent des changements dans le droit et dans les coutumes.

    Le pape François a précisément exposé ce principe dès le début de son pontificat.

    Le secrétaire général de la Congrégation pour les religieux de l'époque, José Rodríguez Carballo OFM , ancien ministre général des Frères mineurs et aujourd'hui archevêque de Mérida-Badajoz en Espagne, a déclaré lors d'une réunion à l'Université pontificale Antonianum en 2013 qu'il discutait avec le pape de la nécessité d'élargir les critères pour les noviciats .

    Il a expliqué qu'à un certain moment, il avait souligné que certaines idées n'étaient peut-être pas prévues dans le droit canonique, ce à quoi le pape François a répondu : « Nous pouvons changer le droit canonique . »

    A cela s'ajoute un autre principe du pape :  les réformes se font au fur et à mesure. Il n'y a pas besoin d'un plan précis, car le plan est simplement de réformer. C'est pourquoi les réformes du pape François ont tendance à aller un pas en avant et un pas en arrière, avec des ajustements ultérieurs en fonction des erreurs ou des dysfonctionnements.

    Alors, comment la nomination annoncée de Sœur Raffaella Petrini s’inscrit-elle dans cette logique ?

    Une question préalable se pose : pourquoi le pape François a-t-il décidé de nommer une religieuse à un poste qui est celui d’un cardinal ?

    La présidence de l'administration de l'État de la Cité du Vatican n'est pas la prérogative exclusive des ecclésiastiques. C'est une fonction administrative. Et il convient de rappeler que le gouverneur de l'État a toujours été, dans le passé, un laïc . Jean-Paul II a lié le pouvoir du pape et son exercice sur l' État de la Cité du Vatican à une commission de cardinaux . Le président de la Commission des cardinaux , qui doit être cardinal, est également président du Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican. Ainsi, le pouvoir du pape est exercé par une commission de cardinaux dont le président exerce également des fonctions administratives.

    Le pape François ne semble pas avoir envisagé tout cela.

    Il pensait à la valeur de Sœur Petrini, au fait que le poste ne pouvait, du moins en théorie, pas être occupé par un ministre ordonné, et au fait que, de cette façon , il pourrait tenir sa promesse d'augmenter le nombre de femmes dans les postes gouvernementaux de l'Église.

    Cette mesure nécessite certainement un changement dans les lois . Soit le rôle du gouverneur est séparé de celui du président de la Commission des cardinaux, soit la Commission des cardinaux devient simplement une commission à laquelle n'importe qui peut être nommé .

    Plus qu'une réforme, c'est une révolution. Du moins parce que, surtout après le concile Vatican II, on a toujours tenté de lier le ministère de gouvernement à l'ordination . Jean XXIII a établi que les cardinaux devaient être au moins archevêques, à quelques exceptions près. Le droit canon établissait que les clercs ne pouvaient être jugés que par des clercs. La réforme de la Curie par Paul VI puis par Jean-Paul II a toujours prévu qu'au moins un archevêque dirige les départements du Vatican car celui-ci devait exercer la collégialité avec le pape , évêque de Rome.

    Le pape François revient à l'idée que l'investiture personnelle du pape suffit à lui donner une mission canonique . Le pape est au centre de tout, tandis que ce qui concerne le gouvernement peut être confié à n'importe qui. L'ordination ne concerne que les questions spirituelles, alors que l'ordination n'est pas cruciale lorsqu'il s'agit de gouverner . La potestas gubernandi, ou le pouvoir de gouverner, devient ainsi une simple fonction de travail, et non une partie d'un sacrement.

    Le pape n'a cependant pas repris cette idée par une réflexion théologique précise et systématique . Il y est parvenu par tâtonnements, par des choix de gouvernement qui ont davantage besoin de modifier les équilibres que de vouloir faire avancer une vision. Il y a une vision, mais il s'agit en fait, sinon dans l'intention, d'une vision presque laïque du gouvernement.

    En 2013, tout le monde s’accordait sur le fait que de nombreux aspects de la Curie romaine et de l’Église en général avaient besoin d’être réformés. Mais la manière dont les réformes sont menées n’est pas indifférente. Les choix d’un réformateur – les choix de n’importe quel réformateur – ont un impact sur la vie de l’Église.

    On pourrait alors se demander à quel point tout cela était nécessaire.

    Lors de l’élection du pape François, on a dit que quatre années de Bergoglio auraient suffi . Cette rumeur – relayée par des journalistes proches du pape et certainement pas par des ennemis – témoignait de la nécessité de rompre l’équilibre et, en même temps, de revenir à un point pour reconstruire selon l’ancien équilibre. Bergoglio était considéré comme le choc salutaire qui aurait permis par la suite une croissance plus organique.

    Après onze ans de pontificat, il faut reconstruire. Une grande partie du vieux monde a été détruite, mais le nouveau monde n'a pas encore été construit, et les fondations de ce nouveau monde n'ont même pas été posées. Les réformes du pape François semblent incomplètes parce qu'elles ne prétendent pas être complètes.

    Il y a un gouvernement asymétrique, avec des offices épiscopaux et des cardinaux attribués en fonction de la confiance personnelle, mais qui n’ont aucun poids réel dans ces offices. Et il y a une centralisation de tout dans la figure du pape. De plus, il y a une forte volonté de dessiner un nouveau récit . Ces dernières années, on a beaucoup parlé de la nécessité de faire de la théologie latino-américaine une source de théologie, du désir de remettre les mouvements populaires au centre, et du fait que l’on peut mieux voir le centre depuis la périphérie.

    Pour ce changement, il faut créer un nouveau récit et imposer un nouveau point de vue . Il reste à voir quelle direction prendront les quatre documents suivants du Dicastère pour la doctrine de la foi (intelligence artificielle, esclavage, monogamie et mariologie). En effet, le fait que le Dicastère publie autant indique un effort sans précédent . Auparavant, le Dicastère était considéré – parfois avec crainte – comme le lieu où l’on corrigeait les erreurs. Maintenant, il risque de devenir le lieu où l’on impose de nouveaux points de vue.

    En fin de compte, le pape François a fait reculer bien des choses . Malgré tous ses discours sur l’avenir, François nous a, à bien des égards, ramenés à des notions anciennes, comme s’il voulait réinitialiser l’histoire et repartir d’un point antérieur, voire de zéro, comme si l’histoire n’avait jamais eu lieu.

    Le travail ainsi entrepris ne peut rester purement cosmétique. A un moment ou à un autre, quelqu'un touchera aux fondations.

  • Ces prêtres excommuniés pour avoir qualifié François d'«antipape»

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    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    Un autre prêtre italien excommunié après avoir qualifié François d'«antipape»

    30 janvier 2025

    Un prêtre italien a été déclaré excommunié ce mois-ci, après une vidéo de décembre dans laquelle il qualifiait le pape François d'« antipape ».

    Ce prêtre est le dernier cas d'une série croissante de prêtres italiens excommuniés ou suspendus pour avoir rejeté l'autorité papale au cours des derniers mois.

    Le diocèse de Palestrina a annoncé dans un communiqué daté du 20 janvier que le père Natale Santonocito « conformément aux canons 751 et 1364 §1 du Code de droit canonique a encouru ipso facto l'excommunication latae sententiae , avec les effets et conséquences prévus au canon 1331 du Code de droit canonique. »

    Le père Santonocito a publié une vidéo le 8 décembre 2024 , dans laquelle il déclare : « Nous avons un antipape depuis 11 ans. Le soi-disant François n'est pas le pape et ne l'a jamais été, car Benoît XVI n'a pas démissionné du pontificat le 11 février 2013. »

    « [Benoît XVI] n'a pas abdiqué en renonçant au munus petrino , c'est-à-dire à l'investiture de pape qui dérive directement de Dieu, comme l'exige expressément le canon 332.2 ; mais le pape Benoît XVI a fait une déclaration dans laquelle il a renoncé au ministerium, l'exercice pratique du pouvoir, et non à la papauté », a ajouté Santonocito dans la vidéo.

    Les opinions de Santonocito sont connues sous le nom de « Benevacantisme », un mot-valise formé à partir du nom du pape Benoît XVI et du « sede vacantism », l'affirmation selon laquelle le siège de Pierre est vacant. Cette opinion marginale, promue par certains critiques éminents du pape François sur les réseaux sociaux, soutient que la démission de son prédécesseur n'était pas canoniquement valable, bien que cette théorie ait été rejetée par les canonistes.

    D'autres sédévacantistes estiment que la papauté est vacante depuis le concile Vatican II, car ils considèrent que l'Église est tombée dans l'hérésie depuis lors.

    Le père Santonocito lui-même n’a pas nié publiquement la validité du concile Vatican II. Il a été ordonné prêtre en avril 2023 et était connu pour célébrer la messe selon les normes postconciliaires.

    Le lendemain de la publication de sa vidéo, les facultés sacerdotales de Santonocito ont été limitées par le diocèse « par mesure de précaution », selon un communiqué diocésain.

    Le diocèse a également déclaré qu'une « déclaration de la curie épiscopale » a été distribuée aux prêtres du diocèse de Palestrina… afin d'aider les fidèles à s'orienter face aux déclarations du père Natale Santonocito.

    Mais selon le diocèse, Santonocito a publié une autre vidéo contenant les mêmes affirmations le 14 décembre, après quoi le diocèse a ouvert une procédure canonique contre lui, qui s'est terminée par la déclaration de son excommunication.

    Le diocèse affirme que l'évêque « a réprimandé verbalement le père Natale Santonocito lors d'une réunion le matin du 17 décembre 2024. Le père Santonocito a ensuite, au cours du processus pénal extrajudiciaire, comparu devant le juge... et a encore réitéré ses positions ».

    L'excommunication de Santonocito est la dernière d'une série de prêtres et de religieux déclarés excommuniés ou suspendus après avoir rejeté le pape François comme pape légitime.

    Rien qu’en Italie, au moins cinq prêtres ont été excommuniés ou suspendus pour des raisons similaires depuis 2024.

    Le cas le plus notoire est celui de l’ancien nonce apostolique américain, l’archevêque Carlo Maria Viganò , excommunié le 5 juillet 2024.

    Le 1er janvier 2024, le diocèse de Livourne a annoncé l’excommunication du père Ramon Guidetti après qu’il ait déclaré dans une homélie que le pape François « n’est pas le pape » et qu’il est « un usurpateur ».

    Mgr Simone Giusti a déterminé que l'homélie était un « acte publiquement schismatique » entraînant une excommunication latae sententiae , ce qui signifie que Guidetti a été automatiquement excommunié au moment de la déclaration, la sanction devenant pleinement effective dès sa déclaration formelle par les autorités ecclésiastiques compétentes.

    Le 13 novembre 2024, l'archidiocèse de Sassari, sur l'île italienne de Sardaigne, a annoncé la laïcisation de Fernando Maria Cornet , un prêtre argentin en poste à Sassari depuis 2011, après que Cornet ait écrit un livre intitulé « Habemus antipapam ? », plaidant contre la validité de la démission du pape Benoît XVI et de l'élection ultérieure de François.

    « De même qu’il ne peut y avoir deux Églises du Christ qui soient simultanément vraies, il ne peut pas non plus y avoir simultanément deux vrais papes », écrit Cornet dans son livre. « Le pape est un. Et l’autre ? Il ne peut être autre chose qu’un antipape. »

    Le 18 novembre 2024, le P. Miguel Márquez, OCD, supérieur général des Carmes Déchaux, a annoncé le renvoi du P. Giorgio Maria Faré, OCD, de l'ordre après avoir publié une vidéo dans laquelle il défendait une position similaire.

    « [François] est tombé dans diverses hérésies, ce qui prouve que son élection est invalide sur la base de l’infaillibilité du pape », a déclaré Faré dans la vidéo. « Les cardinaux créés avant 2013 doivent intervenir pour sauvegarder l’Église et convoquer un conclave pour proclamer un nouveau pape. »

    Bien que marquée en Italie, cette tendance est également présente ailleurs dans l’Église, comme on le voit dans d’autres cas, comme celui des Clarisses en Espagne et des Carmélites à Arlington .

    De plus, un prêtre costaricien de 81 ans a été excommunié en décembre 2024 après avoir nié l’autorité du pape François.

    Et un prêtre du diocèse d’Orihuela-Alicante en Espagne a été suspendu en février 2024 après avoir déclaré dans un manifeste de 20 pages que le pape François était un « hérétique » et son élection « invalide ».

  • "Demos" : une plume subversive met le Vatican en alerte

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    De Luigi Bisignani sur Il Tempo :

    Le Vatican et Bergoglio furieux de la plume empoisonnée qui « prépare » le Conclave

    26 janvier 2025

    Une plume agite le Vatican. Il s'appelle Demos. Comme pour dire qu'il s'agit d'un grand nombre. En effet, dans les couloirs sacrés, des rumeurs circulent selon lesquelles la gendarmerie vaticane aurait finalement identifié le cardinal anonyme qui se cache derrière le nom de plume « Démos II ». Ces derniers mois, en vue d'un futur conclave, le cardinal inconnu a fait circuler un pamphlet, en cinq langues, visant rien de moins qu'à critiquer le pape François. Cependant, l'objectif des autorités papales n'est pas seulement de sceller ce chapitre - à un moment où, au sein de l'Église, les objections sévères à l'égard du pontificat actuel se multiplient - mais aussi de bloquer une probable sortie prochaine d'un Demos III. 

    Tout a commencé avec Demos I, un livret distribué en 2022 et attribué au cardinal George Pell, décédé en janvier 2023, l'ancien responsable des finances du Vatican qui a également subi 400 jours de prison pour des affaires de pédophilie, avant d'être acquitté. Un personnage qui était tout sauf neutre et dont le jugement sur le pontificat de François se résumait à : « C'est une catastrophe ». Demos I a dénoncé le déclin de l'autorité papale et de la clarté doctrinale sous la direction de Bergoglio. Chaque page accuse le pontificat de créer la confusion sur des questions fondamentales de foi et de morale, de miner la confiance dans l'Église et d'encourager les tendances schismatiques. Une accusation d'égarement collectif, en somme, qui sonne comme un requiem pour la clarté doctrinale. 

    En 2024 paraît Demos II, dont le contenu s'inscrit dans la continuité du premier Demos. Dans ce nouveau texte, sept priorités pour l'Église et le futur pontificat sont énoncées. L'auteur, tout en reconnaissant les mérites du pape François dans sa compassion pour les pauvres et les marginaux, souligne plusieurs aspects critiques du modus operandi bergoglien qui nécessitent une correction de trajectoire résolue. Une sorte de manuel pour le nouveau pape, prêt à résoudre les problèmes laissés par son prédécesseur.

    Voici quelques passages : « La première nécessité est de rétablir la clarté doctrinale, car la confusion a fragmenté l'Église et sapé la confiance dans sa mission évangélique. Il est indispensable de réaffirmer avec détermination les vérités fondamentales de la foi catholique, en évitant les ambiguïtés qui alimentent les divisions. La gouvernance ecclésiastique doit devenir plus collégiale, car le pontificat actuel a adopté un style autocratique, excluant les évêques et les cardinaux des décisions cruciales. Le nouveau pape doit restaurer la collégialité et respecter le rôle des évêques dans les diocèses. L'Église est une communauté de droit, mais sous ce pontificat, il y a eu un usage excessif du motu proprio pour des décisions centralisées et une négligence des procédures canoniques, en particulier en matière de justice ».

    Toute réflexion sur le « cas Becciu » est purement causale. Ce qu'il faut, selon Demos II, c'est « un retour à un gouvernement transparent et juridiquement fondé pour garantir la crédibilité de l'Église ».

    L'un des défis les plus pressants est le défi anthropologique. Il dénonce même l'absence d'une vision chrétienne claire de l'homme à une époque marquée par des idéologies telles que le transgendérisme et le transhumanisme. « Ce qu'il faut, c'est un engagement renouvelé en faveur de la théologie du corps et de l'enseignement de la dignité humaine selon le magistère traditionnel ». Par ailleurs, sur le plan financier, « le Vatican a besoin d'une refonte structurelle pour garantir l'intégrité et la transparence ». Les réformes promues par le pape François sont restées incomplètes et, en plus des scandales financiers, des questions morales et disciplinaires au sein de la hiérarchie ecclésiastique doivent être abordées ».

    Un autre point central concerne le rôle des voyages pontificaux : « Si Jean-Paul II les a utilisés comme un instrument d'évangélisation, le Vatican doit aujourd'hui faire face à des problèmes internes urgents. Le nouveau pape devrait se concentrer davantage sur la réforme interne que sur la diplomatie mondiale ».

    Demos II s'adresse également au Collège des cardinaux, qui doit être plus solide et mieux préparé. « Le pontificat actuel a diversifié le Collège, mais a négligé la formation théologique et pastorale de nombreux cardinaux. Les cardinaux doivent être préparés à gouverner l'Église avec rectitude et maturité spirituelle et doctrinale. Ces réflexions visent à orienter la discussion entre les cardinaux en vue du prochain conclave, en suggérant un renversement nécessaire de la gestion actuelle du Vatican. »

    Si Demos I avait été un « j'accuse » des dérives du pontificat actuel, Demos II se présente comme un document plus structuré et propositionnel, indiquant les priorités du futur pape. Les deux textes convergent cependant sur certains points clés :
    - rétablir la clarté doctrinale et l'autorité ecclésiale
    - abandonner l'autocratie et revenir à la collégialité épiscopale
    - restaurer la centralité du droit canonique et la transparence financière
    - offrir une réponse plus solide aux défis anthropologiques modernes
    - former un collège cardinalice mieux préparé à gouverner l'Église.

    En définitive, suivant le fil conducteur qui les lie, les deux documents représentent un signal fort pour le futur conclave, mais surtout ils mettent noir sur blanc l'existence d'un courant au sein de l'Église qui souhaite un changement significatif par rapport aux dernières années.

    Pour remuer encore plus le couteau dans la plaie, il y a quelques mois a été mis en ligne le site « The College of Cardinals Report », édité par Edward Pentin, correspondant d'Ewtn (Eternal Word Television Network), la chaîne de télévision câblée fondée par Mère Angelica - porte-voix des traditionalistes nord et sud-américains - dans le but manifeste d'informer le Collège des Cardinaux, toujours en vue d'un prochain conclave, sur les candidats les plus pontificaux.

    En effet, avec les dernières nominations de Bergoglio, les cardinaux ne se connaissent plus et cela pourrait générer de la confusion dans le choix du successeur de l'actuel Pontife.  En attendant le prochain conclave, il ne reste plus qu'à suivre les manœuvres et à s'associer aux prières pour Bergoglio : avec le climat qui règne, cela ne lui fera certainement pas de mal.

  • Face à la Shoah : l’Église de France fut au rendez-vous

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    De Guillaume Zeller sur France Catholique :

    Face à la Shoah : l’Église fut au rendez-vous

    Régulièrement accusés d’avoir entretenu un silence coupable à l’égard de la persécution des Juifs durant la Seconde Guerre mondiale, les catholiques de France ont souvent rasé les murs à l’évocation de ce sujet. Une vision qui évolue à la faveur de travaux historiques toujours plus précis.

    Plusieurs signaux récents en témoignent : le regard porté sur l’action de l’Église durant la Seconde Guerre mondiale est en train de changer. Il était temps. En particulier sur le comportement du clergé français face aux persécutions antijuives menées par les Allemands, avec le soutien objectif des autorités de Vichy dans de nombreux cas.

    Entre le récit d’une France unanimement résistante et celui d’une France bovinement « collabo », se cache l’histoire d’une Église en France, partagée entre le souci de préserver ses brebis en priorité et celui de venir en aide, à la manière du Bon Samaritain, à celles d’entre elles qui n’appartiennent pas au troupeau. En la matière, les priorités des pasteurs furent divergentes. Mais beaucoup d’entre elles révèlent que l’impératif de charité ne fut pas délaissé, comme en témoignent les paroles d’éminentes figures de la communauté juive.

    Le geste le plus significatif fut, à n’en pas douter, celui du Grand Rabbin de France, Haïm Korsia, qui, le 16 juillet dernier, à l’occasion du 80e anniversaire de la rafle du Vél’ d’Hiv, a demandé que soit lue dans toutes les synagogues du pays la lettre de protestation rédigée en août 1942 par Mgr Jules Saliège. « Dans notre diocèse, des scènes d’épouvante ont eu lieu dans les camps de Noé et de Récébédou. Les Juifs sont des hommes, les Juives sont des femmes. Les étrangers sont des hommes, les étrangères sont des femmes. Tout n’est pas permis contre eux, contre ces hommes, contre ces femmes, contre ces pères et mères de famille. Ils font partie du genre humain. Ils sont nos frères comme tant d’autres. Un chrétien ne peut l’oublier », écrivait l’archevêque de Toulouse dans ce courrier, qui fut alors lu dans toutes les paroisses de son diocèse, trois mois avant l’invasion de la zone sud par les Allemands. Quel symbole !

    « 18 juin spirituel »

    Emboîtant le pas du Grand Rabbin, les évêques ont préconisé à leur tour la lecture de ce texte – qualifié naguère de « 18 juin spirituel » par Maurice Schumann – à l’occasion de la messe de l’Assomption, pour commémorer le 80e anniversaire de sa rédaction. En ce jubilé symbolique – restera-t-il encore des survivants de la rafle lors de son 90e anniversaire ? – on soulignera aussi l’exposition du Mémorial de la Shoah, intitulée « À la grâce de Dieu – Les Églises et la Shoah » (cf. p. 13), l’exposition itinérante consacrée aux Justes organisée conjointement par la conférence des évêques de France et le comité Yad Vashem, ou encore le colloque sur la question qui s’est tenu au Collège des Bernardins, en partenariat avec la Fondation pour la mémoire de la Shoah, le 7 septembre dernier.

    Un esprit sceptique pourrait craindre que ces initiatives n’aboutissent qu’à mettre en valeur quelques comportements exemplaires, dont le caractère lumineux ferait ressortir par contraste la passivité, sinon la complicité, de l’institution considérée dans son ensemble. Cette vision des choses, il faut le craindre, imprègne en partie le clergé français depuis la cérémonie de repentance organisée au Mémorial de Drancy en 1997. « Nous devons reconnaître que l’indifférence l’a largement emporté sur l’indignation et que devant la persécution des Juifs, en particulier devant les mesures antisémites multiformes édictées par les autorités de Vichy, le silence a été la règle et les paroles en faveur des victimes, l’exception », avait alors déclaré Mgr Olivier de Berranger, évêque de Saint-Denis, en présence de quinze de ses homologues. Cette vision, celle de quelques chrétiens courageux et intrépides extraits d’une masse indifférente, filtre encore à Rome quelques mois après la déclaration de Drancy, en mars 1998, dans un texte intitulé « Nous nous souvenons. Une réflexion sur la Shoah », rédigé par la Commission pour les relations religieuses avec le judaïsme, signé par le cardinal Cassidy, et explicitement approuvé par Jean-Paul II. « Quoi qu’il en soit, […] à côté de ces hommes et femmes si courageux, la résistance spirituelle et l’action concrète d’autres chrétiens n’ont pas été celles auxquelles on aurait pu s’attendre de la part de disciples du Christ », y lisait-on, au cœur d’un texte fouillé et nuancé. « Nous regrettons profondément les erreurs et les fautes de ces fils et filles de l’Église », précisait encore le document. Que des chrétiens, clercs ou laïcs, n’aient pas toujours été à la hauteur, que certains se soient tenus au silence, que d’autres se soient désintéressés du sort des Juifs, que quelques-uns se soient même compromis avec les persécuteurs, nul n’en disconvient. Rien de surprenant à ce constat. Il faudrait néanmoins chiffrer un jour l’effectif de ceux dont on parle réellement… Mais, faire de ceux qui se sont élevés les exceptions confirmant une règle de lâcheté généralisée, est une tentation, souvent non dénuée d’arrière-pensées idéologiques, qui ne tient pas face au travail historique. Et les premiers à l’affirmer sont parfois ceux que l’holocauste a le plus cruellement meurtris.

    « L’enjuivement des curés »

    Le plus emblématique d’entre eux est Serge Klarsfeld, président de l’Association des fils et filles de déportés de France, dont le père, Arno, raflé par la Gestapo à Nice en 1943, fut assassiné à Auschwitz. Déjà, en 2001, il avait donné au sixième chapitre de son livre Vichy-Auschwitz un titre sans ambiguïté : « Le haut clergé français et l’opinion publique contraignent Vichy en septembre 1942 à mettre fin à son concours massif dans la chasse aux Juifs. »

    De même, lors du colloque des Bernardins du 7 septembre, il a rappelé, documents irréfutables à l’appui, combien l’intervention du cardinal Gerlier, archevêque de Lyon – celui-là même qui avait dit que « Pétain c’est la France et la France aujourd’hui, c’est Pétain » – avait contribué à ralentir la traque à laquelle collaboraient les autorités d’alors.

    Et de citer aussi cette phrase stupéfiante de l’époque, extraite du Journal de Paul Morand, alors membre du cabinet civil de Pierre Laval : « Les évêques font une démarche collective des plus énergiques en faveur des Juifs en zone libre. C’est inouï l’enjuivement des curés ! C’est à vous rendre anticlérical ! » La conclusion de l’intervention de Serge Klarsfeld, dépourvue de la moindre ambiguïté, évoque une « dette immense à l’égard de l’Église », dette qu’il aimerait que « notre pays reconnaisse, partage et mette en lumière, plutôt que de la laisser dans l’ombre par préjugé anticlérical ».

    Fierté chrétienne

    Que notre pays la reconnaisse serait à n’en pas douter plus que fondé. Mais il serait logique que les chrétiens eux-mêmes commencent à en tirer fierté. Fierté de ces évêques qui ont pris la parole, fierté de ces religieuses qui ont caché des familles juives, fierté de ces curés anonymes qui ont signé de faux certificats de baptême pour des enfants réfugiés, fierté de ces plumes clandestines qui, dans Les cahiers du Témoignage Chrétien, ont dénoncé très tôt l’antisémitisme hitlérien. Beaucoup d’entre eux sont honorés depuis longtemps comme « Justes parmi les nations » au Mémorial de Yad Vashem, à commencer par l’abbé Jean Fleury (1905-1982) qui fut le premier Français à être reconnu comme tel dès 1964, au regard de son action en faveur des Juifs internés au camp de la route de Limoges.

    Attention néanmoins à ne pas considérer l’inscription au Mémorial de Yad Vashem – aussi probante soit-elle – comme le tampon indispensable pour valider l’action des chrétiens durant la guerre. Nombreux furent ceux d’entre eux qui menèrent d’autres combats, plus que légitimes. Ou qui œuvrèrent en faveur du sauvetage des Juifs sans être encore reconnus : et l’on songe notamment à Mgr Bruno de Solages (1895-1983), dont chacun reconnaît le rôle incontournable dans ce combat, et qui ne possède toujours pas son arbre dans le jardin du sanctuaire israélien.

  • Terres de Mission n°396 - Un débat passionnant sur la messe traditionnelle

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    Terres de Mission n°396 - Un débat passionnant sur la messe traditionnelle

    26/01/2025  

    Terres de Mission organise un débat exceptionnel entre Jean-Pierre Maugendre, directeur de Renaissance catholique, et Christophe Geffroy, directeur du mensuel "La Nef". Tous deux sont ce que l'on appelle souvent des "traditionalistes", c'est-à-dire des catholiques attachés à la liturgie traditionnelle. Mais Christophe Geffroy défend l'idée que défendre la messe traditionnelle ne doit pas s'accompagner d'une critique de la nouvelle messe, tandis que Jean-Pierre Maugendre considère, au contraire, que l'un des arguments en faveur de la messe traditionnelle réside dans le caractère équivoque de la nouvelle. Un débat passionnant (et courtois) qui touche à la question de l'obéissance dans l'Eglise et de la fidélité à la Tradition et au Magistère.

  • Les qualités et les défauts de la Somme théologique de saint Thomas (débat Arnaud Dumouch / Matthieu Lavagna)

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    Les qualités et les défauts de la Somme théologique de saint Thomas : débat Arnaud Dumouch / Matthieu Lavagna (65 mn), 2024
     
     
     
    La grande qualité de la somme théologique de saint Thomas d’Aquin est sa précision logique. Mais c’est aussi son principal défaut parce que saint Thomas d’Aquin croit pouvoir, à l’aide de cet instrument, tirer toutes les conclusions à partir des principes premiers que sont les dogmes. Or une conclusion logique peut être incohérente avec ce que le Christ nous a montré sur la croix. Dans ce débat, nous abordons plusieurs problèmes :
     
    1° En théologie dogmatique : Les limbes éternels des enfants, la damnation de la plupart des humains, l’apparition du jansénisme ; La damnation de ceux qui meurent non-chrétiens.
     
    2° En théologie morale : la question de l’usage parfois nécessaire du moindre mal pourtant contestée par les scolastiques classiques au nom de ce principe : « La fin ne justifie jamais les moyens ». La mémoire du père Marie-Benoît, frère français et sauveteur de l'Holocauste en est la preuve : http://www.belgicatho.be/archive/2025/01/28/l-incroyable-courage-et-la-foi-du-pere-marie-benoit-religieu-6532935.html 
     
    Arnaud Dumouch montre pour conclure que, pour éviter ce danger de la fascination de la logique, il faut ajouter un regard contemplatif en particulier par la fréquentation de la Vierge Marie. Sa féminité peut éviter au théologien scolastique de tomber dans le piège de la rationalité excessive.

  • Jubilé : « L'espérance ne déçoit pas »... mais seulement si elle est liée au salut

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    De Nicolas Bux sur la NBQ :

    jubilé

    « L'espérance ne déçoit pas », mais seulement si elle est liée au salut

    L'Année Sainte acquiert un sens à la lumière de la vertu théologale qui nous fait mettre notre confiance dans les promesses du Christ. Ce qui n’est pas « la tension qui unit mémoire et utopie », comme le dit le Pape dans son autobiographie.

    25_01_2025

    Dostoëvski, dans son roman Les Frères Karamazov, rejette l'idée selon laquelle, dans le banquet éternel du Ciel, les méchants puissent s'asseoir à table à côté des victimes, comme si de rien n'était. Platon, dans le mythe de Gorgias, affirmait qu'à la fin, les âmes se présenteront nues devant le juge : peu importe ce qu'elles étaient, mais seulement ce qu'elles sont réellement. Cette prémonition du juste jugement de Dieu, rappelle Benoît XVI, "reste largement vraie et saine même pour le chrétien" (encyclique Spe Salvi 44). C'est pourquoi Jésus met en garde, dans la parabole du riche et du pauvre Lazare (voir Luc 16,91-31), de ne pas être riche en présomption et en possessions, afin de ne pas creuser une fosse infranchissable entre la terre et le ciel, mais de laisser un possibilité intermédiaire entre notre mort et la résurrection finale, par la charité.

    La sentence finale du juge suprême n’ayant toujours pas été prononcée, tout espoir demeure. C'est une pensée qu'avait le judaïsme ancien, certaine que soit une punition, soit une félicité provisoire, l'âme reçoit déjà après la mort, pour se purifier et guérir pour devenir mûre et entrer en communion avec Dieu. C'est la doctrine du purgatoire, mûrie. dans l'Église d'Occident, à laquelle vise la vertu d'espérance, donc appelée « théologique », « par laquelle nous désirons le royaume des cieux et la vie éternelle comme notre bonheur, en plaçant notre confiance dans les promesses du Christ et en nous appuyant sur sur nos propres forces, mais avec l'aide de la grâce du Saint-Esprit » (CEC 1817).

    Il s'agit d'un concept très différent de celui exprimé par le pape François dans l'introduction de son autobiographie récemment publiée ( Espère. L'autobiographie , Feltrinelli 2025), où il affirme que « l'espérance est avant tout la vertu du mouvement et le moteur du changement : c'est la tension qui unit mémoire et utopie pour véritablement construire les rêves qui nous attendent."
    En fait, l'espérance théologique est étroitement liée au salut dans ce monde et pour l'éternité : Spes non confundit , l'espérance ne déçoit pas ( Rm5,5), c'est pourquoi la devise de l'Année Sainte et de la rémission par indulgence des châtiments obtenus par les péchés prend tout son sens.

    Dans Le Mystère du portique de la Seconde Vertu, Charles Péguy représente l'espérance comme la sœur cadette, tenue par la main des deux aînées, la foi et la charité : mais en réalité c'est elle qui les tient ensemble. La foi qui est le commencement, selon saint Ignace d'Antioche, et la charité qui est la fin, comment s'accompliraient-elles dans l'éternité – « la charité n'aura jamais de fin » (1 Co 13,8) – sans espérance ? L'espérance est liée au salut qui commence dans ce monde à partir de la rencontre avec Jésus-Christ : il est espérance, chante la séquence pascale : Surrexit Christus spes mea.

    À ce stade, « la foi est le fondement des choses qu'on espère et la preuve de celles qu'on ne voit pas » (Hé 11, 1) : ce que cela signifie pour aujourd'hui, pour le présent de notre histoire. La foi est espérance, parce qu'en elle nous avons été sauvés par le Christ (Cf. Rm 8,24). « La rédemption nous est offerte dans le sens où nous avons reçu une espérance, une espérance fiable, grâce à laquelle nous pouvons affronter notre présent : le présent, même fatigant, peut être vécu et accepté s'il conduit vers un but et si nous pouvons être sûrs de ce but, si ce but est si grand qu'il justifie l'effort du voyage" ( Spe Salvi 1). Cela donne un sens au « franchissement du seuil de l'espérance » qui est le Christ, comme l'écrivait saint Jean-Paul II, symbolisé dans l'Année Sainte par la Porte Sainte. Bien sûr, nous espérons la santé, la paix, le travail, la naissance d'un enfant. Si l'homme est tel à cause de ses désirs qui le relient aux étoiles  (de-sidera),  alors l'espoir et le désir vont de pair, bref nous voulons que le sens de toute chose se révèle, qu'il apparaisse et devienne rencontrable. Voici la prière, qui pour saint Augustin est un exercice de désir : « En ajournant (son don) Dieu élargit notre désir ; par le désir, il élargit l'âme et, en s'élargissant, il la rend plus capable (de s'accueillir) ». La prière se conjugue avec l'espérance.

    Mais que signifie « preuve de choses qu’on ne voit pas » ? Tout ce que nous espérons ne se voit pas. Nous voyons le mal, qui se propage et érode éternellement le cœur, avec la douleur, la méchanceté, la trahison, le mensonge, la violence, la maladie, la solitude, la persécution, la moquerie de tout ce qui nous est beau et cher dans ce monde. Cette réalité présente constitue pour nous une « preuve » des choses qu'on ne voit pas encore. Voyons ça. Par conséquent, tester ce qui ne peut pas être vu signifie les mettre à l’épreuve, nous mettre à l’épreuve. Nous ne voyons pas le bien, le beau, le vrai. Nous ne voyons pas l'amour, mais ceux qui aiment, nous ne voyons pas l'énergie, mais la lumière. Ils sont la preuve, la conviction, ce qui nous gagne et nous pousse à reconnaître Dieu en toutes choses. Nous ne les voyons pas, mais ils sont là. Au baptême, nous recevons la foi qui est le début de la vie éternelle, avec laquelle nous connaissons Dieu, non pas n'importe quel dieu, mais ce Dieu qui nous a aimés jusqu'à la fin : Jésus-Christ, le Verbe fait chair pour être vu et touché. En regardant le Christ, Dieu m'écoute encore : so spes non confundit , l'espérance ne déçoit pas et nous l'apprenons à travers les prières et les rites de la liturgie. Et nous apprenons aussi l'espérance en travaillant et en souffrant : c'est surtout de l'espérance que nous avons en nous que dépend la capacité de souffrir pour l'amour de la vérité.

    La perspective du Jugement du Christ à la fin de notre vie et à la fin du monde est le lieu suprême pour exercer et apprendre l’espérance ; puisque l’injustice de l’histoire ne peut pas être le dernier mot, le retour du Christ pour juger les vivants et les morts devient nécessaire. C’est dans cette rencontre que réside le salut. Et Marie, qui va d'Élisabeth vers la montagne, est l'image de l'Église qui, à travers les montagnes de l'histoire, porte en son sein l'espérance du monde et nous rend « toujours prêts à rendre compte de l'espérance qui est en nous ». " ( 1 P 3,15-16).