De Sandro Magister (Settimo Cielo) en traduction française sur Diakonos.be :

Du synode d’Allemagne au monastère de Bose.  Anatomie des révolutions catholiques

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De Romain Marsily sur le site du Figaro Vox :

«‘‘Le monde d’après?’’ Tocqueville nous a mis en garde contre cette illusion»

FIGAROVOX/TRIBUNE - Il n’y a pas de rupture en histoire, a expliqué le grand penseur dans «L’Ancien régime et la Révolution». Il est vain d’attendre un grand chamboulement des sociétés occidentales une fois la crise sanitaire jugulée, argumente Romain Marsily.

2 juin 2020

 

Alexis de Tocqueville. wiki common

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Lu sur LifeSiteNews (traduit de l’anglais) :

« 29 mai 2020 ( LifeSiteNews ) - Mgr Georg Bätzing, Président de la Conférence épiscopale allemande, a insisté sur le fait que le rejet des femmes prêtres par les papes récents n'est pas concluant et qu'il doit y avoir plus de discussions «car la question est présente, au milieu de l'Église »!

D'autres projets mentionnés par lui sont la communion pour les protestants et une bénédiction pour ceux qui ne peuvent pas recevoir le sacrement du mariage - les couples homosexuels et les couples divorcés et civilement «remariés». Il propose de «transporter» les conclusions de la «voie synodale» qui se déroule actuellement en Allemagne à Rome, «au niveau de l'Église universelle».

"Ce qui est développé par le biais d'un synode doit également être clarifié et répondu avec l'aide d'un synode", a-t-il déclaré, "parce que c'est le nouvel élément qui est devenu fort sous le pape François." Cet évêque souhaite également changer le catéchisme de l'Église concernant la sexualité humaine.

S'exprimant avec la revue en ligne allemande Publik-Forum  l'évêque du diocèse de Limbourg indique clairement qu'il n'y a pas d'alternative aux changements initiés par les évêques allemands, en collaboration avec l'organisation laïque catholique le Comité central des catholiques allemands (ZdK). Il a récemment été élu président de la Conférence épiscopale allemande, après que le cardinal Reinhard Marx, dans un geste surprenant, ait déclaré qu'il ne serait pas disponible pour un autre mandat.

La voie synodale allemande a été fortement critiquée pour avoir remis en question les enseignements de l'Église sur la sexualité (y compris l'homosexualité, la contraception et la cohabitation), l'ordination féminine et la hiérarchie cléricale de l'Église, ainsi que le célibat sacerdotal.

L'évêque auxiliaire Dominik Schwaderlapp, de Cologne, vient d'annoncer qu'il a retiré sa collaboration du forum de discussion sur la sexualité humaine puisque la majorité de ses membres sont contre l'enseignement de l'Église dans ce domaine. En outre, Mgr Rudolf Voderholzer, de Ratisbonne, vient de critiquer publiquement les méthodes «autoritaires» de la direction de la voie synodale - parmi eux Mgr Bätzing - qui a décidé, sans consulter l'Assemblée générale, d'établir des réunions de discussion régionales, ainsi que de ajouter un nouveau sujet - la crise corona - à la discussion.

«Si vous décidez de suivre une procédure participative», a déclaré Mgr Voderholzer, «il faut également s'y conformer et éviter d'agir de manière autoritaire et solitaire.»

Dans ce contexte, la nouvelle interview du chef de la Conférence épiscopale allemande revêt une importance particulière.

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Un "billet" du Père Laurent Stalla-Bourdillon sur le site de La Vie :

“Un confinement peut en cacher un autre”

28/05/2020

« Déconfinées », les Églises ? Si les croyants ont retrouvé la possibilité de célébrer des cultes publics, la pratique religieuse reste cantonnée à une vision très horizontale, regrette le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l’information et enseignant au Collège des Bernardins.

La fin du confinement des cultes a mis en lumière ces Français de différentes confessions religieuses qui attendaient de pouvoir retourner soit dans leur église pour participer à la messe, soit à la mosquée ou à la synagogue pour la prière avec leur communauté. Il semble toutefois que « les cultes » restent en permanence confinés dans leur insignifiance, à tel point que le seul sens dont il a été question à propos des « cultes » fut celui de la circulation des fidèles dans les édifices religieux. Les grands médias généralistes n’ont parlé que gestes barrières, distances physiques, et bien sûr masques… Litanie d’un État qui impose son propre culte sanitaro-individualiste sans relief et privé d’humanisme. Incapacité de sortir de la considération extérieure des pratiques, de ce qui se voit, pour passer à ce qui se vit. Il semble impossible d’envisager que le rite ait un sens.

Pourtant, les faits répondent toujours d’un sens : si les cultes existent encore c’est parce que l’homme demeure en quête d’une autre dimension qui réponde à son désir profond. L’homme, selon le philosophe Alexandre Kojève, « ne peut pas s’identifier au monde qui l’entoure, il ne peut pas s’identifier à ce qu’il voit, il est autre chose » (Betty Rojtman, « Hegel à la lumière de Kojève »). Si notre époque moderne ne sort pas de son confinement mondial sans renaître à l’« au-delà », à la question décisive du sens, qu’aura-t-elle vécu ? Sans habiter la finalité de l’existence, que reste-t-il ?

Si notre époque moderne ne sort pas de son confinement mondial sans renaître à l’« au-delà », à la question décisive du sens, qu’aura-t-elle vécu ?

Quand nous évoquons l’après, ce futur immédiat mais encore incertain, nous parlons du monde de demain, du nouveau monde. Notre langage le plus courant est ainsi le signe que l’homme est dans sa nature même « un être en tension vers un au-delà », un « être plus » comme le disait Pierre Teilhard de Chardin. Il désire « autre chose qui ne soit pas une chose », son désir le porte vers un « objet » d’une autre nature, apte à satisfaire sa propre nature : un objet spirituel que nous appelons « l’esprit ». Rien de tangible ne peut être l’objet de ce désir. C’est le désir de l’homme qui est l’objet de son désir. C’est donc en esprit que l’homme trouvera sa joie ! Les cultes signifient, au bénéfice de toute la société, l’espace où se cultive le désir de l’infini que seule peut contenir une relation d’amour. Les cultes percent aussi le secret de notre « mort » comme le nom par lequel s’accomplit notre aspiration à vivre autrement et autre chose.

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En relisant « Mémoire et Identité » qui constitue le testament spirituel (l’ouvrage fut publié chez Flammarion en 2005) de ce grand pape, on comprend mieux encore ses affinités avec son proche collaborateur le futur Benoît XVI, et la distance qui les sépare, l’un et l’autre, des intellectuels post-modernes sévissant aujourd’hui, plus que jamais, en Europe. Extraits choisis d’une pensée qui fâche un monde qui a cessé d’être chrétien :

1.- Descartes et les Lumières : à la source de l’enracinement des idéologies du mal dans la pensée philosophique européenne (pp. 19 à 25).

« Je dois me référer ici, déclare le pape Jean-Paul II, à certains faits liés à l’histoire de l’Europe, et de manière particulière à l’histoire de sa culture dominante.

Quand fut publiée l’encyclique sur l’Esprit-Saint [« Dominum et vivificanten, en 1986] certains milieux en Occident ont réagi négativement, et cela d’une manière plutôt vive. D’où venait une telle réaction ? Elle provenait des mêmes origines que celles dont étaient nées, plus de deux cents ans auparavant, les Lumières européennes – en particulier françaises, sans pour autant exclure les Lumières anglaises, allemandes, espagnoles et italiennes. […]

Pour mieux illustrer un tel phénomène, il faut remonter à la période antérieure aux Lumières, en particulier à la révolution de la pensée philosophique opérée par Descartes.

Le « cogito, ergo sum » (« je pense, donc je suis ») apporta un bouleversement dans la manière de faire de la philosophie. Dans la période pré-cartésienne, la philosophie, et donc le « cogito », ou plutôt le « cognosco » (je connais), étaient subordonnés à l’« esse » (être) qui était considéré comme quelque chose de primordial. Pour Descartes, à l’inverse, l’« esse » apparaissait secondaire, tandis qu’il considérait le « cogito » comme primordial.

Ainsi, non seulement on opérait un changement de direction dans la façon de faire de la philosophie mais on abandonnait de manière décisive ce que la philosophie avait été jusque là, en particulier la philosophie de saint Thomas d’Aquin : la philosophie de l’ «esse». Auparavant, tout était interprété dans la perspective de l’ «esse» et on cherchait une explication de tout selon cette perspective. Dieu, comme Être pleinement autosuffisant (ens subsistens) était considéré comme le soutien indispensable pour tout « ens non subsistens », pour tout « ens participatum », c’est-à-dire pour tout être créé, et donc aussi pour l’homme.

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Lu sur le site « Pro Liturgia » :

« La pandémie que nous vivons actuellement est un événement qui pose un immense défi à l’Église.

Nous en sommes réduits à espérer que le marasme dans lequel se trouve l’Église - en partie de par sa propre faute - ne mènera pas au naufrage définitif de cette barque baptisée « communauté ecclésiale » et qu’après la sortie du confinement il ne faille constater qu’il n’y a plus le moindre souffle d’air dans les voiles de la barque de Pierre pour faire avancer l’Église.

Certains se posent déjà la question : « L’annonce de l’Évangile est et doit rester la mission fondamentale de l’Église : mais comment mener à bien cette mission face aux divers contextes de la vie actuelle ? Dans une société gouvernée par le numérique, il n’est plus possible de négliger l’apprentissage d’une bonne maîtrise de tous les médias disponibles. Il ne s’agit pas simplement de contrôler une technologie, mais d’apprendre nouveau langage théologique capable d’exprimer les recherches et les succès des hommes de notre temps. Nombreux sont ceux qui se servent aujourd’hui de réseaux sociaux comme Facebook, Instagram, Twitter ou Youtube... Au point que l’on peut se demander dans quelle mesure l’annonce de l’Évangile est encore en relation avec un lieu donné, avec une communauté ecclésiale précise. Ces médias ont leurs propres lois, et on ne saurait échapper à une étude approfondie de leur adéquation à la situation actuelle et de leurs limites. » C’est en des termes de ce genre que des diocèses invitent leurs collaborateurs-trices à participer à des “formations” en leur demander de se munir de leurs tablettes et autres téléphones portables.

Je repense avec nostalgie à une époque où prêtres et diacres avaient dans leurs bagages, pour seul soutien de formation pastorale, une Bible, un Missel et un livret de chants usuels. En tant que prêtre, je me suis souvent demandé, ces dernières semaines, si ma mission première n’était pas de célébrer les sacrements au lieu de me préoccuper des divers moyens de communiquer en streaming ou de me demander si « je passe bien » à l’écran. Et j’en suis arrivé à une première conclusion, à savoir qu’au milieu de ces nombreuses heures passées devant mon ordinateur, je devais prioritairement dégager du temps pour prier mon chapelet.

Soyons clair : si un virus mortel se répand sur le monde entier, je me dois d’adopter un comportement responsable envers moi-même et les autres. Cette attitude relève d’une application pratique de l’amour du prochain. La distanciation physique et les divers moyens de désinfections sont des mesures importantes et non des élucubrations de quelques hypocondriaques. Je ne cherche pas à faire croire que les prières à elles seules peuvent vaincre efficacement toutes les infections, toutes les pandémies.

Ces derniers temps, les médias ont débordé du matin au soir de propositions de célébrations religieuses : on a pu, d’un seul clic, passer d’une messe à une autre, d’une célébration à une autre, d’un texte de prière à un autre... Mais ces propositions ont-elles été suivies d’effet sur le plan proprement catholique ? Cela reste à établir…

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