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Foi - Page 172

  • Simon Leys mort il y a dix ans : un maître de lucidité face aux idéologies

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    Entretien 

    En 2014, s’éteignait Simon Leys, ce sinologue belge qui fut le premier à déboulonner la statue du grand Timonier, et à révéler les sombres ressorts de la Révolution culturelle. Pour Jérôme Michel, auteur d’un essai sur Simone Leys (1), le penseur demeure essentiel pour penser les idéologies de tous bords.

     

    Simon Leys a été le premier à dénoncer les méfaits du maoïsme. Qu’est-ce qui lui a permis de voir, là où l’Occident se laissait aveugler ?

    Jérôme Michel : Simon Leys n’a jamais été le partisan d’une quelconque idéologie, que ce soit de droite ou de gauche. Il se présentait avant tout comme un catholique. En réalité, il refusait de mettre de l’absolu dans la politique. Et quand il est confronté en 1966-1967 à la réalité de la Révolution culturelle, il ne l’aborde absolument pas d’un point de vue politique. Ce qui l’intéresse, ce sont les faits. Il parle et lit le chinois. Et c’est en dépouillant la presse communiste chinoise, à la demande du consulat de Belgique à Hong Kong où il occupa un poste de chercheur en littérature chinoise et d’enseignant en histoire de l’art au sein du New Asia College, qu’il va tout simplement rendre compte de ce qu’il lit et voit.

    Il assiste à l’assassinat d’un journaliste qui meurt quasiment sur le pas de sa porte. Il voit également de nombreux cadavres dériver des rivières de Chine jusqu’aux plages de la colonie. Il interviewe des réfugiés qui ont fui le régime. Il prend la mesure de la catastrophe en cours. Et c’est ce qui le conduit, à l’instigation pressante du sinologue René Viénet, à en faire un livre, Les habits neufs du président Mao. Le livre qui l’a révélé et a dévoilé la réalité du maoïsme à une époque où celle-ci était occultée par le dithyrambe de la gauche mais aussi de la droite gaulliste incarnée notamment par Alain Peyreffite. Un livre qui est à la fois une chronique factuelle et une interprétation des événements : « Cette révolution n’a de révolutionnaire que le nom et de culturel que le prétexte », elle cache en réalité, et c’est sa thèse centrale, une lutte féroce pour le pouvoir au sein du parti communiste. Une lutte menée par un despote qui veut revenir sur le devant de la scène après l’échec du Grand bond en avant.

    Il y avait pourtant d’autres sinologues… Qu’est-ce qui fait que lui, a vu ? Quelles sont les clés, au fond, pour voir quand tout le monde pense autrement ?

    J. M. : D’abord, Leys est sur place. Il enseigne à Hong Kong, et est initié par des jésuites aux arcanes de la politique chinoise et de l’histoire contemporaine de la Chine… Son premier voyage en Chine, avec des étudiants belges, en 1955, a été comme une sorte de choc amoureux, et son premier souci, dès son retour, a été d’apprendre la langue, de s’immerger dans la réalité chinoise, ce qui l’a conduit à partir à Singapour, puis à Taïwan où il a rencontré sa femme, une journaliste chinoise, et à Hong Kong.

    Autre point important : s’il éprouve à l’époque une vague sympathie pour le régime communiste, parce que celui-ci a sorti la Chine d’une ère de malheur et redistribué les terres, il n’est en rien un orphelin de Staline, comme tant d’intellectuels par ailleurs. Il n’arrive pas à Hong Kong avec une conviction politique. En revanche, il est convaincu de la beauté de la poésie, de la culture classique chinoises. Il est d’ailleurs l’un des grands spécialistes de la peinture chinoise. Et c’est précisément parce que son regard n’est pas politisé qu’il va être aussi perméable à la réalité des faits. Rien ne le dérange en tant que tel. Il se donne le devoir de tout consigner. Mais de ces faits va se dégager une vérité qui n’est pas bonne à dire, à une époque où les spécialistes de la Chine la considèrent comme le nouvel Eldorado d’espérance révolutionnaire après la faillite de Staline et du système soviétique.

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  • "Luce" : une satire tragique de l'état actuel des dirigeants ecclésiaux

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    Du sur The Catholic Thing :

    Des occasions manquées

    10 novembre 2024

    Dans le canon romain de la messe catholique, nous parlons de « la foi catholique et apostolique ». C’est une foi fondée sur la ferme croyance que le Fils éternel de Dieu est devenu homme et a habité parmi nous, et que par sa passion, sa mort et sa résurrection, il nous a rachetés de l’enfer et nous a ouvert l’espérance de la vie éternelle en lui. Il n’y a donc rien de plus impressionnant ni de plus puissant que la foi universelle et apostolique qui vit, détient et transmet le mystère salvateur de Jésus-Christ.

    L'Église, qui a été chargée de ces mystères, dispose d'un trésor surnaturel immense et inépuisable. Ce trésor, guidé par l'Esprit Saint, contient les saints sacrements, en particulier le Saint Sacrifice de la Nouvelle Alliance, la Parole écrite de Dieu, la Sainte Tradition transmise oralement d'une génération à l'autre, les enseignements des premiers Pères, les écrits des saints et le témoignage des martyrs.

    Le trésor de l'Église contient également ses traditions intellectuelles et artistiques. Ces traditions comprennent des traités, des essais, des poèmes, de la musique sacrée, des sculptures, des peintures, des mosaïques et d'autres expressions de l'art sacré. Elles contiennent des expériences et des représentations, des symboles et d'autres représentations des choses de Dieu. Il ne fait aucun doute que le trésor surnaturel de l'Église est magnifique, beau et rempli de splendeur divine à tous les niveaux.

    Un tel ensemble de vérité et de beauté exige donc un discernement sérieux lorsqu’il s’agit d’appliquer le trésor surnaturel à la vie et aux traditions de l’Église. L’Église doit faire preuve de la sagesse du maître de maison qui « tire de son trésor ce qui est nouveau et ce qui est ancien » (Matthieu 13, 52). Lorsqu’une nouveauté est apportée, elle doit compléter et découler organiquement de ce qui l’a précédée. Comme un maître de maison, l’Église doit se méfier de l’innovation ou de la créativité éclectique. L’ancien et le nouveau doivent s’harmoniser et toujours pointer vers le mystère de Jésus-Christ et son œuvre salvifique parmi nous.

    À l’approche du Jubilé ordinaire de l’année 2025, l’Église a l’occasion de manifester Jésus-Christ, d’annoncer le salut en Lui seul, de montrer la gloire de sa voie d’amour et de souligner les splendeurs du trésor surnaturel qui découlent de notre foi en Lui.

    Ainsi, lorsque le pape François a annoncé que le Jubilé de 2025 serait un Jubilé de l’espérance, cela s’est avéré juste et a fait preuve de sagesse. Notre monde déchu a oublié l’espoir. Le faux espoir que l’humanité a placé en elle-même, dans ses structures politiques, dans le marché et dans les choses éphémères de notre monde n’a apporté que déception et désolation. Les gens sont devenus méfiants à l’égard de l’espoir, et un Jubilé de l’espérance est donc exactement ce dont notre monde a besoin.

    Un Jubilé de l’espérance est une immense opportunité d’enseigner l’espérance, de clarifier les espoirs capricieux et incomplets de notre époque, de souligner l’amour et la providence de Dieu dans les bonnes et les mauvaises choses, d’expliquer la signification du mystère pascal à un monde qui pense le savoir mais ne le sait pas, de souligner le lien entre l’amour et la souffrance, de mettre en évidence l’appel à la souffrance rédemptrice, de donner des exemples de souffrance rédemptrice parmi nos saints, de partager les témoignages des martyrs, de parler des joies du ciel et des souffrances de l’enfer, et de toutes les autres manières de développer et d’annoncer au monde : « Jésus-Christ, notre espérance. » (1 Timothée 1:1)

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  • Suaire de Turin : une étonnante montagne de preuves suggérent son authenticité

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    De John Cornwell sur le Catholic Herald :

    Sur la base des données scientifiques sur le Suaire de Turin : aperçu par un chercheur sceptique de l'étonnante montagne de preuves suggérant son authenticité

    9 novembre 2024

    Une fois de plus, la relique la plus mystérieuse de l'histoire fait la une des journaux. Selon des scientifiques d'un centre de recherche italien, le Suaire de Turin est authentique : il réconforte ses fidèles et décourage les sceptiques ; il laisse perplexe ceux qui estiment ne pas avoir d'intérêt dans cette histoire. Que devons-nous en penser ?

    En 1988, j’ai interviewé le regretté professeur Edward « Teddy » Hall, scientifique à l’origine de la tentative de datation définitive du linceul à l’aide du test standard au carbone 14. Hall était une personnalité internationalement respectée dans le monde de l’archéologie et, en 1953, il avait déclaré que l’homme de Piltdown était un faux.

    Les restes n’étaient pas le « chaînon manquant », mais un faux archéologique composé d’un crâne humain médiéval, d’une mâchoire d’orang-outan et de dents de chimpanzé. Dans les années 1980, Hall était directeur et fondateur d’un laboratoire de recherche de renommée mondiale à Oxford. « Laissons la science parler de cette affaire du Suaire », a-t-il déclaré. « Mais s’il s’avère que ce ne sont pas ses plumes, les croyants devront retourner à la planche à dessin ! »

    Plus tard dans l’année, le groupe de Hall à Oxford, en liaison avec des équipes de l’Université d’Arizona et d’un institut scientifique de Zurich, a daté le Suaire entre 1290 et 1390 après J.-C. avec « un degré de confiance de 95 pour cent ». Leurs résultats ont été publiés dans Nature. Des recherches parallèles ont révélé qu’en théorie, la relique avait été fabriquée en Europe : le Suaire était presque certainement un faux. Et pourtant, comme le savent tous les vrais scientifiques, une théorie n’est valable que si elle est appuyée par des preuves actuelles ; de nouvelles recherches pourraient encore infirmer un résultat certain.

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  • Sœur Clare : la jeune actrice irlandaise devenue religieuse

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    De zenit.org :

    Une retraite pendant la semaine sainte en Espagne a profondément changé sa vie © Our Sunday Visitor

    © Our Sunday Visitor

    Sœur Clare : la jeune actrice irlandaise devenue religieuse

    Avec l’ouverture de sa cause en béatification, Sœur Clare sera déclarée « Servante de Dieu »

    8 novembre 2024

    Sœur Clare Crockett, une jeune femme dont le parcours du show-business à la vie religieuse a inspiré des milliers de personnes, est sur le point de franchir une nouvelle étape vers la sainteté. Au début de l’année 2025, son processus de canonisation commencera officiellement, une étape que sa ville natale et ses disciples du monde entier attendent avec une grande joie.

    Le cheminement de sœur Claire vers la foi a été tout à fait remarquable. Dans sa jeunesse, elle ne s’intéressait guère à la religion et poursuivait une carrière prometteuse d’actrice. Cependant, en 2000, une retraite de la semaine sainte en Espagne a profondément changé sa vie. Elle a vécu une conversion profondément émouvante et a ressenti un appel indéniable à rejoindre la vie religieuse avec les Sœurs Servantes de la Maison de la Mère.

    Son histoire, d’une « enfant sauvage » comme elle se décrit elle-même à une femme à la foi inébranlable, continue d’inspirer les gens à travers les générations et les continents.

    La foi d’une Irlandaise devient une source d’inspiration mondiale

    Sœur Clare, née en 1982 au milieu des troubles sociaux de l’Irlande du Nord, a grandi à Derry, une ville qui est devenue internationalement connue pour le programme populaire des Derry Girls. Mais l’histoire de Sœur Clare offre une vision différente de l’âme de Derry : celle de la résilience, de la force spirituelle et du dévouement à la communauté.

    Sa vie a pris un tournant transformateur, la menant d’une vie sur scène à un travail missionnaire dans le monde entier, finalement en Équateur, où elle a servi les jeunes et les communautés jusqu’à ce que sa vie soit tragiquement interrompue par le tremblement de terre de 2016.

    Le père Gerard Mongan, prêtre de sa paroisse dans la banlieue de Derry (Bogside), a qualifié l’annonce de sa cause de canonisation d’ « immense joie ». Il a déclaré que le processus, qui sera officiellement ouvert le 12 janvier à Madrid, reflète l’impact durable de Sœur Claire et a suscité un profond sentiment d’anticipation parmi les habitants de Derry, qui sont impatients de voir l’un des leurs reconnu comme un « serviteur de Dieu ». « Nous assistons à un moment extraordinaire pour notre ville », a déclaré le père Mongan. « Elle a inspiré une génération de jeunes, ici et ailleurs, à raviver leur foi et à y trouver joie et raison d’être. »

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  • Que ma prière aille jusqu'à Toi (Introit du 32e dimanche du T.O.)

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    Introitus Introït
    Ps. 87, 3  
    INTRET orátio mea in conspéctu tuo: inclína aurem tuam ad precem meam, Dómine.    Ps. ibid., 2 Dómine, Deus salútis meæ: in die clamávi, et nocte coram te. ℣. Glória Patri. Que ma prière pénètre jusqu’à Toi, Seigneur, prête l’oreille à ma supplication.
    Ps. ibid., 2. Seigneur, Dieu de mon salut, devant Toi j’ai crié le jour et la nuit. ℣. Gloire au Père.
  • La richesse d'un cœur de pauvre (32ème dimanche)

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    Homélie pour le 32ème dimanche "ordinaire" proposée par les moines cisterciens de l'Abbaye de Tamié :

    Nous vivons dans un monde où ce qui compte c'est ce qui se voit, un monde à la recherche du sensationnel, le monde de la publicité et de la super information.

    Et voilà que dans ce monde où le paraître et le tape-à-l'oeil ont beaucoup d'importance, l'évangile selon saint Marc va nous inviter à regarder le geste très humble et discret d'une pauvre veuve qui jette deux petites pièces de monnaie dans le trésor du Temple.

    Elle est de la même race que la veuve de Sarepta dont il était question dans la première lecture (1R 17, 10-16) et qui n'avait qu'un peu de farine et un peu d'huile à offrir au prophète Élie. L'une et l'autre ont en commun d'être veuves, c'est-à-dire à l'époque, d'être rejetées et sans ressources. Les veuves dans l'Ancien Testament et encore au temps de Jésus n'étaient qu'un signe d'échec, elles n'avaient pas d'avenir, condamnées qu'elles étaient désormais à la stérilité. De plus, ces deux veuves sont pauvres et indigentes.

    Le geste timide de la veuve de l'évangile n'a pas échappé au regard du Christ car il était là tout proche, il avait même choisi un bon poste d'observation assis en face de la salle du trésor nous dit saint Marc. Il regarde la foule, foule de donateurs, foule de pèlerins, puisqu'il est d'usage de verser une offrande pour l'entretien du Temple et les célébrations qui s'y déroulent. Le regard de Jésus va plus profond et plus loin que le geste de cette femme. Il a su découvrir la vie et le coeur de cette veuve perdue au milieu de ces riches pharisiens aux beaux habits et qui claironnent un peu partout leurs offrandes.

    Elle se croyait seule, inconnue, plus ou moins méprisée et voici qu'elle est regardée, admirée et aimée par le Fils de Dieu. Si les pharisiens ont reçu leur récompense dans l'admiration des hommes, la veuve elle, vient de recevoir la sienne sous le regard sauveur et aimant de Jésus. Le plus fort c'est qu'elle ne s'en est peut-être pas rendu compte, l'humilité et la discrétion ont l'air tellement naturel chez elle !

    Le Christ ne force jamais une entrée, mais quelqu'un qui prie et qui a un coeur de pauvre s'ouvre naturellement à lui, tandis que les orgueilleux s'enferment dans leur suffisance.

    Elle n'avait pas grand-chose en poche, cette pauvre femme, mais ses deux piécettes ont fait déborder le coeur du Christ. Le nécessaire de cette veuve devient le superflu de Dieu, à nous de l'accepter ou de le refuser.

    Lorsqu'il envoie son Fils dans le monde, Dieu ne donne pas de son superflu. Il n'offre pas "quelque chose" qu'il possède, mais il se donne lui-même. Il donne tout ce qu'il a. Alors réjouissons-nous d'être bénéficiaires de la part de Dieu d'un si grand amour, Lui qui ne cesse jamais de nous aimer.

    (Dans l'Eucharistie maintenant va se renouveler ce don du Fils à son Père pour nous.)

  • Elisabeth de la Trinité, la mission d'une sainte (9 novembre)

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    Elisabeth de la Trinité, la mission d'une sainte

    Aujourd'hui, le 9 novembre, c'est la mémoire liturgique de sainte Elisabeth de la Trinité, carmélite française aux pieds nus qui révèle le sens de conformer sa vie à Jésus crucifié et de devenir la véritable maison de Dieu .

    9_11_2024
     

    «Je dirai que j'ai un assez bon caractère. Je suis de bonne humeur et, je dois l'avouer, un peu étourdi. J'ai bon cœur. Je suis de nature coquette. On dit qu'il faut être un peu. Je ne suis pas paresseux "Je sais que le travail rend heureux". Sans être un modèle de patience, je sais généralement me contenir. Je n'ai aucune rancune. Voici mon portrait moral. J'ai mes défauts, et malheureusement peu de qualités. J'espère en acheter...". Ainsi, à l’âge de 14 ans, Elisabetta Catez – qui deviendra plus tard connue de l’Église et du monde sous le nom de Sainte Elisabeth de la Trinité (18 juillet 1880 – 9 novembre 1906) – dresse son propre portrait moral, immédiatement après avoir esquissé, avec la même intensité, simplicité et auto-ironie, celle physique.

    Déjà à cet âge, Elizabeth avait une vie intérieure très profonde , qui se reflétait dans un caractère (peu à peu renouvelé, quoique toujours vif) capable de surprendre ceux qui la connaissaient depuis l'enfance, c'est-à-dire puisqu'elle était « une grande coquine ». ", comme l'avait définie sa mère, Maria Rolland. Son âme avait été forgée par une union singulière entre l'amour et la douleur. À 7 ans, elle est devenue orpheline de son père, décédé dans ses bras suite à un problème cardiaque soudain. Mais la petite fille, grâce aussi à la sagesse de sa mère bien-aimée et à l'éducation qu'elle a reçue, non seulement ne s'est pas repliée sur elle-même mais a pu élargir son cœur, ressentant également un sens des responsabilités envers sa sœur Margherita, âgée de deux ans et demi. demi-ans plus jeune qu'elle.

    Un cœur dilaté que son nom préfigurait déjà . Le jour même de sa première communion, le 19 avril 1891, lors de sa première visite au Carmel de Dijon - monastère très proche de chez elle, si bien qu'elle entendait sonner la cloche - la prieure lui révéla qu'elle Son nom, Elizabeth, signifie en hébreu « maison de Dieu ». Cette découverte a beaucoup touché la petite fille, qui avait déjà confié son désir de vie consacrée à un prêtre.

    Dans la même période de son autoportrait physique et moral , Elisabeth franchit un pas décisif : « J'allais avoir 14 ans, lorsqu'un matin, pendant l'action de grâces de la communion, je me sentis irrésistiblement poussée à choisir Jésus comme mon unique Epoux, et sans hésitation Je me suis tourné vers Lui. Je me suis lié par le vœu de virginité. Nous n'avons pas échangé de paroles, mais nous nous sommes donnés l'un à l'autre en silence, avec un amour si fort, que la résolution de n'appartenir qu'à Lui est devenue définitive en moi."

    Cette appartenance a mûri et s'est vite manifestée dans la vocation à entrer chez les Carmes Déchaussées. Elizabeth a patiemment cultivé ce désir, obtenant finalement la permission de sa mère, qui s'y était opposée pendant des années dans l'espoir que sa fille accepterait l'une des différentes propositions de mariage et continuerait peut-être à utiliser son grand talent au piano.

    Le 2 août 1901, à l'âge de 21 ans , Elizabeth est accompagnée de sa mère, de sa sœur et de quelques amis jusqu'à la porte du Carmel. Ainsi commença son postulat au Monastère de l'Agonie de Jésus et du Cœur Douloureux de Marie. Le 8 décembre suivant, jour de son investiture, elle reçut le nom d'Élisabeth de la Trinité.

    Avec le noviciat commence pour elle une période caractérisée par une aridité spirituelle particulière, dont elle ne sortira qu'après la profession perpétuelle des vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance (11 janvier 1903), qui renouvelleront et consolideront la joie d'appartenir totalement à Jésus et être témoin de l'amour trinitaire. Pour sœur Elisabetta, ce témoignage signifiait s'abandonner complètement à la volonté divine, ainsi qu'elle l'exprime dans son Élévation à la Sainte Trinité (21 novembre 1904). Au terme de sa célèbre prière, après s'être adressée à chacune des trois Personnes divines, la sainte exprime ainsi son désir d'être la véritable demeure de Dieu : « Ô mes Trois, mon tout, ma béatitude, solitude infinie, immensité dans que je perds, je m'abandonne à Toi comme une proie. Enfoncez-vous en moi pour que je m'enterre en vous, en attendant de venir contempler l'abîme de votre grandeur dans votre lumière.

    Quelques mois plus tard, sœur Elisabetta présente les premiers symptômes graves d'une maladie (identifiée comme la maladie d'Addison) qui lui cause une profonde fatigue, de graves douleurs à l'estomac et à la tête, et l'incapacité de manger, de boire et de dormir régulièrement. Le saint était réduit à la peau et aux os. Et sa souffrance atteint un point tel qu'un soir, comme elle le confie au médecin, elle fut tentée de se jeter par la fenêtre : "Mais je me suis dit : ce n'est pas ainsi qu'une carmélite doit souffrir." Dans cet abîme de douleur, Elisabeth de la Trinité trouva sa force en Dieu et lui offrit tout pour sa plus grande gloire et, donc, le bien des âmes. Les 13 poèmes qu'il a écrits à la prieure, Mère Germana de Jésus, au cours des quatre derniers mois où il a vécu à l'infirmerie, sont emblématiques. Par exemple, ceci :

    […] Si tu savais, Mère, quelle douce mission

    le Maître Adoré me l'a confié un jour !

    Te puiser du ciel un torrent de grâces

    qui te fixe pour toujours au centre de l'amour.

    Il veut t'enfermer dans cette forteresse,

    cet abîme profond qu'est la pieuse méditation [...]

    En plus de sa mère religieuse , elle a pris soin de montrer toute son affection pour sa mère naturelle, en lui communiquant les caresses que Dieu lui a données : « Il m'aide à souffrir et m'aide à surmonter la douleur, à me reposer en Lui ».

    Sa conformation à Jésus crucifié apparaît avec une beauté particulière dans ce qui est en fait son testament spirituel: Dernière retraite de audem Gloriae (comme il aimait se dire inspiré d'un passage de saint Paul, mais avec un petit échange de cas en latin, dont il avait peu de connaissances). Il s'agit d'un recueil de méditations – écrites en obéissance à la supérieure et pleines de références conjugales – pour chacun des 16 jours de sa dernière retraite (août 1906). Elisabeth manifeste tout le bonheur qu'éprouve l'âme, capable de se dépouiller de son propre ego pour être complètement habitée par Dieu, au point de devenir, déjà sur terre, « la louange de sa gloire ». Une mission sublime car elle est, écrit le saint, « une âme rachetée qui doit à son tour racheter d'autres âmes », à l'imitation de Jésus. Cette âme « marche sur le chemin du Calvaire, à la droite de son Roi crucifié, anéanti, humilié, pourtant ». toujours si fort, si calme, si plein de majesté, qu'il va à la Passion pour « faire briller la gloire de sa grâce » (Ep 1,6), selon l'expression si forte de saint Paul. Il - ajoute Elisabeth de la Trinité - veut associer son épouse à son œuvre de Rédemption et cette via dolorosa, où elle marche, lui apparaît comme le chemin de la félicité (...) parce que le saint Maître lui fait comprendre qu'elle doit aller au-delà de ce qu'il y a d'amertume dans la souffrance pour y trouver, comme Lui, son repos" et, finalement, la glorification par le Père. Un chant magnifique, parmi tant d'autres, qui nous révèle le sens et la grandeur de la souffrance vécue en union avec notre Seigneur, puis sublimée dans une offrande d'amour. Quelle sauvegarde.

    Les souffrances d'Élisabeth de la Trinité prirent fin à six heures du matin le 9 novembre 1906 , un vendredi, à l'âge de 26 ans. De là commence sa nouvelle tâche, qu'elle exprime elle-même ainsi : « Il me semble qu'au ciel ma mission sera d'attirer les âmes, en les aidant à sortir d'elles-mêmes pour adhérer à Dieu et les maintenir dans ce grand silence, qui permet à Dieu de s'imprimer sur eux et de les transformer en lui-même.

  • Fête de la dédicace de la Basilique du Latran, cathédrale de Rome (9 novembre)

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    saint_jean_de_latran_5_400.jpgEn l’an 324

    L’usage d’avoir des lieux spécialement destinés à la prière et au culte remonte à l’origine du monde. Toutefois, le premier temple consacré au vrai Dieu ne fut bâti que vers l’an 3000 après la création, à Jérusalem, par le roi Salomon. Ce prince en fit la dédicace l’an 3004 ; la cérémonie dura huit jours, et les Juifs en renouvelèrent chaque année la mémoire. Aux premiers siècles du christianisme, l’Église persécutée ne put bâtir de temples et dut célébrer les divins mystères dans des maisons particulières ou dans les catacombes, sur les tombeaux des martyrs.

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  • Écritures, science et non-croyants : les réflexions complémentaires de Benoît XVI

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    De Matthew J. Ramage, Ph.D. sur le CWR :

    Écritures, science et non-croyants : les réflexions complémentaires de Benoît XVI

    Joseph Ratzinger pensait qu’éviter les questions les plus difficiles de la vie « est en fait, par essence, une sorte de refus de la foi, ou, du moins, une forme très profonde de scepticisme qui craint que la foi ne soit pas assez grande pour faire face à la réalité. »

    Benoît XVI regarde les montagnes depuis une prairie alpine près de Les Combes, dans le nord de l'Italie, le 14 juillet 2005, sur cette photo d'archives. (Photo CNS du Vatican)
    Dans le dernier volet  de cette chronique « Les deux livres de Dieu », j’ai réfléchi à certains points saillants du  dialogue sans précédent qui s’est déroulé pendant huit ans entre le pape à la retraite Benoît XVI et le mathématicien athée Piergiorgio Odifreddi.

    J'ai consacré une grande partie de cet article à la méthodologie de Benoît XVI, à la manière dont il a mené ce dialogue. Ici comme ailleurs dans son ministère, le pontife émérite a accompli un exploit rare. Face à un interlocuteur antagoniste, il a fait preuve d'une capacité singulière à combiner la fidélité à la doctrine catholique avec la patience, l'équilibre et la volonté d'offrir une critique charitable mais franche.

    Le modèle de Benoît XVI mérite peut-être d’être imité avant tout parce qu’il considérait sincèrement les conversations avec ceux qui avaient des points de vue différents comme une quête commune de la vérité et une occasion d’enrichissement mutuel. Cela étant dit, je souhaite maintenant reprendre là où je m’étais arrêté, en approfondissant quelques thèmes importants de cet échange remarquable entre un mathématicien athée et un pape théologien. Comme nous allons le voir, les deux livres de Dieu occupent une place importante dans la conversation entre ces personnalités éminentes.

    Symbolisme biblique et anthropomorphisme

    Le premier point à souligner concerne à la fois les Ecritures et la création, et il a trait à l’affirmation d’Odifreddi selon laquelle « les mathématiques et la science sont la seule vraie religion ; le reste n’est que superstition ». L’athée pointe notamment du doigt les images anthropomorphiques de la Bible comme preuve que ce que les juifs et les chrétiens prétendent être la  révélation de la réalité, en fait, l’ obscurcit  . Pensez à la description de la création dans les Ecritures, qui s’est déroulée il y a environ six mille ans sur une période de sept jours, ou à la façon dont l’homme est apparu lorsque Dieu a ramassé la poussière de la terre et lui a insufflé la vie.

    Au lieu de rejeter catégoriquement l’accusation d’Odifreddi, Benoît XVI reconnaît que, même si l’Église catholique possède la compréhension appropriée de ces questions, son interlocuteur n’a pas complètement raté la cible. Sur ce point, le pontife renvoie son homologue à Denys l’Aréopagite, un écrivain patristique essentiel dont la pensée rejoint celle de l’athée dans la mesure où il considérait nécessaire de transcender l’imagerie figurative déployée dans l’Écriture pour arriver à la vérité métaphysique cachée par elle. En même temps, cependant, Benoît XVI met en garde avec Denys : si une approche philosophique plus raffinée de Dieu peut être plus appropriée que les symboles matériels, ils sont encore loin de constituer une représentation parfaite de la réalité divine. Selon les mots de Benoît XVI, « le risque pour ces hommes éclairés est de considérer leur conception philosophique de Dieu comme adéquate, en oubliant que leurs idées philosophiques restent elles aussi infiniment éloignées de la réalité du « tout autre » » (30 août 2013, I). Citant le quatrième concile du Latran, il ajoute ensuite : « tout concept de Dieu ne peut être qu’analogique, et la dissemblance avec le vrai Dieu est toujours infiniment plus grande que la ressemblance ».

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  • Ce que les martyrs espagnols enseignent aux prêtres d'aujourd'hui

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    D'Aurelio Porfiri sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

    Ce que les martyrs espagnols enseignent aux prêtres d'aujourd'hui

    6-11-2021

    Aujourd'hui, l'Espagne se souvient des martyrs de sa guerre civile (1936-39), qui ont été martyrisés au mépris de leur foi chrétienne. Beaucoup d'entre eux étaient des prêtres. Leur sacrifice nous fait réfléchir à l'importance du sacerdoce et à la manière dont sa dignité doit être défendue, même au prix de sa propre vie. Pourtant, aujourd'hui, les pays ayant une longue tradition chrétienne voient le nombre de prêtres diminuer régulièrement, car en Occident, le sacerdoce n'est plus considéré comme une voie d'avenir.

    Aujourd'hui, l'Espagne se souvient des martyrs de la persécution entre 1931 et 1939, et particulièrement pendant la guerre civile (1936-39), ceux qui, au mépris de leur foi chrétienne, ont été martyrisés. En 2019, nous avions 11 saints, 1889 bénis et de nombreux serviteurs de Dieu. Un tribut héroïque de sang, de nombreuses histoires qui nous racontent l'immense tragédie qu'a été cet événement historique aussi pour l'Église catholique, dans lequel il y a cependant le paradoxe que Tertullien nous enseigne, à savoir que le sang des martyrs est la semence de nouveaux chrétiens. En effet, ces frères et sœurs nous montrent un exemple héroïque de la manière dont la foi est exigeante et demande une adhésion totale, jusqu'à verser le sang si nécessaire.

    Nombre de ces martyrs étaient des prêtres, des séminaristes, des religieux et des religieuses. Selon un calcul, plus de 6800 personnes ont été martyrisées parmi les consacrés (y compris ceux qui n'ont pas encore été élevés à l'honneur des autels), un nombre énorme qui correspond à une partie significative des forces religieuses espagnoles de l'époque. Bien sûr, il y avait aussi beaucoup de laïcs dans ce groupe, mais le fait de se concentrer sur les consacrés permet de réfléchir à la valeur et à l'importance du sacerdoce et à la manière dont il faut défendre sa dignité, même au prix de sa propre vie. C'est ce que les martyrs espagnols nous enseignent, et c'est ce qu'ils enseignent aux prêtres du monde entier. 

    Et pourtant, si nous regardons les statistiques, nous devrions nous inquiéter du fait que les pays d'ancienne tradition chrétienne voient le nombre de prêtres diminuer constamment : "En ce qui concerne le nombre de prêtres, c'est encore une fois l'Europe (-2 608) qui a connu une diminution constante, suivie par l'Amérique (-690) et l'Océanie (-69). Des augmentations ont été enregistrées en Afrique (+1.649) et en Asie (+1.989)". (Eliana Ruggiero, AGI, sur des données statistiques fournies par l'agence Fides). Nous nous consolons en disant qu'au niveau mondial, il y a une croissance en pourcentage des catholiques, mais en réalité, il faut interpréter cette croissance comme étant probablement due à la croissance de la population mondiale. Et cette croissance rend encore plus inquiétant le déclin statistique qui se poursuit depuis des années. On pourrait s'interroger sur la croissance en Afrique et en Asie, mais ce n'est probablement pas le lieu.

    Demandons-nous pourquoi, en Occident aujourd'hui, le sacerdoce n'est plus considéré comme une voie d'avenir. Se pourrait-il que la sécularisation du clergé et la cléricalisation des laïcs y aient contribué ? Il y a quelques années, un archevêque a déclaré que le Concile Vatican II avait contribué à montrer le prêtre non seulement comme un fonctionnaire du sacré. Mais n'est-ce pas là sa tâche principale ? En perdant cela, ne renonceraient-ils pas à leur identité la plus profonde, qui se manifeste dans le port de l'habit ecclésiastique, dans une vie de prière, et surtout dans la sauvegarde de la dignité de la liturgie ? On est prêtre pour toujours, précisément parce que le caractère fondamental du sacerdoce ordonne les gens au Christ et doit toujours être un appel à Lui.

    Les martyrs espagnols nous enseignent qu'il y a quelque chose de plus grand que notre vie, il y a la reconnaissance de notre dignité de chrétiens, comme nous l'a également enseigné saint Léon le Grand, et savoir la défendre, dans le cadre de sa vocation, jusqu'au bout.

  • “L’Église doit puiser dans son histoire pour construire l’avenir” (Christophe Dickès)

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    D'Agnès Pinard Legry  sur Aleteia :

    Christophe Dickès : “l’Église doit puiser dans son histoire pour construire l’avenir”

    04/11/24
     
    Entre les scandales, abus et malversations, l’Église semble aujourd’hui avoir du mal à se départir d’une image sombre. Elle a pourtant de solides motifs d’espérance et peut être fière de son histoire. Création des hôpitaux, organisation des universités, progrès des sciences… Elle a, au fil des siècles, largement contribué au développement des sociétés d’aujourd’hui. "L’histoire de l’Église révèle qu’il n’y a pas un domaine dans lequel elle n’ait pas exercé son influence", assure auprès d’Aleteia Christophe Dickès, docteur en histoire et auteur du livre "Pour l’Église, ce que le monde lui doit".

    Ce que le monde doit à l’Église. Le sujet pourrait sembler de prime abord trop ambitieux, pompeux ou à contretemps pour faire l’objet d’un livre. Depuis quelques années en effet, elle semble parfois se noyer dans les scandales qui l’éclaboussent et les critiques anticléricales qui ne manquent pas de tous bords. Et pourtant… L’apport de l’Église à nos sociétés est considérable, dans de très nombreux domaines parfois surprenants : l’éducation, la science, la médecine, l’art… Elle a façonné les sociétés telles qu’on les connaît aujourd’hui. « Depuis plusieurs années, je suis frappé par le fait qu’on ne cesse de parler des pages sombres de l’histoire de l’Église, sans que soit évoqué son apport considérable », confie volontiers Christophe Dickès, docteur en histoire, spécialiste de l’histoire du catholicisme et auteur du livre Pour l’Église, ce que le monde lui doit. "Il me semblait important, alors que l’Église occidentale est enferrée dans une crise qui n’en finit pas, de rappeler ce qu’elle a fait de bien dans son histoire. Non par simple curiosité mais afin de montrer que l’Église possède des motifs d’espérance. L’Histoire, nous dit Cicéron au Ier siècle avant Jésus-Christ, est maîtresse de vie et de vérité. Elle est un exercice de l’intelligence : le passé éclaire le présent afin de mieux envisager l’avenir." Entretien.

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  • Quelle est la messe de toujours ?

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    De KTO sur youtube :

    Cette semaine, La Foi Prise au mot propose de parler de liturgie en posant la question qui fâche : quelle est la messe de toujours ? Est-ce celle qu'on nomme la messe en latin, la messe tridentine, formalisée au 16e siècle ? Ou bien est-ce celle de Paul VI, formalisée dans les années 1960, mais qui inclus d'antiques prières ou des rites très anciens ? Plutôt que de lancer un nouveau dialogue de sourds, cette émission tente de prendre un peu de recul sur les débats qui depuis le concile Vatican II ont agité les esprits, particulièrement en France, en s'intéressant à l'histoire de la liturgie. Comment les différents rites sont-ils nés, et dans quels contextes ont-ils été pratiqués ? "Nous sommes aujourd'hui une civilisation du livre, mais un élément important à prendre en compte, c'est que durant tout le premier millénaire, l'écrit est rare y compris dans l'Église. C'est donc essentiellement la tradition orale qui permet de transmettre les enseignements. Pour autant, il ne faut pas croire que pendant le premier millénaire, on se contente de tout improviser ! La tradition orale ce n'est pas non plus la liberté de tout réinventer selon sa propre fantaisie. Il y a certes une certaine souplesse par rapport à l'écrit, mais il y a aussi une forte continuité dont témoigne les différentes sources." affirme Marcel Metzger, Professeur émérite à l'Université de Strasbourg et spécialiste de l'histoire de la liturgie. "Jusqu'à la fin de la période patristique, autour du VIIe siècle, il n'y a pas vraiment de rupture du point de vue liturgique. Les différences que l'on peut observer sont surtout liées à des adaptations visant à rendre le rite accessible à des populations nouvellement évangélisées issues de cultures différentes. En revanche, à partir de la période mérovingienne, d'authentiques ruptures vont commencer à apparaître à cause des guerres qui perturbent la continuité de la transmission, qui vont entraîner des contradictions avec les enseignements des apôtres. Encore aujourd'hui, nous sommes tributaires de la synthèse qu'ont tenté d'opérer les scolastiques, à partir de compilations de sacramentaires héritées de l'aire mérovingiennes, mais dont on avait perdu le sens véritable." raconte à son tour Laurence Pringuet, Docteure en théologie catholique.