De Jean-Pierre Snyers :

D'Hannah Brockhaus sur Catholic News Agency :

Cardinal Sarah : "La liberté religieuse est également menacée en Occident".
 
27 novembre 2022

Les chrétiens en Occident ne doivent pas considérer la liberté religieuse et la liberté de culte comme acquises, a déclaré le cardinal Robert Sarah dans une récente interview avec EWTN News. "Les menaces contre la liberté religieuse prennent de nombreuses formes. D'innombrables martyrs continuent de mourir pour la foi dans le monde entier", a déclaré le cardinal Sarah, âgé de 77 ans. "Mais la liberté religieuse est également menacée en Occident". "Il ne s'agit pas souvent d'une menace ouverte, ou d'une haine de la foi", a-t-il ajouté, mais d'un "parti pris implicite contre le christianisme".

Dans l'interview, le cardinal guinéen a fait référence au livre de l'Exode, qui raconte les 10 plaies, le départ des Hébreux et la destruction de l'Égypte. Ces événements ont eu lieu, a-t-il dit, "afin que le peuple de Dieu ait la liberté de l'adorer comme il se doit." "La liberté religieuse ne doit pas être considérée comme acquise, ni compromise, ni négligée".

Le cardinal Sarah s'est entretenu avec EWTN News au début du mois au sujet de son dernier livre, "Catechism of the Spiritual Life", publié par EWTN Publishing en anglais en octobre.

Le septième livre du cardinal est une réflexion approfondie sur les sept sacrements de l'Eglise catholique et sur la manière de progresser dans la vie spirituelle. L'un des thèmes centraux du livre est l'importance de la messe et de l'eucharistie. "Nous devons nous rassembler pour la Sainte Messe et recevoir notre Seigneur dans l'Eucharistie", a déclaré le cardinal Sarah lors de l'entretien d'une heure à Rome.

Il a critiqué ce qu'il a appelé la large acceptation de "restrictions draconiennes" sur la participation à la messe pendant la pandémie de COVID-19. " Nous ne pouvons pas oublier ceci : L'Eucharistie est la source et le sommet d'une vie chrétienne", a-t-il souligné. "L'adaptation, a-t-il poursuivi, est parfois nécessaire. Nous serons confrontés à d'autres pandémies et à d'autres situations d'urgence, et il y aura un débat sur la meilleure façon d'y faire face en relation avec la célébration de l'Eucharistie. C'est une bonne chose. La démocratie libérale exige un débat, mais l'importance de notre culte de Dieu ne doit jamais être oubliée ou négligée au cours du débat. La démocratie libérale ne doit pas oublier Dieu".

Sarah a déclaré que son livre mettait particulièrement l'accent sur les sacrements, la prière et la croix. "Une vie chrétienne, dit-il, doit être construite sur trois piliers : crux, hostia, et virgo. La croix, l'hostie et la Vierge Marie. Ce sont les trois piliers sur lesquels vous devez construire une vie chrétienne".

Le cardinal a déclaré que le fait d'être préfet du bureau du culte divin du Vatican lui a vraiment fait comprendre l'importance de la liturgie, qui est un moment grand et unique "pour rencontrer Dieu face à face et être transformé par lui en tant qu'enfant de Dieu et en tant que véritable adorateur de Dieu." "La liturgie, a-t-il ajouté, doit être belle, elle doit être sacrée, et elle doit être silencieuse." Il a mis en garde contre la transformation de la messe en un "spectacle" ou en une simple réunion d'amis, ce qui détourne l'attention de l'adoration de Dieu. "J'encouragerai que la liturgie devienne de plus en plus sacrée, de plus en plus sainte, de plus en plus silencieuse, parce que Dieu est silencieux, et nous rencontrons Dieu dans le silence, dans l'adoration", a-t-il déclaré. "Je pense que la formation du peuple de Dieu à la liturgie est très importante. Nous pouvons montrer aux gens la beauté, d'être révérencieux, et de garder le silence dans la liturgie, dans laquelle notre rencontre avec le Christ est approfondie." Sarah a également fait l'éloge de l'adoration eucharistique silencieuse comme une chance de rencontrer le Christ d'une manière qui peut "vraiment changer nos vies."

Commentant la société moderne, le cardinal a déclaré : "Dieu a été oublié." "Nous vivons tous comme si Dieu n'existait pas. La confusion règne partout. Trop nombreux sont ceux qui réduiraient notre vie, le sens même de notre vie, à un individualisme absolu et à la recherche d'un plaisir éphémère." Les chrétiens, a-t-il dit, devraient répondre en revenant aux fondements de la foi. "Nous avons besoin d'une retraite du monde, d'un retrait dans le désert, où nous pouvons réapprendre les fondements, les bases : le monothéisme, la révélation de Jésus-Christ, nous et Dieu, sa parole, notre péché, notre dépendance et notre besoin de sa miséricorde", a-t-il dit.

Sarah a ajouté que Dieu, par son Église et les sacrements, "nous guide vers une relation toujours plus profonde avec lui. Et nous avons tous besoin de renouer avec son don profond, qui est son amour". La foi en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, a-t-il dit, est l'une des croyances fondamentales de l'Église, sans laquelle, "elle perd le sens de son existence." "L'Église n'est pas une organisation sociale destinée à répondre aux problèmes de migration ou de pauvreté", a-t-il poursuivi. "L'Église a un but divin : sauver le monde". "Si le Christ n'habite pas l'Église, de manière tangible, visible, sacramentelle, alors quelle bonne nouvelle avons-nous à offrir au monde ? Quel est le sens de l'évangélisation ?" a-t-il déclaré. "Lorsque les chrétiens oublient pourquoi ils sont chrétiens, la communauté doit tomber dans le déclin. Ils oublient l'Évangile et perdent de vue leur objectif. "

Le cardinal Sarah a déclaré que le combat spirituel est sensiblement le même qu'il a toujours été, même si de nombreux évêques et prêtres ont cessé de rappeler aux catholiques sa réalité. Notre arme dans cette guerre, a-t-il expliqué, est la parole de Dieu. Il est nécessaire "de se tourner vers Dieu chaque jour, non seulement pour se consoler des adversités du monde, mais parce que nous dépendons entièrement de lui dans la lutte cosmique. Nous sommes tous en guerre, que nous le reconnaissions ou non. Il est bon que nous prenions tous conscience de ce fait, et que nous nous assurions chaque jour de combattre du côté de Dieu", a-t-il déclaré.

Le livre, "Catéchisme de la vie spirituelle", a déclaré le cardinal Sarah, se veut une réponse à la "confusion de notre époque, à l'extérieur et même à l'intérieur de l'Église". "J'ai vu le besoin d'une représentation de certaines réflexions sur notre progrès spirituel dans notre vie spirituelle : progrès dans notre relation personnelle et intime avec Jésus-Christ." Il a ajouté qu'il espère que son livre répond à "un besoin profond de notre temps." "Chacun de nous doit s'efforcer, continuellement, de se rapprocher de Jésus-Christ, de revenir à sa Parole, et à la simplicité de la foi dans son auto-révélation. C'est la simplicité du désert, de la reconnaissance de notre dépendance à l'égard de Dieu, et de la rencontre avec lui et le don de son amour et de sa grâce, par lesquels il nous a configurés à lui-même", a-t-il déclaré. "C'est pourquoi j'ai décidé d'écrire le 'Catéchisme de la vie spirituelle'".

Hannah Brockhaus est la correspondante principale de la Catholic News Agency à Rome. Elle a grandi à Omaha, dans le Nebraska, et est diplômée en anglais de la Truman State University, dans le Missouri.

D'Eric Sammons sur crisismagazine.com (traduction française de Benoît et moi) :

En communion, sans joie, avec le pape François

Comment un catholique peut-il être en communion avec le pape s’il ne veut rien avoir à faire avec lui ?

Pour les catholiques fidèles, le pontificat de François a été comme essayer de survivre à 12 rounds avec un champion poids lourd. Passons en revue quelques-uns des coups reçus :

• « Qui suis-je pour juger ? »
• « Se reproduire comme des lapins »
• « Une pluralité de religions est voulue par Dieu »
• S’acoquiner avec des politiciens pro-avortement
• Un accord scandaleux avec le parti communiste chinois
• Promouvoir le travail du Père James Martin
• Les scandaleuses nominations à l’Académie pontificale pour la vie.

Et ce ne sont là que quelques exemples ! Je suis sûr que vous pourriez en citer beaucoup d’autres. Après neuf ans de ce pontificat, la plupart d’entre nous se sentent au minimum un peu sonnés.

Cette situation malsaine peut conduire à un vrai examen de conscience. En tant que catholiques, nous sommes préprogrammés pour respecter, voire apprécier, nos papes. Mais si nous voulons être honnêtes, François est un homme difficile à aimer ou à respecter. Son antagonisme envers les catholiques traditionnels et orthodoxes indique que ce sentiment est réciproque. Un tel désamour conduit à l’inévitable question : comment un catholique peut-il être en communion avec le pape s’il ne veut rien avoir à faire avec lui ?

Ce n’est pas une question rhétorique. L’Église catholique a toujours souligné l’importance d’être en communion avec Rome. Dès les premiers jours du christianisme, Rome a été considérée comme le lieu de l’unité mondiale de l’Église. Ne pas être en communion avec le successeur de saint Pierre, c’est se séparer du corps du Christ. Mais en même temps, être un catholique fidèle signifie adhérer obstinément aux enseignements de l’Église tels qu’ils nous ont été transmis par l’Écriture et la Tradition. Alors que se passe-t-il quand on nous demande d’être en communion avec quelqu’un qui s’efforce de bouleverser ces enseignements ?

Afin de résoudre ce paradoxe troublant, nous devons comprendre ce que signifie être « en communion avec ».

Premièrement, cela ne signifie pas être « en accord » avec quelqu’un sur tous les points de vue. Après tout, chaque catholique pratiquant est actuellement en communion avec tous les autres catholiques pratiquants dans le monde, et je garantis que ces millions de catholiques ont des vues très divergentes sur la politique, l’économie, la culture, et une foule d’autres sujets. Et ce qui est encore plus remarquable, c’est que beaucoup de ces catholiques pratiquants ont probablement des opinions hérétiques. J’imagine qu’il y a un grand nombre de catholiques, par exemple, qui, si on leur demandait d’expliquer la Trinité, donneraient des réponses hérétiques par ignorance ou incompréhension. Mais nous sommes toujours en communion.

Alors que signifie « en communion avec » ? Il s’agit d’une reconnaissance visible de l’Église visible. Dans l’Église invisible du protestantisme, il n’y a pas de véritable concept de « en communion avec ». Un protestant fréquente simplement l’église qu’il aime le plus, et s’il ne l’aime plus, il part et en fréquente une autre. Il est simplement un membre visible d’une communauté locale de croyants partageant les mêmes idées, tout en demeurant dans l' »église invisible » éthérée. »

Mais pour les catholiques, c’est très différent. Nous croyons que nous sommes membres d’une Église visible et universelle, qui comprend non seulement tous les catholiques d’aujourd’hui, mais aussi tous les catholiques de l’histoire et de l’avenir – les saints et les pécheurs. Cette appartenance est une réalité mystique qui n’est pas le fruit de notre communauté d’esprit, mais de notre participation commune à la Sainte Communion.

Cette communion est à la fois horizontale – entre tous les membres de l’Église catholique – et verticale – entre le tout dernier catholique baptisé et le pape, et même le boss du pape, Jésus-Christ. En d’autres termes, notre communion n’est pas une reconnaissance du fait que nous nous apprécions tous ou que nous sommes d’accord les uns avec les autres, mais une soumission mutuelle de notre volonté à celle du Christ.

En outre, cette communion est structurée ; elle est hiérarchique. Dans les plans de la providence divine, Notre Seigneur a établi un centre pour cette communion ici sur terre – l’évêque de Rome qui est le successeur de saint Pierre. En d’autres termes, pour être en communion les uns avec les autres, nous devons être en communion avec le pape. Ce n’est pas facultatif. Nous ne pouvons pas dire : « Bon, je suis en communion avec ma paroisse locale, mais pas avec le pape ». Agir ainsi revient à rejeter la structure communautaire mise en place par Celui qui crée la communion, Jésus-Christ.

Qu’en est-il lorsque ce centre de communion devient lui-même une source de scandale ? Que se passe-t-il lorsqu’il semble s’opposer aux enseignements qui viennent du Christ ?

Certains diront que dans cette situation, François n’est pas vraiment le pape – soit il n’a pas été validement élu, soit son hérésie le démet automatiquement de ses fonctions. Mais il s’agit d’une tentative humaine de reconfigurer une réalité divine pour « résoudre » les problèmes d’aujourd’hui. Nous ne comprenons pas comment nous pouvons avoir un pape aussi mauvais et être encore en communion avec lui, alors nous essayons de régler le problème avec des solutions humaines.

Cela conduit cependant à des problèmes encore plus grands. C’est un peu comme les nombreuses tentatives anciennes d’expliquer le mystère de la Trinité avec des « solutions » humaines comme le modalisme [Doctrine hérétique qui nie la trinité des Personnes divines et considère le Père, le Fils et le Saint-Esprit comme les modes d’une seule et unique substance. Le modalisme s’est répandu à Rome et en Afrique au iii^e siècle, où il a été combattu par saint Hippolyte et Tertullien] ou l’arianisme [Doctrine d’Arius et de ses adeptes. L’arianisme professait que dans la Trinité, le Fils n’est pas parfaitement égal au Père ; il n’est pas de même nature (consubstantiel) et ne participe pas à son éternité (coéternel), donc sa divinité est secondaire] . De telles explications peuvent sembler plus simples et donc plus faciles à accepter pour les hommes et les femmes, mais elles conduisent en fin de compte à des une incompréhension de fond de notre Eglise et de notre communion en elle.

Comme nous l’avons déjà noté, notre communion est structurée ; elle est hiérarchique. Cela signifie que les membres ont des rôles différents à jouer, et ce n’est pas le rôle du laïc individuel – ou d’un prêtre ou d’un évêque individuel – de déclarer qu’un pape n’est plus pape ou qu’il n’a jamais été pape. En effet, le fait même qu’une quasi-unanimité de la hiérarchie reconnaisse aujourd’hui François comme pape indique clairement que nous devons l’accepter comme pape, et donc être en communion avec lui.

La papauté est un mystère de notre foi, et les mystères, naturellement, peuvent être difficiles à comprendre ou à accepter. Notre situation difficile actuelle me rappelle Jean 6:68-69, lorsque Jésus demande aux Douze s’ils vont aussi le quitter à cause de l’enseignement difficile de l’Eucharistie. Saint Pierre répond : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle ; et nous avons cru, et nous avons appris à connaître que tu es le Saint de Dieu. » L’apôtre principal ne comprenait pas comment il était censé manger la chair du Christ et boire son sang, mais il en était venu à accepter Jésus comme le divin Sauveur et donc, pour saint Pierre, la parole du Christ était suffisante.

De même, il peut être compliqué d’accepter aujourd’hui le difficile enseignement de la papauté et la nécessité pour nous d’être en communion avec elle. Au temps de papes saints et sages, cet enseignement est naturel et facile. Mais nous ne vivons pas à une telle époque. Nous devons donc dire avec saint Pierre : « Seigneur, à qui irons-nous ? » Notre Seigneur a fait de la communion avec le pape une partie essentielle de la foi catholique – quelque chose qui a été attesté et pratiqué depuis 2 000 ans. Nous ne pouvons pas l’abandonner maintenant, même face à de graves défis.

C’est le test de notre époque. Essayerons-nous de « résoudre » humainement le problème de la papauté de François, ou ferons-nous confiance à notre Seigneur et resterons-nous en communion avec Rome, même en dépit des défis que cette communion apporte ? Nous pouvons avoir l’impression d’être au milieu d’un combat de poids lourds, mais notre devoir est de persévérer jusqu’au bout, quels que soient les coups que nous pouvons recevoir en chemin.

Du site de KTO télévision :

Pour l’Avent, la Foi prise au mot vous propose une série sur les convertis au catholicisme. Pour ce premier épisode, nous découvrons G.K Chesterton. Personnage colossal, auteur essais, de romans, de pièces de théâtre, des biographies, d’ouvrages théologique très complexes et même de romans policiers, il se convertit au catholicisme en 1922. Pour en parler, Régis Burnet reçoit Hubert Darbon et Philippe Maxence.

Au temps liturgique de l’Avent annonciateur de Noël, dans les pays alémaniques, mais aussi en France, la tradition propose des messes « Rorate », célébrées avant l’aube à la seule lueur des bougies. Leur nom vient du premier mot de l’hymne grégorienne « Rorate caeli desuper » chantée à la messe et qui signifie : « Cieux, distillez d’En Haut votre rosée » (Es. 45,8).

C’est un peu romantique et très beau, comme dans les tableaux en clair obscur de Georges de la Tour soulignant des détails inhabituels : une petite flamme prête à s’éteindre perce l’obscurité de la nuit. Cette obscurité a quelque chose de notre vie et la lumière symbolise la lumière qu’on attend : l’Enfant-Jésus est comparable à cette petite lumière que peu ont reconnue un peu plus tard dans la nuit de Bethléem.

L’église du Saint-Sacrement a voulu s’associer à la restitution de cette belle symbolique religieuse: à (re) découvrir à Liège. Un petit déjeuner amical suivra la liturgie.

Tous renseignements: Email : sursumcorda@skynet.be ou Gsm : 0470947005

De l'Homme Nouveau sur youtube :

Quelles sont les décisions des évêques de France vis-à-vis des fidèles traditionnalistes ? Ces derniers pourront-ils avoir accès aux sacrements dans l'ancienne forme ? L'analyse du Club des Hommes en noir avec cette semaine autour de Philippe Maxence, les abbés Barthe, Célier et Guelfucci et le docteur Philippe de Labriolle.

Une dépêche de l'Agence Fides :

AFRIQUE/TANZANIE - Le 400e anniversaire de Propaganda Fide : "Avons-nous une foi aussi ferme que celle des premiers missionnaires ?"

Dar es Salaam (Agence Fides) - " Avons-nous une foi aussi forte que celle des premiers missionnaires qui sont venus dans notre pays ? " a demandé Mgr Damian Denis Dallu, archevêque de Songea et président des Œuvres Pontificales Missionnaires (OPM) en Tanzanie, dans son homélie lors de la messe solennelle pour le 400e anniversaire de la fondation de la Sacrée Congrégation De Propaganda Fide, aujourd'hui Dicastère pour l'Évangélisation, qui s'est tenue le 13 novembre.

Dans son homélie, Mgr Dallu a fortement insisté sur la nécessité de demander à Dieu le don d'une foi solide. Faisant une comparaison avec les premiers missionnaires, il a mis au défi chaque chrétien d'aujourd'hui de se demander si nous avons toujours cette foi forte des premiers missionnaires. De son point de vue de pasteur, il a témoigné que dans le monde d'aujourd'hui, la majorité des croyants ont peu de foi ou une foi vacillante, et que face aux défis de la vie, ils finissent par rejoindre des sectes religieuses en expansion ou d'autres tendances, simplement parce qu'ils espèrent obtenir une solution rapide à leurs problèmes.

Pire encore, a souligné l'archevêque, il y a une tendance croissante parmi les fidèles à chercher des miracles au point d'abandonner la foi catholique parce qu'ils n'en trouvent pas ! Il est donc nécessaire que chacun soit ferme dans la foi, en gardant à l'esprit que la Croix est inévitable si nous voulons rester de vrais chrétiens. De même, l'Église doit veiller à ce que, même dans les services sociaux qu'elle offre à différents niveaux, l'accent soit mis sur le service comme moyen d'évangélisation, comme l'ont fait les premiers missionnaires. Si cela a été possible avec les premiers missionnaires, pourquoi pas avec nous aujourd'hui ? Que les célébrations du Jubilé soient donc l'occasion de réveiller le zèle missionnaire de chaque baptisé.

Cette année, l'Église catholique célèbre des jubilés particuliers, à savoir : le 400e anniversaire de la fondation de la Sacrée Congrégation De Propaganda Fide, aujourd'hui Dicastère pour l'Évangélisation, et quatre autres jubilés des OPM. Parmi ces derniers jubilés figurent le 200e anniversaire de la fondation de l'Œuvre Missionnaire de la propagation de la foi (OPPF), le 100e anniversaire de l'élévation à l'état pontifical des trois premières Œuvres missionnaires (OPPF, OPSPA et OPSE) et le 150e anniversaire de la naissance du bienheureux Paolo Manna, fondateur de la Société de l'Union missionnaire (UPM).

En réponse à l'invitation du Pape François dans son message pour la Journée missionnaire 2022, où il encourage tout le monde à se réjouir avec les OPM en cette année spéciale, la Conférence épiscopale de Tanzanie (CET) a organisé des célébrations les 12 et 13 novembre 2022. Ces événements ont été suivis par des représentants de tout le pays, notamment : des évêques, des prêtres, des religieux et religieuses, des grands séminaristes, des catéchistes, un grand nombre d'enfants appartenant à l'Œuvre de la Sainte Enfance, et quelques fonctionnaires du gouvernement tanzanien. Le premier jour a été spécialement conçu pour des séminaires spéciaux sur l'évangélisation et a été enrichi par un livre spécial sur l'histoire de la Congrégation (avant et après sa création) édité par le directeur national des OPM. Le 13 novembre, une messe jubilaire solennelle a eu lieu, présidée par l'archevêque président de la Conférence épiscopale de Tanzanie, Mgr Gervas M. Nyaisonga, évêque de Mbeya.
(Alfred S. Kwene)

(Agence Fides 21/11/2022)

De KTO Télévision sur Youtube :

Le chant grégorien est le chant propre de la liturgie de l'Église catholique romaine. Légué par une longue tradition, ce répertoire musical, que le concile Vatican II qualifie de "trésor d'une inestimable valeur", est composé principalement à partir de versets de la Bible dans sa version latine. Il est le fruit d'une longue tradition d'origine byzantine dont on peine à remonter le fil. Comment s'est-il formé ? Quelles sont ses caractéristiques ? Comment l'interpréter aujourd'hui ? A la veille de la sainte Cécile, le bibliste Régis Burnet reçoit François Polgàr, directeur artistique et musical de la Maîtrise de Sainte-Croix de Neuilly - The Paris Boys Choir - depuis 1983.

HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI (Basilique vaticane - Dimanche 25 novembre 2012)

(...) En ce dernier dimanche de l’année liturgique, l’Église nous invite à célébrer le Seigneur Jésus, Roi de l’univers. Elle nous appelle à tourner notre regard vers l’avenir, ou mieux plus profondément, vers la destination finale de l’histoire qui sera le règne définitif et éternel du Christ. Il était au commencement avec le Père, quand le monde a été créé, et il manifestera pleinement sa seigneurie à la fin des temps, quand il jugera tous les hommes. Les trois lectures d’aujourd’hui nous parlent de ce règne. Dans le passage de l’Évangile, tiré de l’Évangile de saint Jean, que nous avons écouté, Jésus se trouve dans une situation humiliante – celle d’accusé – devant le pouvoir romain. Il a été arrêté, insulté, raillé, et ses ennemis espèrent obtenir maintenant sa condamnation au supplice de la croix. Ils l’ont présenté à Pilate comme quelqu’un qui aspire au pouvoir politique, comme le prétendu roi des juifs. Le procureur romain mène son enquête et interroge Jésus : « Es-tu le roi des Juifs ? » (Jn 18, 33). Répondant à cette demande, Jésus précise la nature de son règne et de sa messianité-même, qui n’est pas un pouvoir mondain, mais un amour qui sert ; il affirme que son règne ne doit pas être absolument confondu avec un règne politique quelconque : « Ma royauté ne vient pas de ce monde … Non, ma royauté ne vient pas d’ici » (v. 36).

Il est évident que Jésus n’a aucune ambition politique. Après la multiplication des pains, les gens, enthousiasmés par le miracle, voulaient s’emparer de lui pour le faire roi, afin de renverser le pouvoir romain et établir ainsi un nouveau règne politique, qui aurait été considéré comme le royaume de Dieu tant attendu. Mais Jésus sait que le royaume de Dieu est d’un genre tout autre, il ne se fonde pas sur les armes et sur la violence. C’est la multiplication des pains qui devient alors, d’une part, le signe de sa messianité, mais, d’autre part, un tournant dans son activité : à partir de ce moment, la marche vers la croix se fait plus évidente ; là, par un acte suprême d’amour, resplendira le règne promis, le règne de Dieu. Mais la foule ne comprend pas, elle est déçue et Jésus se retire, tout seul, dans la montagne pour prier, pour parler à son Père (cf. Jn 6, 1-15). Dans le récit de la passion, nous voyons comment les disciples aussi, tout en ayant partagé la vie avec Jésus et écouté ses paroles, pensaient à un royaume politique, instauré même avec l’aide de la force. À Gethsémani, Pierre avait tiré du fourreau son épée et avait commencé à combattre, mais Jésus l’avait empêché (cf. Jn 18, 10-11). Il ne veut pas être défendu par les armes, mais il veut accomplir jusqu’au bout la volonté de son Père et établir son royaume non pas par les armes et la violence, mais par la faiblesse apparente de l’amour qui donne la vie. Le royaume de Dieu est un royaume totalement différent des royaumes terrestres.

Et c’est pour cela que, face à un homme sans défense, fragile, humilié, comme l’est Jésus, un homme de pouvoir comme Pilate reste surpris ; surpris parce qu’il entend parler d’un royaume, de serviteurs. Et il pose une question qui lui semblera paradoxale : « Alors, tu es roi ? ». Quel genre de roi peut être un homme dans ces conditions-là ? Mais Jésus répond par l’affirmative : « C’est toi qui dis que je suis roi. Je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité. Tout homme qui appartient à la vérité, écoute ma voix » (18, 37). Jésus parle de roi, de royaume, cependant, il ne se réfère pas à la domination, mais à la vérité. Pilate ne comprend pas : peut-il exister un pouvoir qui ne s’obtient pas par des moyens humains ? Un pouvoir qui ne réponde pas à la logique de la domination et de la force ? Jésus est venu révéler et apporter une nouvelle royauté, celle de Dieu ; il est venu rendre témoignage à la vérité d’un Dieu qui est amour (cf. 1 Jn 4, 8.16) et qui veut établir un royaume de justice, d’amour et de paix (cf. Préface). Celui qui est ouvert à l’amour, écoute ce témoignage et l’accueille avec foi, pour entrer dans le royaume de Dieu.

Nous retrouvons cette perspective dans la première lecture que nous venons d’écouter. Le prophète Daniel prédit le pouvoir d’un personnage mystérieux placé entre ciel et terre : « Je voyais venir, avec les nuées du ciel, comme un fils d’homme ; il parvint jusqu’au Vieillard, et on le fit avancer devant lui. Et il lui fut donné domination, gloire et royauté ; tous les peuples, toutes les nations et toutes les langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera pas détruite » (7, 13-14). Ces paroles annoncent un roi qui domine de la mer à la mer jusqu’aux bouts de la terre, grâce à un pouvoir absolu qui ne sera jamais détruit. Cette vision du prophète – une vision messianique – est éclairée et trouve sa réalisation dans le Christ : le pouvoir du vrai Messie – pouvoir qui ne décline jamais et qui ne sera jamais détruit – n’est pas celui des royaumes de la terre qui s’élèvent et s’écroulent, mais celui de la vérité et de l’amour. Cela nous fait comprendre comment la royauté annoncée par Jésus dans les paraboles et révélée ouvertement et explicitement devant le Procureur romain, est la royauté de la vérité, l’unique qui donne à toute chose sa lumière et sa grandeur.

Dans la deuxième lecture, l’auteur de l’Apocalypse affirme que nous aussi nous participons à la royauté du Christ. Dans l’acclamation adressée à « celui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang », il déclare que celui-ci « a fait de nous le royaume et les prêtres de Dieu son Père » (1, 5-6). Il est clair ici aussi qu’il s’agit d’un royaume fondé sur la relation avec Dieu, avec la vérité, et non pas un royaume politique. Par son sacrifice, Jésus nous a ouvert le chemin pour une relation profonde avec Dieu : en lui, nous sommes devenus de véritables fils adoptifs, nous sommes rendus ainsi participants de sa royauté sur le monde. Être disciples de Jésus signifie donc ne pas se laisser séduire par la logique mondaine du pouvoir, mais apporter au monde la lumière de la vérité et de l’amour de Dieu. L’auteur de l’Apocalypse étend ensuite son regard à la deuxième venue de Jésus pour juger les hommes et établir pour toujours le règne divin, et il nous rappelle que la conversion, comme réponse à la grâce divine, est la condition pour l’instauration de ce royaume (cf. 1, 7). C’est là une invitation pressante adressée à tous et à chacun : nous convertir toujours au règne de Dieu, à la seigneurie de Dieu et de la Vérité, dans notre vie. Chaque jour, nous l’invoquons dans la prière du ‘Notre Père’ avec les paroles : « Que ton règne vienne » ; cela revient à dire à Jésus : Seigneur fais-nous devenir tiens, vis en nous, rassemble l’humanité dispersée et souffrante, pour qu’en toi, tout soit soumis au Père de miséricorde et d’amour.

De John Grondelski  sur le National Catholic Register :

Solennité de Notre Seigneur Jésus-Christ, Roi de l'Univers

ÉCRITURES ET ART : Le temps est la seule chose que Dieu a rationnée, pourtant, même dans ces derniers moments entre la vie et la mort, on peut toujours se tourner vers Dieu.

Titien, "Le Christ et le bon larron", vers 1566 (photo : Domaine public)

19 novembre 2022

Avec ce dimanche, l'année liturgique touche à sa fin. Dimanche dernier et dimanche prochain nous rappelleront la fin du monde.

Le dernier dimanche ordinaire du Temps ordinaire nous le rappelle, car c'est là que s'achève l'histoire humaine. Le premier dimanche de l'Avent nous le rappelle, car nous ne regardons pas en arrière vers la venue de Jésus à Bethléem, mais en avant vers sa seconde venue dans la gloire.

Entre ces deux charnières, nous regardons vers l'origine, la cause et le but de l'histoire humaine : Jésus-Christ, Roi de l'Univers.

L'Évangile d'aujourd'hui nous ramène au moment central de la vie de ce roi : sa passion, sa mort et sa résurrection. Il évoque en particulier sa rencontre avec le bon larron.

Le regretté Ján Chryzostom Korec, archevêque de Nitra, en Slovaquie, a écrit dans sa méditation sur le Bon larron que Jésus était exactement là où il voulait être sur cette croix.

En crucifiant Jésus, l'establishment juif de Jérusalem à l'époque de Jésus voulait marquer un point. Mourir sur un arbre" était considéré comme une mort maudite (voir Deutéronome 21:22-23). Pendre Jésus à une croix n'était pas seulement le moyen disponible pour la peine capitale. C'était le moyen pour les ennemis de Jésus de s'assurer que sa réputation parmi ses disciples potentiels serait à jamais ternie.

Ils l'ont donc pendu à un arbre. Et, pour bien montrer qu'il était un malfaiteur, deux autres criminels ont été pendus avec lui.

Mais Jésus a passé sa vie parmi les pécheurs. Il a été attaqué par ses ennemis pour avoir mangé "avec des collecteurs d'impôts et des pécheurs" (Matthieu 9:11). Il n'était donc pas surprenant qu'il finisse sa vie avec eux aussi.

Voici comment Korec résume la situation :

... le Père permet que le Fils ne meure pas dans une solitude majestueuse, mais aux côtés des malfaiteurs. Jésus a vécu parmi les gens ; il a vécu parmi les pécheurs et il est mort parmi les pécheurs. Lui, l'ami des pécheurs, reste leur ami jusqu'au bout. Il meurt comme eux et il meurt avec deux d'entre eux. Nous savons que ce n'était pas en vain - Il a sauvé l'un d'entre eux au dernier moment. Et il l'a sauvé pour l'éternité (c'est nous qui soulignons, extrait de Rok nad evanjeliom).

Jésus s'est fait homme "pour nous les hommes et pour notre salut". Il est donc approprié que nous reconnaissions sa royauté au moment où, presque dans son dernier souffle, il apporte encore au Père un homme désireux de se tourner vers Dieu. Quelques instants avant de mourir, Jésus élargit encore son royaume en accueillant un citoyen de plus.

Ceux qui l'ont crucifié ont fait du titre de "Roi des Juifs" un objet de dérision. Ses accusateurs l'ont utilisé comme un faux drapeau pour manipuler les Romains afin qu'ils le crucifient. Les soldats qui l'ont crucifié "se moquaient de lui ... 'si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même!'"

Le mal conduit les hommes sur des chemins bizarres et autodestructeurs. Les soldats romains et les "dirigeants [qui] se moquaient de Jésus" pouvaient se permettre de le ridiculiser. Ils s'attendaient à être en vie le lendemain, ce qui n'est pas ce qu'ils attendaient de Jésus.

Mais Jésus a été ridiculisé même par l'un de ceux qui étaient condamnés avec lui. "Un des criminels qui étaient pendus là a injurié Jésus." Cet homme n'avait rien à gagner à cracher sur Jésus. Comme Jésus, il serait bientôt mort. Mais le désespoir et la malice du mal sont tels que même ce voleur - que l'histoire a nommé Gestas - se joint à l'attaque contre son compagnon condamné.

Gestas n'a même pas le sens de la justice de ce qui lui est arrivé. Il faut que l'autre voleur - que l'histoire a nommé Dismas - lui rappelle : "Nous avons été condamnés à juste titre, car la peine que nous avons reçue correspond à nos crimes." Dismas est clairement en train de réfléchir à sa vie qui s'achève et de reconnaître ce qui était bien et ce qui était mal dans celle-ci. Gestas n'examinera ce qui l'a amené à cet endroit que lorsqu'il sera trop tard : le temps du repentir n'est pas après la mort.

Dismas reconnaît la justice de sa sentence et l'injustice de celle de Jésus. "Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume."

"Aujourd'hui, tu seras avec moi au Paradis."

Celui du Christ est - comme nous le rappelle la préface de cette solennité - " un royaume de vérité et de vie, un royaume de sainteté et de grâce, un royaume de justice, d'amour et de paix ". Dans la mesure où Dismas était prêt à adhérer à ce Royaume, dans cette mesure, il est entré dans l'éternité en paix. Je suis sûr que sa prière était comme celle du poète polonais Roman Brandstaetter, une prière que nous devrions tous faire nôtre :

Car je veux, ô Dieu, malgré tous mes doutes et mes tentations, Qu'à l'heure de ma mort, quand personne ne sera entre moi et Toi, Me reposer dans Ton regard Sous l'arc de Tes sourcils... ("La Tentation dans le désert").
Car c'est là que se trouve le Royaume des Cieux.

L'Évangile d'aujourd'hui est illustré par le grand peintre vénitien du XVIe siècle, Titien (vers 1488-1576). Le tableau "Le Christ et le bon larron" a été peint vers 1566 et est conservé par le Musée national de Bologne, en Italie.

Le tableau est centré sur les deux personnages clés de l'Évangile d'aujourd'hui, Jésus et le bon larron. Jésus incline la tête sur sa droite pour écouter Dismas. Dismas, par la parole et le geste, fait sa dernière demande pour une place dans le Royaume de Jésus.

Elizabeth Lev a décrit ce tableau comme une scène de confessionnal. Le bon larron admet son mal et demande une place auprès du Christ. Jésus l'écoute et la lui promet. Cette ambiance de confession est renforcée par l'omission de Gestas et l'élévation des deux personnages dramatiques au-dessus des lances romaines qui s'agitent en dessous.

Certains pourraient s'interroger sur la représentation de Dismas, en particulier sur la liberté relative de ses bras. La crucifixion consistait à attacher la victime à la croix par clouage, ligature ou les deux. Le clouage était plus douloureux mais accélérait la mort. La ligature prolongeait le châtiment mais était moins douloureuse. Le clouage puis le ligotage pouvaient intensifier et prolonger le châtiment. Comment cela ? La crucifixion a déplacé le centre de gravité du corps vers la région de la poitrine, qui n'est pas conçue pour fonctionner normalement - notamment pour respirer - tout en supportant le poids d'un corps. C'est pourquoi de nombreux spécialistes pensent qu'une personne crucifiée devait se soulever pour mieux respirer... se soulever sur des membres cloués. En attachant un prisonnier, les cordes aidaient à supporter le poids du corps et donc à prolonger la torture. Dismas est clairement attaché.

Titien est considéré comme l'un des plus grands peintres vénitiens de la Renaissance. Lorsqu'il a peint "Le Christ et le bon larron", dix ans avant sa mort, il était passé des couleurs vives qui caractérisaient ses premières œuvres à une palette plus subtile. C'est ce que l'on constate dans ce tableau, où la mort qui s'approche est visible dans le fond brunâtre, qui se fond dans le bois des croix et les corps semi-bronzés des deux mourants, chacun quelque peu illuminé, celui du Christ encore plus. Suivant les conventions de la Renaissance sur la physicalité, les deux hommes sont musclés et anatomiquement exacts.

Le temps est la seule chose que Dieu a rationnée, mais même dans ces derniers instants entre la vie et la mort, on peut encore se tourner vers Dieu. Sans présumer de sa miséricorde, rappelons-le nous toujours.

John M. Grondelski (Ph.D., Fordham) est l'ancien doyen associé de l'école de théologie de la Seton Hall University, South Orange, New Jersey. Il s'intéresse particulièrement à la théologie morale et à la pensée de Jean-Paul II.