Mgr Liu Guandong est décédé : une grande figure de l’épiscopat « clandestin » disparaît (EDA)

La nouvelle remonte à une semaine mais n’a été connue qu’aujourd’hui (5 novembre) par la diffusion d’une dépêche de l’agence Ucanews : le 28 octobre dernier, Mgr Pierre Liu Guandong, évêque émérite et « clandestin » du diocèse de Yixian, dans la province du Hebei, est mort. Décédé à l’âge de 94 ans, celui qui fut le président de la Conférence des évêques catholiques « clandestins » de Chine vivait caché depuis 1997. Dans la plus stricte clandestinité, il a été inhumé le 29 octobre en un lieu tenu secret.

La vie et le parcours de Mgr Liu Guandong appartiennent à cette partie de l’Eglise catholique en Chine, particulièrement forte dans un certain nombre de diocèses du Hebei - notamment celui de Yixian- qui, avec constance et détermination, a refusé de se soumettre à la politique religieuse du gouvernement communiste et qui le plus souvent, a payé cher ce refus. Selon un prêtre « clandestin » interrogé par Ucanews, Mgr Liu avait joué « un rôle central » lors de l’établissement en 1989, de la Conférence des évêques « clandestins », un acte qui avait « contribué à affirmer la continuité de l’existence en Chine d’une Eglise fidèle au Saint-Siège ».

Né en 1919 au sein d’une famille catholique de Yixian, le jeune Liu entre au séminaire en 1935. Il ne sera ordonné que dix ans plus tard, le cours de sa formation ayant été perturbé par la guerre qui sévit alors en Chine. Rapidement après la prise du pouvoir des communistes, le P. Liu est confronté aux manœuvres auxquelles se livre le nouveau régime pour mettre en place une « Association patriotique des catholiques chinois ». La résistance des catholiques est vive et le P. Liu est arrêté une première fois en 1955 ; il est emprisonné durant deux ans pour s’être opposé à la mise en place de l’Eglise indépendante de Rome que veut le nouveau pouvoir. Lorsqu’il sort de prison, l’Association patriotique vient d’être mise en place.

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...ou plutôt la conversation avec lui, cela donne ceci :

"Très Saint Père, dans la première conversation vous avez semblé plus critique envers les "restaurationnistes" et les "légalistes" qu’envers les "relativistes" (qui préoccupaient tellement votre illustre prédécesseur). Vous avez fait une brève allusion au "relativisme", uniquement pour affirmer que le Dieu de la Bible, que nous rencontrons "en chemin", transcende le relativisme. Je pense que beaucoup de ceux qui auront connaissance de cette conversation tireraient un grand profit de développements supplémentaires de votre pensée à ce sujet. Comment pouvons-nous parler aujourd’hui du Dieu révélé en Jésus-Christ comme d’un "absolu"?

Par ailleurs vous adressez à la Compagnie qui porte le nom de Jésus une vigoureuse incitation à se "décentrer" d’elle-même et à se centrer, au contraire, sur "le Christ et son Église". Mais quelles sont les implications du fait de proclamer que le Christ est le centre ? Est-ce que cela ne nous force pas à aller au-delà de la narration pour arriver au cœur de la vérité, au-delà de la pratique pour arriver à son fondement contemplatif ? Ayant suivi les homélies que vous avez prononcées à la maison Sainte-Marthe à propos de l’épître aux Colossiens, qui proclame que le Christ est "l'image du Dieu invisible… en qui toutes choses subsistent", je peux certainement prévoir votre réponse. Mais une réflexion supplémentaire de votre part à ce sujet enrichirait beaucoup la conversation et aiderait à la poursuivre, en particulier pour ceux qui se trouvent sur le "parvis des gentils".

Pour nous rattacher à ce dernier point, vous expliquez que vous préférez de beaucoup "l’espérance" à "l’optimisme". Mais, probablement par manque de temps, vous ne dites pas grand-chose d’autre pour décrire cette espérance, sauf pour indiquer que c’est une "vertu théologale" et "en définitive un cadeau de Dieu". Mais je sais qu’un monde souvent dépourvu d’espérance (et même d’optimisme) aspire à connaître les dimensions et la portée de cette espérance et d’entendre "une expression (logos) de l’espérance qui est en nous".

Enfin, au terme de votre conversation, Spadaro vous a posé une question à propos des changements intervenus dans la compréhension que l’homme a de lui-même, au cours des siècles. Vous avez réagi en donnant des exemples tirés de différentes périodes historiques pour expliquer ce phénomène. En même temps, comme un directeur spirituel avisé, vous admettez que les hommes et les femmes sont souvent enclins à se tromper eux-mêmes. Puis-je vous dire que nous tirerions tous un profit considérable d’une nouvelle conversation qui présenterait ces principes susceptibles de guider notre discernement de ce qui constitue un authentique épanouissement de l’homme ? Car, comme je le rappelle à mes étudiants, "trouver Dieu en toutes choses" est le fruit des trois premières semaines des exercices ignatiens et non pas le point de départ. ..."

Du Père Robert P. Imbelli, prêtre du diocèse de New-York et professeur de théologie au Boston College. Il a été l’un des fondateurs de la Catholic Common Ground Initiative dont l’inspirateur fut le défunt cardinal Joseph Bernardin. Il écrit également dans "L'Osservatore Romano". 'Extrait de son intervention publiée par "America", la revue des jésuites de New-York, comme suite de l'interview accordée par le pape François à "La Civiltà Cattolica".

source : http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1350637?fr=y

Les évêques de France sont réunis à Lourdes en assemblée plénière d'automne pendant cinq jours. Les travaux commencent aujourd'hui et le nouveau président de la Conférence des évêques de France, Mgr Georges Pontier, archevêque de Marseille, a prononcé le discours d'ouverture que l'on peut lire ICI. Retenons cet extrait présentant les sujets à l'ordre du jour : 

Parmi les sujets qui vont nous occuper durant ces quelques jours, certains nourriront notre devoir de discernement au sujet de réalités de la vie de notre monde. Je pense au regard que nous porterons sur le phénomène social de l'avortement et ses conséquences souvent indicibles, ainsi que sur l'éducation des jeunes à l'affectivité. Grâce à l'intervention de Mme Sylvie Goulard, nous prendrons un temps de réflexion sur l'Europe à quelques mois des prochaines élections si importantes pour la solidarité et la paix sur notre continent. Nous mettrons un terme à nos travaux conduits par le groupe de travail sur la présence des catholiques dans la société contemporaine dont la nôtre, bien évidemment. Enfin nous évaluerons la manière dont se déploient la diaconie, la charité, la place et le service des plus pauvres dans la vie de nos Eglises diocésaines.

Touchant plus spécifiquement la vie de nos communautés chrétiennes, la formation des futurs prêtres retiendra toute notre attention. Comment ne pas exprimer aux séminaristes toute notre affection et redire notre confiance aux équipes de formateurs ? Comment ne pas adresser un salut paternel aux prêtres de nos diocèses qui, avec nous, portent le souci de l'appel aux vocations et collaborent à la formation des séminaristes lors des divers stages pastoraux ? Notre souci de la mise en œuvre de l'évangélisation nous conduira à regarder comment elle se déploie lors de la rencontre des fiancés et tout au long de la préparation à la célébration du mariage chrétien. Enfin le temps consacré à la pastorale des jeunes adultes reviendra sur les récents événements et envisagera déjà ceux qui vont advenir. 

Sur La Vie :

L'agence I.Media (reprise par l'Apic) a compilé quarante phrases marquantes du pape François. Depuis le début de son pontificat, il n'hésite pas à choisir des mots et des formules trempés dans du produit décapant. Et, en orateur efficace, il sait aussi surprendre avec des expressions teintées d'humour, d'autodérision, ou de métaphores décomplexées... qui font le délice des médias et secouent les fidèles. Ces 40 petites phrases papales ont été prononcées lors des messes du matin, lors des audiences générales ou de diverses rencontres au Vatican, mais aussi lors de ses premiers déplacements. Les passages en gras ont été choisis par LaVie.fr. à découvrir ICI

Du Vatican Insider :

Le constat du Président du Conseil Pontifical Cor Unum à Trieste lors de la réunion des conférences épiscopales européennes (4 novembre)

« Même parmi les baptisés et les disciples du Christ, il y a aujourd'hui une sorte « d'apostasie silencieuse », un rejet de Dieu et de la foi chrétienne en politique, en économie, dans le domaine éthique et moral ainsi que dans la culture occidentale postmoderne. » Le cardinal Robert Sarah, Président du Conseil Pontifical Cor Unum, a fait ce constat à Trieste dans son intervention lors du premier jour de la réunion sur la charité, promue par les conférences épiscopales européennes.

« Involontairement- a dit le prélat – nous respirons à pleins poumons des doctrines qui vont à l'encontre des êtres humains et qui génèrent de nouvelles politiques qui ont un impact en érodant, en détruisant, en démolissant et en agressant gravement, de façon lente mais constante, par-dessus tout sur l'être humain, sur sa vie, sur sa famille, sur son travail et sur ses relations interpersonnelles. Nous n’avons même plus le temps de vivre, d'aimer, ni d'adorer. Voici un défi exceptionnel pour l'Eglise et pour la pastorale de la charité. L'Eglise, en effet - a-t-il insisté – pointe également les différentes formes de souffrance dont est victime la personne humaine. »

Selon le Cardinal Sarah « un humanisme sans Dieu, jumelé avec un subjectivisme exacerbé, idéologies qui sont aujourd'hui véhiculées par les médias et par le biais de groupes très influents et très puissants financièrement, se cachent sous les apparences de l’aide internationale et opèrent également dans l'environnement ecclésial ainsi que dans nos agences caritatives ».

Pour l'Eglise, par conséquent, a-t-il conclu, « les valeurs chrétiennes qui la guident et l'identité ecclésiale de l'activité caritative ne sont pas négociables ; elles doivent rejeter toute idéologie contraire à l'enseignement divin, rejetter catégoriquement tout soutien économique ou culturel qui imposerait des conditionnements idéologiques opposés à la vision chrétienne de l'homme ".

À propos de l’ « Union »

L’Union des Etudiants catholiques de Liège est l’un des plus anciens cercles inter-facultaires de l’« alma mater » liégeoise. L’association a vu le jour le 6 mars 1873.

Cent quarante ans ont passé, et l'Union demeure : elle fonctionna sans aucune discontinuité depuis le jour de sa fondation et réunit au fil du temps des dizaines de sections s’intéressant à tous les aspects de la vie humaine. Constituée en association sans but lucratif, sa flamme, aujourd’hui plus modeste, brille encore pour les étudiants de demain, car c’est vers l’avenir que se porte désormais son regard.

L'Asbl reconnaît et soutient actuellement trois sections: l'Ordre du « Torè » qui perpétue les traditions du folklore estudiantin liégeois ; le Cercle « Gustave Thibon » dédié au rayonnement de la pensée de cet étonnant philosophe autodidacte, poète et paysan (1903-2001) inspiré par l’œuvre de saint Thomas d’Aquin et de saint Jean de la Croix ; et plus récemment, le Groupe « Ethique Sociale », avec lequel l’Union organise désormais à l’Université des cycles annuels de lunch-débats animés par des personnalités du monde académique, politique, économique et social sur des questions actuelles de la vie en société.

Prochaine rencontre : avec Monseigneur Jean-Pierre DELVILLE dans le cadre d'un lunch débat sur « l’Humanisme dans l’engagement social de l’Eglise, hier et aujourd’hui » le mardi 26 novembre 2013 à 18h00 à la Salle des professeurs dans le bâtiment du Rectorat de l’Université de Liège, Place du 20 Août, 7, 1er étage (accès par l’entrée principale). Horaire : apéritif à 18h00, exposé à 18h15, lunch à 19h, débat de 19h30 à 20h30. (P.A.F : 2 € pour les étudiants et 10 € pour les autres). L'inscription est obligatoire trois jours à l’avance par e-mail à info@ethiquesociale.org ou par téléphone au 04.344.10.89

Lu sur le site de « La Croix » :

Pour le dominicain Gilles Berceville, professeur de philosophie médiévale et de théologie dogmatique à l’Institut catholique de Paris, l’Église ne canonise jamais assez, à condition de respecter les délais nécessaires et de ne pas surcharger le calendrier universel.

 « C’est à partir du XIII^e  siècle que l’Église romaine a mis en place une procédure rigoureuse pour les canonisations. Jusque-là, les cultes étaient plus spontanés – pensons à saint Martin ou à saint Nicolas au IV^e  siècle. La ferveur populaire se répandait à partir des tombeaux où se produisaient des miracles et les clercs (évêques, supérieurs d’ordres religieux) entérinaient la dévotion du peuple de Dieu en inscrivant tel serviteur ou servante de Dieu dans le calendrier des fêtes liturgiques. Mais au XIII^e siècle, Rome souhaite mieux contrôler et centraliser les procédures aboutissant aux canonisations. Saint Thomas Beckett, qui a donné sa vie par fidélité à l’Église de Rome, est l’un des premiers à bénéficier de cette nouvelle procédure d’enquête, suivi par saint François et saint Dominique.

LE “SAINT” N’EST PAS CELUI QUI EST SANS DÉFAUT MAIS CELUI DONT L’AMOUR EST RADICALEMENT LIBÉRÉ

À partir du XVI^e  siècle, en réaction à la réforme protestante, et à sa contestation du culte des saints, le concile de Trente relance les canonisations, en établissant la procédure moderne distinguant saints et bienheureux, en donnant des normes pour le culte des reliques, etc. Avec Ignace de Loyola, François-Xavier, Thérèse d’Avila ou François de Sales, l’Église catholique veut donner des modèles aux fidèles dans un monde qui a changé et réaffirmer que la sanctification implique un engagement libre et effectif du croyant : le “saint” n’est pas celui qui est sans défaut, mais celui dont l’amour, radicalement libéré, n’oppose plus de résistance à l’œuvre du Christ en lui. L’Église réaffirme aussi que, s’il n’est d’autre sainteté que celle du Christ (il est “le seul saint”), l’Église et chacun de ses membres participent, par lui, avec lui et en lui, à son œuvre de réconciliation entre Dieu et les hommes.

Enfin, je pense que si l’Église a beaucoup canonisé récemment, notamment sous Jean-Paul II, c’est pour que soit largement entendu “l’appel universel à la sainteté” proclamé par le concile Vatican II : “L’appel à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité s’adresse à tous ceux qui croient au Christ, quel que soit leur état ou leur forme de vie ; dans la société terrestre elle-même, cette sainteté contribue à promouvoir plus d’humanité dans les conditions d’existence.” Bernanos a magnifiquement montré comment la sainteté était le cœur de l’Église, non pas pour prétendre que les chrétiens sont parfaits, mais pour rappeler que l’Église en sa réalité profonde vit de la charité du Christ et des saints. On promeut ainsi des causes de laïcs, voire de couples, comme les parents de Thérèse de Lisieux.

IL NE FAUDRAIT PAS, DANS UN SOUCI PASTORAL, QUE L’ON ABOUTISSE À DES PROCÉDURES NON MAÎTRISÉES

Au fond, s’il y avait une canonisation par jour, cela ne me gênerait pas ! Plus le martyrologe est riche, plus il aidera chacun à discerner le chemin particulier que Dieu lui trace. Ma seule réserve concerne l’inscription de trop nombreux saints au calendrier universel, à célébrer avec solennité. Le centre de la célébration liturgique n’est pas la mémoire des saints mais le mystère du Christ mort et ressuscité. Ne faudrait-il pas laisser plus de liberté aux Églises de célébrer tel ou tel saint, ce qui favoriserait leur enracinement local ? Enfin, l’autre question est celle du sérieux de la procédure lorsqu’elle intervient – comme pour Jean-Paul II ou Mère Teresa – très rapidement après un décès. A-t-on toujours le recul suffisant ? La procédure traditionnelle est équilibrée, en évaluant à la fois le comportement du candidat (l’héroïcité, c’est-à-dire le degré éminent de ses vertus), l’écho qu’il a rencontré auprès du peuple de Dieu (sa réputation) et enfin les signes de Dieu (les miracles : ceux-ci ont toujours été un critère essentiel de discernement de la volonté divine en faveur d’un culte public, pourquoi s’en dispenserait-on aujourd’hui ?). Il ne faudrait pas, dans un souci pastoral, que l’on aboutisse à des procédures non maîtrisées. »

Recueilli par ANNE-BÉNÉDICTE HOFFNER »

Ici : Y a-t-il trop de canonisations dans l’Eglise catholique ?

« On ira tous au paradis » chantait Michel Polnareff. Possible. « Le Bon Dieu est si bon » renchérissait une paroissienne, à laquelle Monsieur le Curé (c’était en 1972) répondit mi-figue, mi-raisin : «  mais, il est juste aussi ». L’appel à la sainteté est universel mais trop de canonisations risquent de dévaluer le sens du concept, surtout lorsque les règles prudentielles du discernement d’un signe surnaturel de la volonté divine relative à cette élévation à la gloire des autels ne sont même plus respectées.  JPSC